Békhorot 12b (יב:) — le Talmud en français

Même

Rabbi Shimon -

qui permet le peter chamor pour l'usage, et il n'est pas pertinent de statuer sur son rachat en raison du fait qu'un interdit ne s'applique pas sur un interdit -

De même

on ne rachète pas les éléments déclassés parmi les choses consacrées, et parce que

les mots tzvi et ayil y sont écrits.

La question posée était : qu'entend‑on par racheter

le peter chamor

dans une behemet shevi'it,

c'est‑à‑dire, sur un animal acquis par des fruits de la shvi'it, lui aussi étant réputé investi de la sainteté de la shvi'it.

et la Guemara explique le doute :

peter chamor

certain

(il n'y a pas de doute quant à l'obligation de le racheter)

«lo teivaï lecha»

qui signifie qu'on ne le rachètera pas lorsqu'il se trouve dans une behemet shevi'it, car «et la terre sera en repos pour vous pour la nourriture»

«pour la nourriture»

a‑dit le Saint, béni soit‑Il

(voir Vayikra 25 et suiv.),

et non

les fruits de la shvi'it destinés au commerce

à des fins commerciales

; or ici on rachète un peter chamor et il faudra le remettre au cohen, ainsi il s'ensuit qu'on achète par ces fruits un âne qui n'est pas propre à la nourriture.

«ki teivaï lecha»,

la question n'est que lorsque l'on rachète par un peter chamor

en doute ,

par exemple lorsque la mère a mis bas un mâle et une femelle et qu'on ne sait lequel est arrivé le premier, et comme expliqué dans notre Mishna, on sépare un agneau afin de lever son interdit, et celui‑ci reste pour soi.

la Guemara ajoute pour expliquer :

Selon Rabbi Shimon

qui soutient que le peter chamor est permis pour l'usage

«lo teivaï lecha, car»

voilà que

il n'a pas

la règle générale d'obligation de rachat pour le

doute ,

comme il a été expliqué dans la Guemara ci‑dessus, sur la page 9b.

«ki teivaï lecha selon Rabbi Yehouda»,

qui impose le rachat à partir d'un doute afin de lever l'interdit, alors ici il est écrit «teivaï lecha» :

Qu'est‑ce

le critère, est‑ce qu'on demande s'il peut être racheté ou non ? Et les côtés du doute sont :

Doit‑on dire :

puisqu'il a séparé un agneau et

il ne le remet au cohen que

pour lui‑même ,

alors «pour la nourriture»

s'applique à lui

.

Ou plutôt : puisque quelques personnes ne lèvent pas leurs interdits, il subsiste

(parce qu'il a besoin du rachat pour lever l'interdit),

comme une marchandise il est réputé

et interdit.

Écoute : car Rav Ḥisda a dit :

On ne rachète pas par une behemet shevi'it le cas du certain, mais on rachète par elle le doute.

Et dit encore

ensuite

Rav Ḥisda :

La behemet shevi'it

est pure

exempte de l'aînesse, et tenue aux dons

bras pour l'homme et estomac pour le cohen comme les autres bêtes.

et on interprète :

exempte de l'aînesse

parce que

«pour la nourriture»

a dit le Saint, béni soit‑Il

concernant les fruits de la shvi'it

et non pour l'incinération

or les propos concernant l'aînesse sont brûlés sur l'autel.

et tenue aux dons

parce que

le «pour la nourriture»

s'applique à elle

, les dons sont donnés au cohen pour consommation.

Meitivî

par ce que nous avons appris dans le traité Shevi'it 9:9 :

qui mange de la pâte de la shvi'it avant qu'elle ne soit levée

est passible de mort

comme tout mangeur de pâte non levée qui ne fut pas levée.

Et pourquoi

la pâte de la shvi'it serait‑elle tenue à la ḥalla, alors qu'il est dit :

puis si la ḥalla s'impure

elle est sujette à la combustion

?

Dans ce cas «pour la nourriture»

a dit le Saint, béni soit‑Il, et non pour l'incinération

et la pâte de shvi'it serait exemptée de la ḥalla ?!

Et nous apprenons :

que moi ici

concernant la ḥalla

il est écrit

dans [Nombres 15:21] : «des prémices de vos pétrins vous présenterez à l'Éternel une terouma

pour vos générations» ,

et ainsi nous apprenons que même la pâte de la shvi'it est tenue à la ḥalla.

Il est également enseigné ainsi :

D'où sait‑on que celui qui mange de la pâte de la shvi'it avant qu'elle ne soit levée est passible de mort, puisqu'il est dit «pour vos générations».

et nous objectons :

et pour conclure

(on déduit de là que l'aînesse dans la shvi'it impose la ḥalla de la shvi'it) qu'il faut imposer l'aînesse de la shvi'it comme on impose la ḥalla de la shvi'it ?!

et nous apprenons :

là

concernant la ḥalla

l'essentiel

de la ḥalla

est pour la nourriture

et seulement si elle s'est rendue impure elle est sujette à la combustion, et c'est pourquoi ce n'est pas une cause pour exonérer la pâte de l'obligation principale de la ḥalla; mais

ici

concernant l'aînesse il est tel que

l'essentiel

de l'aînesse

est pour la combustion

qui demeure, et c'est pourquoi la behemet shevi'it est exempte dans son principe de l'aînesse.

Nous avons appris dans la Mishna :

donnez‑le au cohen ,

le cohen n'est pas autorisé à s'en prévaloir tant qu'il n'aura pas séparé dessous lui un chaour :

Il est enseigné

dans notre Mishna

selon notre enseignement :

Israël avait un peter chamor chez lui, et le cohen lui dit «

donne‑le moi et je le rachèterai»

il ne doit pas le lui donner, sauf si le cohen l'a racheté

le cohen

devant lui

car on suspecte que les cohanim l'exploitent sans rachat, et tant que le peter chamor n'est pas racheté il est interdit à l'usage.

Rav Nachman dit en nom de Rabba bar Avuha :

Ceci signifie ,

de ce que nous avons appris dans la Mishna et la baraïta il faut apprendre que

les cohanim sont suspectés à propos des petarei chamor

de les employer sans rachat. Et nous demandons : et il est évident

simple

que cela se déduit de notre Mishna et de la baraïta ; que vient‑nous apprendre Rav Nachman !?

et nous apprenons :

Que veux‑tu dire : ces paroles

qu'il n'est pas permis de le lui donner le peter chamor, mais

là où il est en notre possession comme établi

c'est‑à‑dire, nous tenons le cohen pour suspect parce que nous l'avons vu l'objet d'un soupçon —

Mais, dans le cas ordinaire, non] -

Et

cela vient nous apprendre que

Rav Nahman

qui y enseigne une permission,

tout cohen

une permission, [

il enseigne qu'il est permis de l'utiliser sans rachat, car il se dit : pourquoi le rachèterais-je, puisque le rachat sera à moi, étant cohen], et c'est pourquoi il est interdit à tout cohen de lui donner un premier-né d'ânesse.

Michna :

Celui qui met à part le rachat du premier-né de son ânesse, et

avant de l'avoir donné au cohen,

meurt,

l'agneau du rachat :

Rabbi Éliézer dit :

Voici que l'Israélite

en est responsable, pour le racheter avec un autre agneau afin de le donner à la main d'un cohen, car la loi du rachat du premier-né de l'ânesse est

comme celle des cinq sicles du fils, premier-né, qui a été expliquée dans la Michna plus loin [51a] : celui qui met à part le rachat de son fils et celui-ci est perdu en est responsable ; et là, on l'apprend d'un verset.

Et les Sages disent : il n'en est pas responsable, car la loi du rachat du premier-né de l'ânesse est

comme le

droit du

rachat du second maasser ; et de même que, pour le second maasser, il n'en est pas responsable s'il a été perdu après la mise à part et avant qu'il ait porté le rachat à Jérusalem comme il en a reçu l'ordre, de même, pour le rachat du premier-né de l'ânesse, si le rachat meurt avant d'être arrivé à la main du cohen comme il en a reçu l'ordre, il n'en est pas responsable.

Rabbi Yehochoua et Rabbi Tsadok ont témoigné au sujet du rachat du premier-né de l'ânesse qui est mort

avant d'être arrivé à la main du cohen,

qu'il n'y a ici

rien pour le cohen, c'est-à-dire que l'Israélite n'est plus tenu de le racheter pour le donner au cohen, conformément à l'avis des Sages, selon lequel il n'en est pas responsable.

Si meurt le premier-né

de

l'ânesse elle-même, après le rachat et avant qu'il ait donné le rachat au cohen :

Rabbi Éliézer dit : il sera enterré, le premier-né de l'ânesse ; puisque, selon Rabbi Éliézer, il est responsable de l'agneau, c'est comme s'il ne l'avait pas mis à part et l'interdit de tirer profit du premier-né de l'ânesse n'a pas disparu

; et

l'Israélite

peut tirer profit de l'agneau, c'est-à-dire qu'il lui est permis d'utiliser l'agneau, puisqu'il est comme celui qu'il n'aurait pas mis à part.

Et les Sages disent :

le premier-né de l'ânesse

n'a pas besoin d'être enterré, car, dès le moment de la mise à part, les cohanim en ont acquis le droit, et il a déjà été racheté par un agneau, et son interdit a disparu

; et

l'

agneau

sera donné

au cohen, car la tribu des cohanim en a déjà acquis le droit dès le moment du rachat.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : celui qui met à part le rachat du premier-né de l'ânesse et meurt, Rabbi Éliézer dit qu'il en est responsable, comme des cinq sicles du fils :

Rav Yossef

a expliqué :

quelle est la raison de Rabbi Éliézer ?

C'est

qu'il est écrit : «

Mais tu rachèteras certainement le premier-né de l'homme, et le premier-né de l'animal impur, tu le rachèteras » ; le verset a rapproché le rachat du premier-né de l'animal impur du rachat du premier-né de l'homme, pour enseigner :

De même que celui qui a un premier-né humain en est responsable, même après avoir mis à part les cinq sicles de son rachat,

de même celui qui a un premier-né d'animal impur en est responsable, même après avoir mis à part un agneau pour son rachat.

Il dit

:

Abayé lui objecta :

Puisque tu les rapproches l'un de l'autre, disons :

si, de même que le premier-né humain peut faire l'objet d'un profit,

avant le rachat,

de même le premier-né d'un animal impur peut faire l'objet d'un profit, avant le rachat ; or Rabbi Yehouda estime que le premier-né d'un animal impur est interdit au profit avant le rachat !?

Et si tu dis : il en est également ainsi, Rabbi Éliézer ne suit pas l'avis de Rabbi Yehouda, mais celui de Rabbi Chim'on, qui permet de tirer profit du premier-né de l'ânesse avant son rachat ; on ne peut pas le dire, car :

et pourtant nous avons appris

dans notre Michna

que si le premier-né de l'ânesse meurt avant que le rachat ne soit arrivé à la main du cohen :

Rabbi Éliézer dit : il sera enterré,

et

que signifie «

il sera enterré» ?

Est-ce

n'est-ce pas

pour dire

qu'il est interdit d'en tirer profit, et c'est pourquoi il sera enterré ? Il ressort donc qu'avant le rachat — c'est-à-dire, selon Rabbi Éliézer, avant qu'il ne soit arrivé à la main du cohen — le premier-né de l'ânesse est interdit au profit ! Il est donc établi que Rabbi Éliézer aussi suit l'avis de Rabbi Yehouda, qui l'interdit au profit ; dès lors, nous devrions également interdire au profit le premier-né humain, en vertu du rapprochement.

Et nous répondons : en réalité, Rabbi Éliézer suit l'avis de Rabbi Chim'on, qui permet de tirer profit du premier-né de l'ânesse ; et ce que nous avons appris dans notre Michna, « il sera enterré »,

ne l'interprète

pas comme signifiant que c'est à cause de l'interdit de tirer profit, mais plutôt :

il sera enterré comme un premier-né humain, car le rapprochement opéré par la Torah entre l'animal impur et le premier-né humain a été utile pour enseigner que le premier-né de l'ânesse — avant le rachat — requiert un enterrement, comme le premier-né humain, qui requiert un enterrement.

Et nous objectons à cela : comment est-il possible d'apprendre du rapprochement avec le premier-né humain que le premier-né de l'ânesse requiert un enterrement

? Mais [

est-ce que]

seul l'homme premier-né requiert-il un enterrement, tandis que

l'homme

simple ne requiert pas d'enterrement ? Tu veux dire que la Torah l'a rapproché du premier-né humain afin d'apprendre la loi de l'enterrement du premier-né humain, alors que la loi de l'enterrement ne concerne nullement sa qualité de premier-né !?

Et de plus, il a été enseigné explicitement que Rabbi Éliézer interdit de tirer profit du premier-né de l'ânesse avant le rachat ; une nouvelle difficulté se pose donc : pourquoi ne pas le rapprocher du premier-né humain sur ce point ?

Car il a été enseigné :

Rabbi Éliézer reconnaît que, dans le cas d'un Israélite qui a chez lui un premier-né d'ânesse douteux, il met à part un agneau à son sujet, afin de faire disparaître son interdit — conformément à l'avis de Rabbi Yehouda plus haut, 9b, selon lequel il faut un rachat pour faire disparaître l'interdit —

et il lui appartient, puisque celui qui veut retirer un bien de la possession de son prochain doit apporter la preuve ; il est donc établi que, selon Rabbi Éliézer, le premier-né de l'ânesse est interdit au profit, car, s'il ne l'était pas, puisqu'il lui appartient, il n'aurait pas besoin de mettre un agneau à part, comme cela a été expliqué plus haut, 9b.

Mais Rava dit : en réalité, Rabbi Éliézer l'interdit au profit, et c'est pourquoi il sera enterré ; et quant à ta difficulté : pourquoi ne rapprochons-nous pas le premier-né de l'animal impur du premier-né humain pour le permettre au profit avant le rachat :

C'est parce que

le verset dit : «

Mais tu rachèteras certainement le premier-né de l'homme, et le premier-né de l'animal impur, tu le rachèteras » ; le mot « mais » vient exclure :

je l'ai rapproché pour le rachat, mais non pour autre chose, par exemple pour permettre de tirer profit du premier-né de l'ânesse.

Nous avons appris là-bas :

Les évaluations

sont évaluées

à leur moment, c'est-à-dire que celui qui s'est engagé à donner la valeur d'un homme [« sa valeur est sur moi »], le paiement de la valeur est selon le tarif fixé par la Torah [Lévitique 27] pour celui dont la valeur est évaluée au moment de l'évaluation : si celui dont il a évalué la valeur avait, au moment de l'évaluation, entre un mois et cinq ans, et que le tarif fixé par la Torah pour lui soit de cinq sicles, puis qu'il ait attendu pour payer sa valeur après qu'il est déjà devenu âgé de six ans, âge auquel le tarif fixé par la Torah pour celui qui l'évalue est de vingt sicles, néanmoins celui qui a fait l'évaluation ne paie que selon la valeur de celui dont la valeur a été évaluée au moment de l'évaluation.

Et le rachat du fils

a pour moment

après trente jours, puisque la Torah a dit [Nombres 18, 16] : « Et son rachat, à partir d'un mois, tu le rachèteras ».

Et le moment du

rachat du premier-né de l'ânesse

est

immédiatement,

dès sa naissance.

Et nous objectons :

et

si le moment du

rachat du premier-né de l'ânesse

est

immédiatement

!? et nous opposons à cela ce que nous avons appris dans une baraïta :

Il n'y a, pour les évaluations, le rachat du fils, le naziréat et le premier-né de l'ânesse, rien qui soit inférieur à trente, c'est-à-dire qu'on n'évalue absolument pas celui qui a moins de trente jours, et l'on ne rachète pas le fils avant qu'il n'ait trente jours, et nul ne peut accepter sur lui un naziréat de moins de trente jours, et l'on ne rachète pas le premier-né de l'ânesse avant qu'il n'ait atteint trente jours -

Et l'on ajoute

dans tous ces cas

jusqu'à la fin des temps, c'est-à-dire que l'on évalue tout homme, quel que soit son âge ; que l'on rachète le fils depuis trente jours et jusqu'à la fin des temps, et que, même s'il retarde le moment du rachat, il n'a pas besoin d'ajouter davantage ; qu'un homme peut accepter sur lui un naziréat pour la durée qu'il désire ; et qu'il rachète son premier-né de l'ânesse avec un agneau, même s'il a beaucoup retardé son rachat, sans avoir besoin d'ajouter à son rachat -

Nous avons donc appris qu'il n'y a pas de rachat du premier-né de l'ânesse avant trente jours, contrairement à ce qui est expliqué dans la baraïta précédente, selon laquelle le rachat du premier-né de l'ânesse est immédiat !?

Rav Nahman

a répondu :

Ce que nous avons appris dans la première baraïta : « et le rachat du premier-né de l'ânesse est immédiat » ne signifie pas qu'il est immédiatement soumis au rachat, mais

que, s'il le rachète

dans les trente jours, il est

racheté, mais il n'a pas accompli l'essentiel de la mitsva du rachat.

Et nous objectons à cette explication :

il ressort,

si tel est le cas, que nous apprenons d'ici

que, si son fils, il le rachète

dans les trente jours,

il n'est pas racheté, car nous avons appris : le rachat du fils après trente jours, et le rachat du premier-né de l'ânesse immédiatement ; et puisque « immédiatement », pour le premier-né de l'ânesse, signifie que son rachat est valable a posteriori immédiatement, il ressort nécessairement que, pour le rachat du fils, il n'est pas valable même a posteriori avant trente jours -

et il n'a pourtant pas été dit plus loin, 49a :

Celui qui rachète son fils dans les trente jours, Rav dit : son fils est racheté [et il est en désaccord à ce sujet avec Chemouel, qui a dit : son fils n'est pas racheté] ; et, si tu dis cela, c'est difficile pour Rav, qui dit que son fils est racheté !?

Et nous répondons :

n'a-t-il pas été dit à ce sujet, c'est-à-dire : n'avons-nous pas appris, au sujet de cette controverse entre Rav et Chemouel :

Rava a dit : selon tout le monde — tant selon Rav que selon Chemouel — si le père du premier-né a dit : «

dès maintenant

que le rachat prenne effet »

son fils n'est pas racheté, et ils ne sont en désaccord que lorsqu'il a dit : « Que le rachat prenne effet après trente jours », et que l'argent a été consommé et ne se trouve plus, au moment où le moment du rachat est arrivé, sous l'autorité du cohen -

Et dès lors, la baraïta, qui explique que son fils n'est pas racheté immédiatement, même a posteriori, ne soulève aucune difficulté contre Rav, car Rav aussi le reconnaît.