Békhorot 11b (יא:) — le Talmud en français

Rabbi Chmouel bar Nathan a dit au nom de Rabbi Hanina :

Celui qui achète des produits non décimés

entièrement traités par un non-Juif,

voici qu’il

les décime et ils sont à lui [il prélève, mais ne donne pas],

comme la Guemara en expliquera ensuite la raison.

Et nous objectons :

qui les a traités [qui a effectué le traitement] ?

Si tu dis que c’est le non-Juif qui les a traités,

cela ne peut être dit, car : «

Le prélèvement

de ton grain » [qui est comme « ton traitement », c’est-à-dire le traitement],

le Miséricordieux l’a dit, et non le grain d’un non-Juif

car le traitement effectué par un non-Juif exempte ; s’il en est ainsi, il est entièrement exempt des prélèvements.

Mais

dans le cas

où un Juif les a traités dans le domaine d’un non-Juif,

le Juif était le métayer du non-Juif et c’est lui qui les a traités,

et c’est pourquoi : «

Il les décime » [il doit les décimer] :

parce que

le non-Juif ne possède pas, en terre d’Israël, une acquisition qui puisse les soustraire au prélèvement

: si un non-Juif a acheté une terre en terre d’Israël, son acquisition ne l’acquiert pas de manière à la soustraire à sa sainteté, afin qu’elle ne soit pas soumise au prélèvement ; et le Juif qui lui achète des fruits doit les décimer. «

Et ils sont à lui » :

parce qu’il lui dit

: « Je viens

au prêtre et au lévite

de la force d’un homme avec lequel tu ne peux

pas

plaider en justice » [je viens de la force de celui avec lequel tu ne peux engager un procès],

c’est-à-dire : puisque le non-Juif n’est pas soumis à la mitsva de donner, celui qui vient de sa force n’est pas non plus tenu de donner.

Nous avons appris là-bas

dans le traité Demai, chapitre 3, michna 4 :

Celui qui dépose ses fruits chez un kouti ou chez un am ha-arets,

les voici

présumés être tels qu’ils étaient, pour le prélèvement et pour la septième année

; c’est-à-dire : s’il a déposé chez eux des fruits déjà décimés, on ne craint pas qu’ils les aient échangés contre des fruits non décimés, et il est permis de les manger ; et de même, s’il a déposé chez eux, durant la septième année, des fruits qui ne sont pas des fruits de la septième année, on ne craint pas qu’ils les aient échangés contre des fruits de la septième année, qu’il faudrait alors éliminer au moment de l’élimination.

Mais s’il a déposé ses fruits décimés et qui ne sont pas des fruits de la septième année

chez un non-Juif,

le statut des fruits qu’il lui a rendus est

comme celui de ses fruits

à lui, le non-Juif, lesquels sont soumis au prélèvement et doivent être éliminés durant la septième année, car il les a certainement échangés contre ses propres fruits.

Rabbi Chiméon dit : ce sont des fruits demaï

: les fruits qu’il avait déposés chez le non-Juif sont incertains — comme le demaï, qui est un produit dont le prélèvement est incertain — : on ne sait pas s’il les a échangés contre ses propres fruits soumis au prélèvement ou non ; et la suite de la sougya expliquera ce qu’il faut en faire.

Il a dit

:

Rabbi Elazar

a expliqué : en quoi ont-ils discuté :

Pour prélever

avant de manger des fruits,

tout le monde est d’accord

qu’il le faut, car même selon Rabbi Chiméon, puisqu’il y a incertitude, il faut prélever en cas de doute, comme dans le demaï proprement dit — c’est-à-dire les fruits de l’am ha-arets, dont il faut prélever en cas de doute.

C’est lorsqu’il s’agit de les donner au prêtre qu’ils discutent,

car

le premier tan(n)a considère qu’il les a certainement échangés, et

par conséquent

il faut les donner au prêtre,

puisqu’ils sont présumés être des produits totalement non décimés ;

et Rabbi Chiméon considère :

ce sont des demaï

: il n’est pas nécessaire de les donner au prêtre ; il prélève, et ils sont à lui.

Rav Dimi était assis et énonçait cette halakha

de Rabbi Elazar !

Il a dit

:

Abayé lui objecta :

La raison

pour laquelle, selon Rabbi Chiméon, il n’est pas nécessaire de les donner au prêtre est

que nous sommes dans le doute : les a-t-il échangés ou ne les a-t-il pas échangés ; mais s’il est certain qu’il les a échangés [si nous savions avec certitude que le non-Juif les a échangés],

tout le monde devrait les donner au prêtre !

Mais Rabbi Chmouel n’a-t-il pas dit au nom de Rabbi Hanina :

Celui qui achète des produits non décimés entièrement traités à un non-Juif les décime, et ils sont à lui,

comme cela a été expliqué plus haut ; il en ressort que, même si nous savons qu’il les a échangés, il n’est pas nécessaire de les donner ! ?

Abayé ajoute pour résoudre son étonnement :

Peut-être, ici

— dans les paroles des Sages et de Rabbi Chiméon —

il s’agit de la grande terouma,

qu’il faut donner même lorsqu’on l’a achetée d’un non-Juif —

ici

— dans les paroles de Rabbi Hanina —

il s’agit de la terouma du maasser,

c’est-à-dire le maasser et la terouma du maasser, qu’il n’est pas nécessaire de donner lorsqu’on a acheté les produits non décimés au non-Juif, comme la Guemara en expliquera ensuite la raison à partir de l’interprétation du verset concernant la terouma du maasser.

Il lui dit

Rav Dimi à Abayé :

Tu m’as rappelé une parole [tu m’as rappelé ce que]

Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit :

D’où savons-nous que celui qui achète des produits non décimés entièrement traités à un non-Juif est exempt de la terouma du maasser ? Comme il est dit [Nombres 18] : «

Et tu parleras aux Lévites et tu leur diras : lorsque vous prendrez des enfants d’Israël

le maasser »,

des produits non décimés que tu prends des enfants d’Israël, tu en prélèves la terouma du maasser et tu la donnes au prêtre

; mais

des produits non décimés

que tu prends du non-Juif, tu n’en prélèves pas la terouma du maasser pour la donner au prêtre —

et c’est là ce qu’a dit Rabbi Hanina : celui qui achète des produits non décimés entièrement traités au non-Juif les décime, et ils sont à lui ; c’est-à-dire qu’il en prélève le maasser et la terouma du maasser, et ils sont à lui, mais il doit donner la grande terouma au prêtre.

Nous avons appris dans la Michna :

Et s’il meurt le rachat

on peut en tirer profit :

la Guemara demande :

où est-il mort [où le rachat est-il mort],

c’est-à-dire : entre les mains de qui est-il mort ?

Si tu dis qu’il est mort chez le prêtre et que le prêtre en a tiré profit,

si tu veux expliquer que le rachat est mort après être arrivé entre les mains du prêtre, et que ce que nous avons appris : « on peut en tirer profit » signifie que le prêtre peut tirer profit de la bête morte,

c’est évident,

qu’il en tire profit, car

c’est son bien [c’est son propre bien]

; pourquoi n’en tirerait-il pas profit ?

Mais

si tu veux expliquer

qu’il est mort chez le propriétaire et que le prêtre en a tiré profit [la Michna traite du cas où le rachat est mort alors qu’il se trouvait encore chez le propriétaire, et ce que nous avons appris : « on peut en tirer profit » signifie que le prêtre en tire profit].

Cela non plus ne peut être dit, car

cela aussi est évident !

Et nous répondons :

Tu aurais pu penser : tant qu’il n’est pas arrivé entre ses mains,

celles d’un prêtre particulier,

la tribu sacerdotale n’en a pas acquis le droit

; la tribu sacerdotale —

cela vient nous enseigner que, dès le moment où on l’a prélevé, il se trouve dans le domaine du prêtre [dès le moment du prélèvement, le rachat devient le bien de la tribu, et les prêtres peuvent en tirer profit].

B. Selon l’interprétation de la Guemara, il se trouve que notre Michna a énoncé ici anonymement l’avis des Sages de la Michna plus loin, en 12b, car Rabbi Éliézer et les Sages se sont opposés plus loin, dans la Michna de 12b, sur la question de savoir, si le premier-né de l’âne meurt avant que le rachat ne soit parvenu entre les mains du cohen, qui jouit du rachat ; et, selon l’avis des Sages, celui qui en jouit est le cohen, parce que « dès l’instant où il a séparé l’agneau, celui-ci s’est trouvé sous l’autorité du cohen », comme l’explique Rachi là-bas, tandis que Rabbi Éliézer estime que l’Israélite « est autorisé à tirer profit de l’agneau », car, selon son avis, la tribu des cohanim n’a acquis le rachat qu’au moment où celui-ci parvient entre les mains d’un cohen ; et donc, ce que nous avons enseigné ici — que si le rachat meurt avant de parvenir entre les mains du cohen, le cohen en jouit — correspond à l’avis des Sages, mais Rabbi Éliézer est en désaccord. Et voir dans le Hazon Ich [Bekhorot 17, 10] qui a écrit que notre Michna est une formulation anonyme suivie d’une controverse, et il a écrit au sujet de ce que nous objectons : « Peshita » : ce n’est pas à prendre au pied de la lettre, car, en vérité, Rabbi Éliézer est en désaccord plus loin, en 12b ; il s’agit d’une formulation anonyme suivie d’une controverse. Toutefois, avant qu’il ne sache qu’on pourrait penser : « c’est évident », cela était effectivement évident ; néanmoins, nous ne trouvons rien de semblable dans la Guemara. Et voir ce qu’il a encore écrit à ce sujet ; et voir encore dans le Mahari't Algazi, paragraphe 9. C. Les A’haronim se sont interrogés : puisque notre Michna est venue nous enseigner que, dès le moment de la séparation, il appartient à la tribu des cohanim pour qu’ils en jouissent, pourquoi la Michna a-t-elle énoncé cette règle dans le cas où le rachat meurt, alors que même de son vivant un cohen en jouit, puisque, dès le moment de la séparation, il appartient aux cohanim ; et voir ce qui a été rapporté au nom des A’haronim dans Ohel Moché.