Békhorot 10b (י:) — le Talmud en français

Il s’agit plutôt d’une controverse entre Rabbi Chim‘on et les Rabbins au sujet du premier-né de l’âne qu’on a égorgé sans l’avoir décapité ; et puisque c’est un Juif qui l’a égorgé, son abattage le considère comme un aliment [comme cela est expliqué dans la Michna de Houlin 117b]], et tel est le raisonnement des Sages :

Et Rabbi Chim‘on non plus ne l’aurait pas déclaré pur de l’impureté des aliments à la suite d’un abattage complet par un Juif ; mais

ici,

dans la baraïta où les Rabbins et Rabbi Chim‘on sont en désaccord au sujet de savoir si le premier-né de l’âne transmet l’impureté des aliments,

de quoi s’agit-il :

d’un cas où

on l’a égorgé

— le premier-né de l’âne — par un Juif afin de

s’y exercer

aux lois de l’abattage rituel ; ce n’est donc pas un abattage complet,

et

Rabbi Chim‘on et les Sages se sont opposés

dans la controverse de Nimos et de Rabbi Éléazar, comme cela sera expliqué ; Rabbi Chim‘on considère que cet abattage n’est pas un abattage complet qui le rendrait apte à être considéré comme un aliment. C’est pourquoi il ne reconnaît pas que le premier-né de l’âne transmette l’impureté des aliments. Pour les Rabbins, en revanche, même cet abattage le considère comme un aliment, et il transmet l’impureté des aliments.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi a dit : Nimos, le frère de Josué ha-Garsi, m’a rapporté que celui qui égorge le corbeau pour s’y exercer

—

voici que

son sang,

tombé sur des semences,

les rend aptes

à recevoir l’impureté, comme le sang de l’abattage rituel, qui rend apte.

Rabbi Éléazar dit : Le sang de l’abattage rituel rend toujours apte.

La difficulté est la suivante :

Rabbi Éléazar, n’est-il pas le premier tana !?

Il y a plutôt entre eux la question de savoir si l’interdit le considère comme un aliment, c’est-à-dire que leur controverse ne porte effectivement pas sur la loi de l’aptitude, mais sur la question de savoir si le corbeau égorgé est un aliment susceptible de recevoir l’impureté. Ils sont en désaccord au sujet d’un abattage accompli seulement pour s’exercer, et non en vue de la consommation, et se demandent s’il suffit à le considérer comme un aliment :

Le premier tana considère : son sang rend aptes les autres

[s’il est tombé sur d’autres semences],

mais quant à lui-même,

[le corbeau lui-même], il ne le rend pas apte ; puisque l’on ne l’a égorgé que pour s’y exercer,

il faut une intention

de le consommer pour qu’il transmette l’impureté.

Et Rabbi Éléazar vient enseigner : Le sang de l’abattage rituel rend toujours apte, même quant à lui-même

[au corbeau lui-même] ;

il n’est pas non plus nécessaire d’avoir une intention.

Il ressort donc que ces tanaïm sont en désaccord au sujet d’un abattage accompli pour s’y exercer : suffit-il pour recevoir l’impureté des aliments, ou faut-il une intention explicite de le consommer ? Et c’est sur cette controverse que Rabbi Chim‘on et les Sages sont en désaccord au sujet du premier-né de l’âne.

La Guemara objecte à cela :

d’où savons-nous

que la raison pour laquelle Rabbi Éléazar le considère comme un aliment susceptible de recevoir l’impureté lui-même est que l’abattage est efficace même lorsqu’il est accompli pour s’y exercer ?

Peut-être la raison de Rabbi Éléazar, là-bas, est-elle que le corbeau est différent, puisqu’il possède une partie des

signes de pureté

des oiseaux ; son statut est donc, sur ce point, celui de la carcasse d’un oiseau pur, qui ne nécessite pas d’intention.

La Guemara ajoute une explication :

et d’où savons-nous que les signes de pureté constituent un élément pertinent [d’où savons-nous que, parce qu’il possède des signes de pureté, bien qu’il ne soit pas pur, son statut est celui d’un animal pur en matière d’impureté des aliments] ?

Et elle explique :

car

on enseigne à propos de cette

même

baraïta précédente, au sujet du daman et du porc [citée dans la Guemara à la page a] :

Rabbi Chim‘on a dit : Pour quelle raison

ces animaux transmettent-ils l’impureté des aliments, bien qu’ils soient impurs ?

Parce qu’ils possèdent

[pour le singulier : parce qu’il possède ; pour le pluriel : parce qu’ils possèdent]

une partie des

signes de pureté.

Et si tu veux dire, pour repousser cette preuve,

si

la raison de Rabbi Éléazar

est à cause des signes de pureté,

alors

pourquoi précisément « celui qui égorge le corbeau

pour s’y exercer »

reçoit-il l’impureté des aliments ?

En effet,

même

s’il l’a égorgé

pour s’occuper, ce qui constitue un abattage inférieur à l’abattage accompli pour s’y exercer,

également

le corbeau recevrait l’impureté des aliments, puisqu’il reçoit l’impureté en raison des signes de pureté !?

Et nous répondons :

il en est effectivement ainsi, selon Rabbi Éléazar : le corbeau reçoit l’impureté des aliments même lorsqu’on l’a égorgé pour s’occuper ;

mais, en raison de Nimos, la baraïta a choisi de dire qu’on l’a égorgé pour s’y exercer, afin de nous enseigner que, selon sa conception, même un abattage accompli pour s’y exercer, qui est meilleur que celui accompli pour s’occuper, ne suffit pas à le considérer comme un aliment susceptible de recevoir l’impureté des aliments.

La Guemara revient maintenant au principe même des propos de Rabba, selon lequel Rabbi Chim‘on reconnaît qu’après la décapitation il est interdit :

Abayé lui objecta

ce que nous avons enseigné :

Celui qui n’a pas voulu le racheter le décapite avec un couperet

[un long couteau],

par-derrière, l’enterre, et il est interdit d’en tirer profit ; telles sont les paroles de Rabbi Yehouda, mais Rabbi Chim‘on le permet.

Il est donc explicitement dit que Rabbi Chim‘on permet d’en tirer profit même après la décapitation, contrairement à Rabba !?

Et nous répondons :

dis que la baraïta enseigne :

Du vivant de l’animal, il est interdit d’en tirer profit, mais Rabbi Chim‘on le permet — le premier-né de l’âne ; toutefois, après la décapitation, Rabbi Chim‘on lui aussi reconnaît qu’il est interdit d’en tirer profit.

La Guemara objecte à cela :

mais puisque, d’après la fin, il s’agit du vivant de l’animal, le début ne concerne pas le vivant de l’animal,

car la fin enseigne :

On ne le tuera

— le premier-né de l’âne —

ni avec un roseau, ni avec une faucille, ni avec une hache, ni avec une scie

[une scie],

et on ne le fera pas entrer dans une pièce dont on fermera la porte devant lui afin qu’il meure

de faim ; on le décapite plutôt avec un couperet, par-derrière —

Et il est interdit

— le premier-né de l’âne —

de le tondre et de le faire travailler ; telles sont les paroles de Rabbi Yehouda, mais Rabbi Chim‘on le permet

de le tondre et de le faire travailler, qui constituent un profit tiré de lui de son vivant.

Il est donc expliqué que la fin traite du profit tiré du premier-né de l’âne de son vivant ; il ressort par conséquent que le début traite du profit tiré du premier-né de l’âne après sa décapitation, et malgré tout Rabbi Chim‘on le permet. Cela ne correspond donc pas à l’avis de Rabba !?

Et nous répondons : ce n’est pas comme tu l’as déduit, mais

le début et la fin

de la baraïta traitent du profit tiré du premier-né de l’âne

de son vivant ; seulement, ils sont en désaccord sur deux sortes de profit tiré de lui de son vivant :

Au début,

ils sont en désaccord

au sujet du profit de sa valeur,

car si on le loue à autrui, le produit de sa location est interdit.

Quant à la fin, elle traite du profit tiré de son corps,

comme nous l’avons enseigné : « Et il est interdit de le tondre et de le faire travailler ».

Il était nécessaire

de nous enseigner leur controverse aussi bien au sujet du profit tiré de son corps qu’au sujet du profit de sa valeur, car

si l’on avait enseigné le profit de sa valeur

seulement, j’aurais dit :

dans ce cas-là, Rabbi Chim‘on est celui qui

permet, mais au sujet du profit tiré de son corps, j’aurais pu dire qu’il reconnaît à Rabbi Yehouda qu’il est interdit d’en tirer profit ; c’est pourquoi la fin nous enseigne que Rabbi Chim‘on permet également de le tondre et de le faire travailler, c’est-à-dire un profit tiré de lui de son vivant.

Et si l’on avait enseigné

leur controverse au sujet du profit tiré de son corps seulement, j’aurais dit : dans ce cas-là, Rabbi Yehouda l’interdit, mais au sujet du profit de sa valeur, j’aurais pu dire qu’il reconnaît à Rabbi Chim‘on que cet argent est permis — C’est pourquoi il était nécessaire que leur controverse porte aussi bien sur le profit tiré de son corps que sur le profit de sa valeur.

De même —

comme Rabba —

Rav Naḥman a dit au nom de

Rabba bar Avouha : Rabbi Chim‘on reconnaît qu’après la décapitation il est interdit

d’en tirer profit.

Et Rav Naḥman a dit,

au nom de Rabba bar Avouha :

d’où puis-je le démontrer

[d’où ai-je appris cela] ?

Car il a été enseigné dans une baraïta :

il est écrit au sujet du premier-né de l’âne : « Et si tu ne le rachètes pas,

tu le décapiteras » ;

il est dit ici, au sujet du premier-né de l’âne, le terme

décapitation, et

il est dit plus loin, au sujet de la génisse à la nuque brisée, le terme

décapitation [« Et ils briseront la nuque de la génisse dans la vallée »] ;

de même que là-bas, au sujet de la génisse à la nuque brisée, il est interdit d’en tirer profit après la décapitation, de même ici, au sujet du premier-né de l’âne, il est interdit d’en tirer profit après la décapitation ; or : De qui cette baraïta est-elle l’opinion ? Si tu dis qu’il s’agit de Rabbi Yehouda, on ne peut pas le dire, car même de son vivant il est certainement interdit, tandis que la baraïta ne l’interdit qu’après la décapitation ; il s’agit donc nécessairement de Rabbi Chim‘on ; la baraïta nous apprend donc qu’après la décapitation, même Rabbi Chim‘on reconnaît qu’il est interdit d’en tirer profit. Rav Chechet lui dit, à Rav Naḥman : Ton collègue, Rav Safra, l’a traduite [l’a interprétée] cette baraïta d’une autre manière ; tu ne peux donc pas en déduire que Rabbi Chim‘on reconnaît qu’après la décapitation il est interdit d’en tirer profit. Il l’a expliquée ainsi : Il s’agit toujours de Rabbi Yehouda ; et quant à ta difficulté — puisqu’il est également interdit de son vivant — ne l’objecte pas : la baraïta vient enseigner que même après la décapitation il est interdit d’en tirer profit. C’était nécessaire, car tu aurais pu penser : bien qu’il ait déjà été interdit d’en tirer profit, néanmoins, puisque la décapitation tient lieu de rachat, de même que le rachat le rend permis, la décapitation le rendrait également permis — Elle vient donc nous enseigner que la décapitation ne retire pas au premier-né de l’âne son interdit de profit ; tu ne peux donc pas en déduire que Rabbi Chim‘on, qui le permet de son vivant, l’interdit après la décapitation. Rav Naḥman dit : d’où puis-je le démontrer que Rabbi Chim‘on reconnaît qu’après la décapitation le premier-né de l’âne est interdit d’en tirer profit ? De ce qu’a enseigné l’école de Lévi,

au sujet de la raison pour laquelle la Torah a ordonné de décapiter le premier-né de l’âne qui n’a pas été racheté avec un agneau :

il a fait perdre l’argent du cohen,

puisqu’il ne l’a pas racheté ;

c’est pourquoi on fera perdre son argent,

puisqu’il le décapitera et qu’il sera interdit d’en tirer profit.

Or :

de qui

cette baraïta est-elle l’opinion ?

Si tu dis qu’il s’agit de Rabbi Yehouda, on ne peut pas le dire, car :

il est déjà frappé de perte

[le premier-né de l’âne est déjà frappé de perte avant même qu’on le décapite], puisqu’il est déjà interdit d’en tirer profit de son vivant —

Il s’agit donc nécessairement

de

Rabbi Chim‘on ;

il est donc clairement établi que Rabbi Chim‘on reconnaît qu’après la décapitation il est interdit d’en tirer profit.

La Guemara rejette cette preuve :

Si tu veux, dis : il s’agit de Rabbi Yehouda, et, assurément, cela ne prouvera pas que Rabbi Chim‘on reconnaît qu’après la décapitation il est interdit d’en tirer profit ;

et si tu veux, dis : il s’agit de Rabbi Chim‘on, mais cela ne prouvera pas non plus que Rabbi Chim‘on reconnaît qu’après la décapitation il est interdit.

Et la Guemara explique :

Si tu veux, dis : il s’agit de Rabbi Chim‘on ; toutefois, la perte ne tient pas à ce qu’il est interdit d’en tirer profit, car, en vérité, la carcasse est permise au profit ; la perte d’argent est

due à la diminution résultant de la mort,

car la décapitation a fait perdre au premier-né de l’âne une partie de sa valeur : auparavant c’était un âne, et maintenant c’est une carcasse.

Et si tu veux, dis : il s’agit de Rabbi Yehouda ; et quant à ta difficulté — quelle perte a-t-il subie, puisqu’il était déjà interdit de son vivant — dis-moi :

la perte de la différence entre les deux,

c’est-à-dire que son propriétaire a perdu, par la décapitation, la différence entre la valeur d’un âne et la valeur d’un agneau quelconque. Avant la décapitation, il pouvait le racheter avec un agneau quelconque et conserver la différence ; maintenant qu’il l’a décapité, il a tout perdu.

Et Reich Lakich a dit de même — comme Rabba et comme Rav Naḥman au nom de Rabba bar Avouha :

Rabbi Chim‘on reconnaît qu’après la décapitation il est interdit

d’en tirer profit.

Et Rabbi Yoḥanan — et, si tu veux, Rabbi Éléazar — a dit : C’est encore

— même après la décapitation —

une controverse : selon Rabbi Yehouda, il est interdit d’en tirer profit, tandis que Rabbi Chim‘on permet d’en tirer profit même après la décapitation.

Certains enseignent l’enseignement de Rav Naḥman — selon lequel le premier-né de l’âne est interdit de profit après la décapitation même selon Rabbi Chim‘on — non comme une déclaration indépendante, mais

à propos de cela, en rapport avec la Michna de Kiddouchin 56b, où nous avons enseigné :

Celui qui consacre une femme avec un premier-né de l’âne,

qui est interdit d’en tirer profit,

elle n’est pas consacrée ;

et les Sages de l’académie dirent :

Disons que notre Michna n’est pas conforme à Rabbi Chim‘on, puisque, selon Rabbi Chim‘on, le premier-né de l’âne est permis au profit ; pourquoi donc la femme n’est-elle pas consacrée ?

À ce sujet,

Rav Naḥman au nom de Rabba bar Avouha a dit

— il a expliqué — que cette Michna concerne celui qui l’a consacrée avec un premier-né de l’âne

après la décapitation, et qu’elle fait l’unanimité, car même Rabbi Chim‘on reconnaît qu’il est interdit d’en tirer profit.

Certains disent :

cette Michna signifie : avant la décollation, et, si tel est le cas, la difficulté est plus grande :

de qui est-elle

cette Michna ?

Ni de Rabbi Yehouda ni de Rabbi Chimon

puisque :

Si c’est Rabbi Chimon,

qui permet de tirer profit du premier-né de l’âne,

la femme sera sanctifiée

avec

la totalité de

l’âne, puisque celui-ci permet de tirer profit de lui.

Si c’est Rabbi Yehouda,

qui interdit véritablement de tirer profit du premier-né de l’âne, la difficulté se pose : en tout état de cause,

qu’elle soit sanctifiée par ce qui se trouve entre les deux [dans la différence entre la valeur de l’âne et celle de l’agneau],

car elle peut le racheter avec un agneau de n’importe quelle valeur, et la différence de valeur lui appartient.

Rabba bar Avouha dit au nom de Rav

pour établir cette Michna relative aux consécrations matrimoniales :

en réalité, c’est Rabbi Yehouda

et quant à ce qui te pose difficulté : en tout état de cause, qu’elle soit sanctifiée par la différence de valeur entre l’âne et l’agneau, ce n’est pas une difficulté,

car

cette Michna traite du cas

où le premier-né de l’âne ne vaut

qu’un

chekel, et le tanнай de la Michna relative aux consécrations matrimoniales suit

l’opinion

de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda,

selon laquelle l’agneau lui aussi doit valoir au moins un chekel ; dans ce cas, la femme ne gagnera absolument rien par le rachat.

Car il a été enseigné :

Il est écrit dans le passage relatif au premier-né de l’âne : «

Tu le rachèteras », «

tu le rachèteras »

deux fois, et afin d’enseigner : «

Tu le rachèteras »

immédiatement,

même dans les trente jours suivant la naissance du premier-né de l’âne ; «

tu le rachèteras »,

même avec un agneau qui vaut

n’importe quelle valeur.

Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda dit : il n’y a pas de rachat inférieur à un chekel,

et l’agneau doit valoir au moins un chekel ; selon son opinion, si l’on sanctifie avec un premier-né de l’âne qui ne vaut qu’un chekel, elle ne gagne rien par le rachat.

Le Maître a dit : «

Tu le rachèteras, tu le rachèteras »,

tu le rachèteras immédiatement, tu le rachèteras,

même avec un agneau

de n’importe quelle valeur :

Et nous objectons : il est

évident

qu’il le rachète immédiatement, et aussi qu’il n’y a pas de valeur minimale pour l’agneau, puisque la Torah a dit : « Et le premier-né de l’âne, tu le rachèteras avec un agneau » ; tout ce qui est appelé « agneau » convient au rachat ! ?

Et nous répondons :

c’était nécessaire

de nous faire savoir qu’il le rachète même avant trente jours, et de nous faire savoir également qu’il n’y a pas de valeur minimale pour l’agneau, car

on aurait pu penser :

Puisque le premier-né de l’âne a été assimilé

au

premier-né de l’homme,

comme le dit le verset : « Mais tu rachèteras, tu rachèteras le premier-né de l’homme, et le premier-né de l’animal impur, tu le rachèteras »,

de même que

pour le premier-né de l’homme

après trente

jours est-il racheté, puisque, à son sujet, il est dit : « Et ceux qui doivent être rachetés, depuis l’âge d’un mois, tu les rachèteras »,

et avec cinq

sicles est-il racheté,

celui-ci —

le premier-né de l’âne —

également,

ne serait racheté que

après trente jours, et avec cinq

sicles serait-il racheté ; mais si l’agneau valait moins de cinq sicles, on ne le rachèterait pas avec lui —

il nous enseigne : «

Tu le rachèteras »

même

immédiatement, «

tu le rachèteras »,

même avec un agneau

de n’importe quelle valeur.

Nous avons enseigné dans la baraïta :

Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda dit : il n’y a pas de rachat inférieur à un chekel :

Et nous lui objectons :

de quelque manière qu’on l’envisage, si Rabbi Yossi assimile

le premier-né de l’âne

au premier-né de l’homme,

alors

cinq

sicles

devraient être requis,

de sorte que l’agneau du rachat ait cette valeur —

et s’il ne l’assimile pas,

Rabbi Yossi, le premier-né de l’âne au premier-né de l’homme, alors

d’où lui vient le chekel

[d’où a-t-il appris la valeur minimale d’un chekel pour l’agneau] ! ?

Et nous répondons :

en réalité,

même Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda

ne l’assimile pas,

et c’est pourquoi les cinq sicles ne sont pas nécessaires ; toutefois, un chekel est requis, comme

Rava l’a dit :

Le verset dit [Lévitique 27, 25] : «

«

Toute ton évaluation sera en sicle du sanctuaire » »,

pour nous enseigner :

toutes les évaluations que tu évalues ne seront pas inférieures à un chekel,

et cela inclut l’agneau du rachat du premier-né de l’âne.