Beitsa 9a (ט.) — le Talmud en français

Mais si

a roulé

la pâte

la veille du jour de fête ,

et n'a pas prélevé d'elle challah avant le jour —

il en prélève sa challah le jour de fête ,

parce que les Sages n'ont pas décrété d'interdiction concernant la séparation de la challah le jour de fête comme ils l'ont décrété au sujet des teroumot et des ma'aserot de ne pas les séparer le jour de fête [parce qu'il semblerait que c'est un "travail de réparation"], puisqu'il est permis de pétrir une pâte le jour de fête et de la cuire afin de jouir de la consommation de pain chaud. Et puisque son obligation tombe le jour de fête, ils ont permis de la séparer ce jour-là. Mais les teroumot et les ma'aserot dont l'obligation tombe déjà la veille du jour de fête peuvent être «réparés» la veille du jour de fête et il n'est pas nécessaire d'autoriser la réparation de leur séparation le jour de fête.

Et puisque n'ont pas interdit la séparation de la challah d'une pâte pétrie le jour de fête, il est permis aussi de prélever la challah même d'une pâte pétrie la veille du jour de fête.

Abba, le père de Shmuel, a dit : même s'il a roulé la pâte la veille du jour de fête —

il n'en prélève pas sa challah le jour de fête ,

parce qu'ils n'ont permis de prélever la challah que d'une pâte pétrie le jour de fête .

MaHRALBACH dans sa responsa 16, MaHRaSHA plus loin 18a et HaTzelach plus loin 10b et u‑Mishkanot Yaakov O.H. 160, Amudei Or ch. 23 §4, Or Sameach Chabbat 183, ont longuement débattu si l'on peut permettre de corriger une interdiction alimentaire pour le besoin du Yom Tov — voir plus haut et les notes. Toutefois Beit HaLev et Mahari'o plus loin ont soutenu... (suite dans les sources). Et la question ici est :

Lisons : il est évident que

le propos de

Shmuel

sera expliqué ci‑dessous,

ou

est‑il évident que

Abba

le père de Shmuel, que la Gemara a évoqué à présent?

Shmuel a dit :

l'obligation de séparer

la challah hors d'Israël

de la pâte pétrie hors d'Israël [et dont l'obligation de séparation est seulement d'après la tradition rabbinique] n'est pas une interdiction de type tavél comme la challah de la Terre d'Israël.

Mais —

quelqu'un mange

et

s'en va

et continue à manger des morceaux de la pain cuit provenant de la pâte sans en avoir séparé la challah, et en laisse quelque chose ,

et ensuite prélève

la challah sur ce qui reste .

Amudei Or [ch. 23] et u‑BeTorat Refayel [§ 63] écrivirent que le Rambam fut contraint d'ajouter la raison que cela paraît consacrer afin d'expliquer la cause de l'interdiction pour la challah hors d'Israël qui ne répare pas la pâte puisqu'elle n'est pas tavél. Et la Gemara conçut que puisqu'il n'y a pas réparation dans la séparation de la challah hors d'Israël, car il lui est permis de manger de la pâte même avant la séparation, alors selon l'avis de Shmuel il conviendrait qu'il soit permis de prélever la challah hors d'Israël même le jour de fête, même d'une pâte pétrie la veille du Yom Tov, puisqu'elle n'est pas assimilée à la séparation de la challah de la Terre d'Israël ni à la séparation des teroumot et ma'aserot que les Sages interdirent de prélever le jour de fête parce qu'il semble que c'est une "réparation". .

Et puisque même Abba de Shmuel, qui interdit la séparation de la challah d'une pâte pétrie la veille du Yom Tov, parlait de la challah hors d'Israël, il paraît que la Gemara considère que Shmuel est en désaccord avec son père. .

Dans l'opinion des Tosafot ils écrivirent que dans la raison de Rabba qui permet la séparation, du fait que «la coutume est de ne pas séparer la challah avant la fin de la pétrissure», il faut s'interroger si leur propos concerne la pâte impure que l'on sépare à la fin, et pourtant Abba de Shmuel interdira d'en prélever même si elle fut achevée le Yom Tov, car on le considère comme réparation ; ou bien leur propos vise au contraire la pâte pure dont la coutume est de séparer à la fin, et la mitzva est de la séparer au début, et c'est pourquoi il est interdit de la séparer le jour de fête lorsqu'on a pu le faire la veille du Yom Tov. Raba dit :

pour toujours il soutenait que Shmuel suit l'avis de son père, que l'on interdit de prélever la challah le jour de fête d'une pâte pétrie la veille du Yom Tov, parce qu'elle est aussi incluse dans l'interdiction de prélever les teroumot et les ma'aserot, bien qu'il n'y ait pas réparation dans sa séparation.

Car

qui

est‑ce qui dira que

Shmuel n'admet pas que

malgré qu'il ne doive pas la séparer d'abord,

si

cela arriva et

on appela son nom dessus

à l'origine —

alors elle est interdite

la challah

pour les étrangers

puisque «terouma» fut nommé sur elle! et par conséquent elle est incluse dans la g'zéra de ne pas séparer les teroumot et les ma'aserot le jour de fête. .

Il est enseigné :

A. Il y a deux échelles : l'une, une grande échelle, appelée sulam aliyah ; et l'autre, sulam ha‑shovekh, destinée à prendre des pigeons dans le pigeonnier.

Les deux échelles se distinguent l'une de l'autre par la différence qui existe entre elles.

Dans la Michna et dans la Guemara ci‑dessous seront exposées les lois du transport de ces deux échelles, tant le transport à proximité du pigeonnier que le transport d'un pigeonnier à un autre.

B. Le pigeonnier est construit en plusieurs étages appelés aliyot, et à chaque étage il y a de nombreuses cases, séparées entre elles par des cloisons.

Chaque case, appelée ken, a une ouverture appelée «fenêtre». Dans chaque case se trouve un couple de pigeons.

Il y a aussi un perchoir qui saillit du pigeonnier, sur lequel sortent les pigeons et se tiennent pour respirer. Et sur ce perchoir s'assoient aussi des pigeons venant d'autres lieux, car elles craignent d'entrer dans le ken à cause des pigeons établis qui les chassent.

C. Deux questions sont discutées ci‑dessous : la première, s'il y a une gzeira interdisant de transporter une échelle le jour de fête, de peur qu'on ne le soupçonne de l'emporter pour enduire son toit.

La seconde, si une chose que les Sages ont décrétée qu'il faut s'abstenir de faire en raison du soupçon de mara'it ha'ayin est permise de la faire en secret (en privé) ou non.

Les Beit Shammai disent : on ne transporte pas l'échelle

spécialement destinée au pigeonnier

d'un

pigeonnier

à

un autre le jour de fête, même s'il veut prendre des guezalot de l'autre pigeonnier pour la joie du jour de fête. Et leur raison sera expliquée dans la Guemara.

Mais

il est permis d'être

de sa part

pour l'échelle

de la fenêtre

d'un ken

à la fenêtre

d'un autre ken dans le même pigeonnier.

Et les Beit Hillel permettent

de transporter cette échelle d'un pigeonnier à l'autre.

Guemara :

Rav Ḥanan bar Ami dit : la divergence

entre Beit Shammai et Beit Hillel au sujet du transport de l'échelle d'un pigeonnier à l'autre porte uniquement

sur la voie publique,

puisque de nombreux passants voient son transport.

Selon Beit Shammai

ils interdites de la transporter parce que

ils pensent :

qu'une personne

qui voit

quelqu'un transporter son échelle d'un endroit à l'autre,

dit

à son cœur : «cet homme» —

va étaler

du plâtre sur

son toit,

et il en viendra que l'on le suspecte d'avoir profané le jour de fête par un ouvrage de construction.

Et Beit Hillel

permirent de le transporter parce que

ils pensent : son pigeonnier

de cette échelle —

l'atteste,

c'est‑à‑dire qu'il est manifeste par cette échelle qu'il s'agit d'une échelle de pigeonnier, et donc les gens comprendront que celui qui transporte l'échelle le fait pour la joie du jour de fête et non pour un ouvrage de construction.

Mais

pour le transporter

en domaine privé,

afin qu'on n'y vienne pas pour le soupçonner —

tout le monde dit que c'est permis.

Et l'on objecte :

Non !

Est‑ce donc la loi ?

Et ne dit‑il pas Rav Yehouda en nom de Rav : partout où les Sages ont interdit

de faire une chose

parce que

du soupçon de

«mara'it ha'ayin»,

qu'on dira que les gens pensent qu'il commet une transgression —

même dans des chambres closes

il lui est interdit

de la faire !

Et Rav Ḥanan bar Ami ne peut contredire Rav, parce que Rav était le maître de tous les fils de la diaspora, sauf Shmuel ! Et nous recevons cela ainsi : cette loi que Rav a innovée dépend d'une divergence

; c'est conditionnel,

et Rav Ḥanan bar Ami a un tanna qui l'aide, et c'est la première tanna dans la baraïta ci‑dessous.

Comme il fut enseigné :

qui s'est vêtu et ses vêtements furent mouillés par l'eau de la pluie —

il les étend au soleil

et ils sèchent d'eux‑mêmes.

Mais non

il ne les étend

devant le peuple,

afin qu'on ne le soupçonne pas d'avoir lavé ses vêtements le Chabbat. Et c'est‑à‑dire que la première tanna n'interdit pas une chose prohibée à cause de mara'it ha'ayin sauf devant la foule, mais permit de la faire en secret, comme Rav Ḥanan bar Ami.

Rabbi Eléazar et Rabbi Shimon interdisent

de les étendre même en un lieu dissimulé, et c'est selon l'avis de Rav.

Il y a ceux qui disent :

Rav Ḥanan bar Ami dit : la divergence

entre Beit Shammai et Beit Hillel au sujet du transport de l'échelle est seulement

en domaine privé. Car Beit Shammai ont

pour eux l'opinion de Rav Yehouda qui dit en nom de Rav

que ce qui est interdit à cause de mara'it ha'ayin ne se fait pas même en secret.

Et Beit Hillel n'ont pas pour eux l'opinion de Rav Yehouda.

Mais en domaine public —

tous s'accordent que c'est interdit

à cause de mara'it ha'ayin.

Et nous objectons à Rav Ḥanan :

Si Rav avait dit,

que Rav Ḥanan plaça la parole des Beit Shammai telle quelle —

qu'il dit comme Beit Shammai

et non comme Beit Hillel, dont la loi est comme eux —!?

et par nécessité il faut dire qu'il n'en va pas selon les propos de Rav Ḥanan.

Au contraire, Beit Hillel pensent que même en voie publique il est permis de transporter l'échelle puisqu'il est attesté par son pigeonnier.

Car si selon Beit Hillel il était interdit de transporter l'échelle en voie publique mais permis en domaine privé, Rav n'aurait pas dit sa règle générale que partout où les Sages interdirent à cause de mara'it ha'ayin c'est interdit même en chambre close, car cela irait contre la parole de Beit Hillel sur l'échelle.

Et maintenant il est difficile pour Rav Ḥanan bar Ami comment il dit que selon Beit Hillel en voie publique c'est interdit, alors que d'après Rav il est nécessairement permis en voie publique !?

Et nous résolvons : Rav Ḥanan te dit —

c'est conditionnel,

qu'ils se sont divisés sur la question de savoir si une chose dont il est interdit de faire en voie publique à cause de mara'it ha'ayin est aussi interdite à faire même en chambre close.

Comme il fut enseigné :

qui s'est vêtu et ses vêtements furent mouillés par la pluie —

il les étend au soleil ,

mais non devant le peuple. Rabbi

Eléazar et Rabbi Shimon interdisent

de les étendre même sans être devant le peuple.

Et il ressort que Rav adopte l'avis de Rabbi Eléazar et Rabbi Shimon qui interdisent, mais moi je m'en remets à l'avis de la première tanna qui permet.

C'est pourquoi Rav nota que Beit Hillel permettent même en voie publique, puisque eux permettent en domaine privé; il ne saurait être que ce soit interdit en domaine public et permis en domaine privé, car l'interdit de mara'it ha'ayin vaut aussi en lieu dissimulé ; et nécessairement, pour la conduite de l'échelle on ne craint pas qu'on croie à l'intention d'enduire le toit car son pigeonnier l'atteste.

Mais moi, Rav Ḥanan, je suis de l'avis de la première tanna selon laquelle ce qui est interdit à cause de mara'it ha'ayin est permis à faire en secret ; et donc je puis tenir la parole de Beit Hillel qu'ils permettent seulement en domaine privé, mais interdisent en domaine public à cause de mara'it ha'ayin [et Beit Shammai pensent qu'il est interdit de conduire une échelle même en domaine privé à cause de mara'it ha'ayin].