Beitsa 8a (ח.) — le Talmud en français

Rav Hiya bar Achi a dit au nom de Rav :

dans une terre meuble,

qui est une terre tendre qu’il n’est pas nécessaire de broyer.

Mais une difficulté subsiste :

mais il fait un trou.

En effet, lorsqu’il retire le pieu avec la terre, un trou se forme à sa place ; or celui qui fait un trou dans sa maison ou dans sa cour, et qui répare ainsi sa maison, est passible, pour un tel acte, de la mélakha de « construire », car toute réparation dans une maison est considérée comme une mélakha de construction .

Et l’on répond : la création du trou n’est pas considérée ici comme une mélakha, puisqu’il n’en a pas besoin ; et même Rabbi Yehouda, qui rend passible pour une mélakha qui n’est pas nécessaire à son propre but, ici, puisqu’il n’a pas besoin du trou, la chose n’est pas considérée comme une réparation de la maison .

Conformément à l’opinion de Rabbi Abba.

Car Rabbi Abba a dit : celui qui creuse un trou le Chabbat et n’a besoin que de sa terre —

en est exempt,

que ce soit selon Rabbi Yehouda ou selon Rabbi Chim’on, puisque creuser un trou dans une maison, lorsque le propriétaire de la maison n’en a pas besoin, est considéré comme une détérioration et non comme une réparation de la maison.

Ici, il n’a pas besoin du trou, ni pour réparer la maison ni pour y semer ; il ne fait que détériorer . C’est pourquoi cette action n’est ici interdite même rabbinquement, en raison de la mitsva de la couverture [ou en raison de la joie de Yom Tov — Tossafot] .

Nous avons appris dans la Michna, à sa fin :

« que la cendre de foyer est préparée. »

Le sens de l’affaire est que ces paroles constituent la raison de la loi que la Michna a mentionnée précédemment.

Et nous nous interrogeons :

« La cendre de foyer —

qui en a parlé ?! »

Où la cendre de foyer a-t-elle été mentionnée plus haut, pour que la Michna justifie maintenant son statut, en disant qu’elle est préparée ?

Rabba a dit : voici ce que le tan­nat veut dire

:

« et »

dans un autre cas, Beit Chammaï et Beit Hillel sont d’accord , que

« la cendre de foyer

est préparée »,

et n’est pas mouqtsé, pour la raison qui sera expliquée plus loin.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : ils n’ont enseigné

que la cendre de foyer est considérée comme préparée et n’est pas mouqtsé

que

dans le cas de la cendre provenant du bois d’un four

qui a été chauffé

déjà

la veille de Yom Tov,

et que le bois était devenu cendre depuis la veille de Yom Tov ; l’homme avait l’intention de disposer de cette cendre pour tout usage auquel elle convenait, y compris la couverture du sang, et la cendre est donc préparée pour la couverture.

Mais

si

le four a été chauffé

la

veille de Yom Tov,

l’homme n’avait pas formé d’intention à son sujet la veille,

il est interdit

d’utiliser la cendre pendant Yom Tov, puisqu’elle ne faisait pas partie des choses préparées depuis la veille ; la cendre est considérée comme un nolad interdit à tous pendant Yom Tov, même selon Rabbi Chim’on, puisqu’il s’agit d’une chose entièrement nouvelle .

Et si

la cendre était chaude, qu’elle contenait des braises chaudes

au point de pouvoir y faire rôtir

par la chaleur des braises

un œuf,

la cendre reste apte à l’usage et n’est pas mouqtsé, puisqu’il est permis de retourner la cendre chaude afin de faire rôtir l’œuf .

Cette cendre est en effet la continuation directe du bois qui était préparé depuis la veille pour le chauffage et la cuisson ; tant qu’elle est chaude, elle prolonge donc réellement sa « préparation » de la veille [au moment où ces braises étaient encore du bois destiné au chauffage].

C’est pourquoi il est également permis de prendre et de déplacer cette cendre préparée afin de recouvrir le sang avec elle, bien que, relativement à la couverture du sang avec de la terre, la cendre n’ait pas été « préparée » depuis la veille : lorsqu’elle était encore du bois destiné au chauffage, elle ne convenait pas à la couverture du sang .

Il a également été enseigné ainsi

selon les paroles de Rav, car il a été enseigné :

lorsqu’ils ont dit que la cendre du foyer est prête,

ils ne l’ont dit que si

le four

a été chauffé depuis la veille de la fête ; mais

si

le four a été chauffé

le four

le jour de fête,

il est interdit

d’utiliser sa cendre, puisqu’elle ne fait pas partie de ce qui est prêt.

Et si

la cendre

permet d’y rôtir,

grâce à sa chaleur,

un œuf,

il est permis

de l’utiliser et d’en recouvrir le sang.

La bäraïta poursuit et ajoute :

Et si

un homme a introduit

une grande quantité de

terre

la veille de la fête

pour

les besoins de

son jardin et pour

les besoins de

son terrain en friche, afin de la répandre sur le sol pour y créer une surface plane, et qu’il s’agissait d’une terre meuble [qui ne requiert ni excavation ni concassage, et dont toute la discussion porte sur la question de savoir si elle est considérée comme « prête »],

le statut de cette terre, tant qu’elle est accumulée en un seul endroit en grande quantité et qu’elle n’a pas encore été répandue en surface, est qu’elle est considérée comme si son intention avait été de l’utiliser pour tous ses besoins ; par conséquent,

il est également permis

aussi

d’en recouvrir

le sang.

Mais s’il a déjà répandu la terre en surface, la terre répandue partout s’est annulée au sol [puisqu’elle est comme le sol du jardin], et la « préparation » de la terre pour l’usage est annulée ; il ne peut donc plus l’utiliser pour recouvrir.

La Guemara rapporte l’avis d’un amora selon lequel non seulement une grande quantité de terre ne s’annule pas par rapport au sol et qu’il est permis d’utiliser la terre, mais qu’il en va ainsi même pour une petite quantité.

Et Rav Yehouda a dit : un homme peut introduire une pleine mesure de son panier de terre ,

et déposer la terre en un seul endroit, sans intention spécifiée ; il n’a pas besoin de préciser qu’il la destine à l’usage pour qu’il soit permis de l’utiliser,

et il en fait

avec la terre

rassemblée tout ce dont il a besoin, car tant qu’elle est accumulée en un seul endroit, elle demeure prête depuis la veille de la fête et la petite quantité de terre ne s’annule pas au sol de la maison.

Mais puisque la nouveauté de Rav Yehouda concerne une petite quantité de terre, contenue dans un seul panier, cette préparation comporte une restriction :

Et ainsi

Mar Zoutra a enseigné au nom de Mar Zoutra le Grand [le grand], que les paroles de Rav Yehouda ne s’appliquent pas dans tous les cas, mais seulement

à condition qu’il lui ait réservé,

à la terre qu’il a apportée dans son panier, un endroit particulier dans

un coin, et qu’il n’ait pas non plus étendu la terre, car ce n’est qu’alors qu’il est manifeste que cette terre est destinée à tous ses besoins et qu’elle est prête à cet effet.

On objecte, la Guemara soulève une difficulté contre les paroles de Rav Yehouda, selon lesquelles même une mesure de terre introduite sans destination particulière dans la maison est prête à l’usage et que la petite quantité de terre ne s’annule pas au sol de la maison, à partir de la Michna du traité ‘Houlin [83b].

Car nous avons appris dans la Michna :

le koy,

un animal qui est douteux : peut-être un animal sauvage, peut-être un animal domestique,

on ne l’égorge pas le jour de fête, car il est peut-être un animal sauvage et son sang requiert le recouvrement, alors qu’il est impossible de recouvrir son sang le jour de fête, puisqu’il faut tenir compte de l’autre possibilité : peut-être est-il un animal domestique, dont le sang n’est pas soumis au recouvrement ; or il est interdit de déplacer de la terre pour recouvrir le sang d’un animal domestique, puisqu’il n’y a pas de mitsva de le recouvrir.

Et s’ils ont égorgé

le koy,

on ne recouvre pas son sang !

Car, comme nous l’avons dit, il est possible qu’il soit un animal domestique, auquel ne s’applique pas la mitsva du recouvrement du sang, et il est interdit de déplacer la terre pour recouvrir son sang.

La Guemara soulève désormais une difficulté :

et s’il en est ainsi,

s’il est possible d’apporter une petite quantité de terre dans un panier, conformément aux paroles de Rav Yehouda, et de l’utiliser pour tous les besoins, pourquoi n’égorge-t-on pas le koy le jour de fête, et pourquoi, s’ils l’ont égorgé, ne recouvre-t-on pas son sang ?

Pourtant, il est possible de

le recouvrir conformément à Rav Yehouda,

s’il a introduit une petite quantité de terre dans un panier.

La Guemara repousse la difficulté par une question en retour :

et selon ton raisonnement,

puisque tu as demandé, selon Rav Yehouda, pourquoi on ne recouvre pas le sang du koy avec une petite quantité de terre, il te reste encore une difficulté :

qu’il le recouvre,

le sang du koy,

avec la cendre du foyer ou avec une pelle

fichée, puisque notre Michna expose explicitement qu’ils sont prêts ;

et pourquoi soulèves-tu une difficulté seulement contre Rav Yehouda ?!

Mais,

il faut nécessairement répondre que ce que nous avons appris — que l’on n’égorge pas le koy le jour de fête — concerne le cas

où il n’en dispose pas,

où il n’a à sa disposition ni cendre de foyer ni pelle fichée ; dès lors,

ici également,

nous répondrons, selon Rav Yehouda, que l’on n’égorge pas le koy dans le cas

où il ne dispose pas

de terre prête, parce qu’il n’a même pas introduit une petite quantité de terre dans un panier !

Et nous réfutons :

s’il en est ainsi,

puisque celui qui répond a établi dans la Guemara que l’interdit d’égorger le koy le jour de fête tient à l’absence de possibilité de recouvrir son sang,

pourquoi précisément,

pourquoi la Michna a-t-elle exposé l’interdit du recouvrement au sujet du koy, qui est

un douteux,

quant à l’obligation de recouvrir son sang ?

En effet, si l’on ne dispose pas de la possibilité de recouvrir,

même s’il est certainement

un animal sauvage dont le sang doit être recouvert,

il ne l’égorgera pas non plus,

il ne recouvrira pas non plus s’il a égorgé, puisque la halakha suit Beth Hillel : il ne faut ni égorger ni recouvrir en l’absence d’une pelle fichée ; [et, selon les Tossafot plus loin, 9b, même Beth Chammaï exigent une pelle fichée pour recouvrir]].

Et nous répondons : le tannait de la Michna dans Houlin

a dit : « lo mibaya » !

C’est-à-dire :

« lo mibaya »,

il ne fait aucun doute que l’animal sauvage, dont l’obligation de couvrir le sang est

certaine,

il ne faut pas l’abattre

puisqu’il ne pourra pas couvrir son sang ;

mais

pour le koy, qui est

un doute, disons : en raison de la joie du jour de fête, qu’il l’abatte et qu’il ne couvre pas son sang,

et qu’il soit permis d’annuler, en cas de doute, la mitsva de couvrir le sang par l’inaction, pour accomplir la mitsva de la joie du jour de fête ;

il nous enseigne

le tannait de la Michna que même l’annulation incertaine de la mitsva de couvrir le sang ne doit pas être écartée au profit de la joie du jour de fête ; c’est pourquoi on n’abat pas le koy .