Beitsa 7b (ז:) — le Talmud en français

Rav Gamda a dit au nom de Rav : partout où

il entend sa voix pendant le jour,

jusqu’à la distance où elle entend sa voix pendant le jour ; et pendant le jour, sa voix porte à une distance moindre que pendant la nuit. Mais cela dépend précisément de l’audition durant le jour, car son accouplement a lieu pendant le jour.

Rav Mari accomplit un acte,

ayant vérifié la veille de Yom Tov et n’ayant rien trouvé, puis s’étant levé tôt le matin, avant l’aube, et ayant trouvé un œuf ; il le permit en se fondant sur le fait qu’un coq se trouvait près de son emplacement,

jusqu’à

une distance de

soixante maisons,

soixante maisons, car Rav Mari estima que jusqu’à cet endroit sa voix était entendue ; il n’y avait donc pas lieu de craindre qu’elle ait conçu de la terre.

Et s’il y a un fleuve

qui la sépare du coq,

elle ne le traverse pas,

elle ne traverse pas le fleuve ; dans ce cas, même si elle entend sa voix, nous devons craindre qu’elle ait conçu de la terre.

Mais

s’il y a un mavra,

un pont sur le fleuve,

elle le traverse,

elle le rejoint en passant sur le pont, et nous n’avons pas à craindre qu’elle ait conçu de la terre.

Et s’il y a

seulement

un mitsra,

qui est un pont très étroit, fait d’une poutre de bois étroite, et sur lequel on ne peut passer qu’en se tenant à une corde tendue au-dessus,

elle ne le traverse pas,

la poule ne le franchit pas pour rejoindre le coq.

Mais la Guemara réfute cette dernière supposition, puisque

il y eut un cas, et elle le traversa

la poule

par le mitsra.

À présent, la Guemara explique les paroles de Rav rapportées plus haut : si quelqu’un a vérifié le nid la veille de Yom Tov et qu’il n’y avait pas d’œuf, même s’il s’est levé tôt et a trouvé dans le nid un œuf avant l’aube, l’œuf est interdit. Nous avons expliqué que la raison en est qu’il faut craindre que l’œuf ait été pondu pendant la nuit, puisque la poule a conçu de la terre.

Et nous avons soulevé à ce propos :

dans quel cas as-tu établi

les paroles de Rav

— dans le cas où elle a conçu de la terre ?

Dès lors, cela semble étonnant :

pourquoi précisément

pourquoi Rav a-t-il établi sa règle dans le cas de celui qui

a vérifié

le nid la veille de Yom Tov ? Même

s’il n’a pas vérifié

le nid la veille de Yom Tov et qu’il a trouvé dans celui-ci un œuf pendant la nuit de Yom Tov,

également

il devrait l’interdire, car il faut craindre qu’elle l’ait pondu pendant la nuit, puisqu’elle a conçu de la terre !?

Et nous expliquons :

s’il n’a pas vérifié

le nid, nous devons attribuer l’œuf au jour précédent ; il est possible d’attribuer le cas à l’hypothèse suivante :

disons : il s’y trouvait depuis la veille,

puisque la majorité des poules pondent leurs œufs pendant le jour et non pendant la nuit. Par conséquent, s’il s’est levé tôt et a trouvé un œuf, celui-ci est permis.

S’il en est ainsi,

puisque nous nous appuyons sur la majorité des poules qui mettent bas pendant le jour,

même lorsqu’il a vérifié,

et qu’il n’a pas trouvé d’œuf dans le nid, pourquoi attribuons-nous l’œuf contre la majorité et disons-nous qu’elle l’a pondu pendant la nuit parce qu’elle a conçu de la terre ? Pourquoi ne disons-nous pas :

disons :

cet œuf

« est sorti en grande partie

pendant le jour

puis est rentré » ! Et cet œuf a été pondu pendant le jour, mais il ne se trouve pas dans son nid parce qu’il est retourné dans les entrailles de sa mère.

Comme l’a dit Rabbi Yo’hanan,

dans un tel cas l’œuf est permis même s’il a été pondu pendant la nuit, puisque, dès que la plus grande partie de l’œuf est sortie pendant le jour, il est déjà considéré comme un œuf pondu.

Et nous répondons : nous n’attribuons pas l’œuf au cas où il est sorti puis retourné, car le cas

de Rabbi Yo’hanan

n’est pas fréquent

du tout ; il vaut mieux attribuer l’œuf à une ponte nocturne, qui est moins rare que ce cas.

Puisque la Guemara a rapporté une déclaration de Rabbi Yossi ben Chaoul au nom de Rav concernant un œuf pondu, elle rapporte une autre déclaration en son nom, sur un autre sujet.

Et Rabbi Yossi ben Chaoul a dit au nom de Rav : cet ail pilé

de l’ail pilé, qui forme une pâte liquide,

est dangereux

s’il est laissé découvert.

En effet, si on l’a laissé découvert, il faut craindre qu’un serpent soit venu boire le liquide et y ait déposé son venin.

Nous avons appris dans notre Michna :

Beth Chammaï disent : le levain fermenté

à Pessa’h, la mesure de son interdiction est

d’un volume d’olive,

tandis que, pour le pain fermenté, la mesure de son interdiction est celle d’une datte.

Et nous avons soulevé à ce propos :

quelle est la raison de Beth Chammaï,

qui distinguent entre la mesure du levain fermenté et celle du pain fermenté ?

Et nous répondons :

si tel était le cas,

si leurs mesures étaient égales à un volume d’olive,

que le Miséricordieux écrive le pain fermenté et ne soit pas obligé d’écrire

le mot

levain fermenté ; et moi, je pourrais dire

de moi-même :

Et puisque le pain fermenté, dont la fermentation n’est pas forte,

qui ne peut pas faire fermenter d’autres pâtes, a pour mesure

un volume d’olive,

le levain fermenté, dont la fermentation est forte

à plus forte raison,

serait-il interdit pour un volume d’olive ? 3a.

Dès lors,

le mot « levain fermenté » que le Miséricordieux a écrit

pourquoi en avons-nous besoin ?

Pour t’enseigner que la mesure de celui-ci,

le levain fermenté,

n’est pas comme la mesure de celui-là,

le pain fermenté.

Et puisque la mesure du pain fermenté est celle d’une datte, comme la mesure de la consommation interdite à Yom Kippour, ou parce que telle est la loi transmise à Moïse au Sinaï 3b, le verset devait dire que la mesure du levain fermenté est plus réduite que celle-ci ; sans la révélation du verset établissant que le pain fermenté et le levain fermenté ont des mesures différentes, la mesure du levain fermenté aurait également été celle d’une datte.

Et Beth Hillel,

qui égalisent la mesure du pain fermenté et du levain fermenté à un volume d’olive, estiment que

les deux sont nécessaires

: il faut écrire aussi bien l’interdiction du levain fermenté que celle du pain fermenté.

Si le Miséricordieux avait écrit

seulement l’interdiction du

levain fermenté,

nous aurions pensé que la Torah n’a interdit que celui-ci

parce que sa fermentation est forte.

Mais le pain fermenté, dont la fermentation n’est pas forte,

disons que non,

qu’il ne serait pas interdit ; c’est pourquoi

cela est nécessaire,

pour nous faire entendre l’interdiction du pain fermenté.

Et si le Miséricordieux avait écrit

seulement l’interdiction du

pain fermenté,

nous aurions pensé que seul celui-ci est interdit

parce qu’il est propre

à

la consommation.

Mais le levain fermenté, qui n’est pas propre à la consommation, disons que non,

qu’il ne serait pas interdit ; c’est pourquoi

cela est nécessaire

pour nous faire entendre son interdiction.

Nous soulevons encore une question :

et

puisque

Beth Chammaï,

qui distinguent entre le levain fermenté et le pain fermenté,

n’ont-ils pas

leur interprétation

de Rabbi Zeira ?

Car Rabbi Zeira a dit,

à propos du verset du livre de l’Exode [12, 19] : « Pendant sept jours, aucun levain ne se trouvera dans vos maisons, car quiconque mangera du pain fermenté, cette personne sera retranchée de l’assemblée des enfants d’Israël » :

Le verset commence par le levain fermenté et s’achève par le pain fermenté,

afin de

t’enseigner : celui-ci est le levain fermenté, celui-ci est le pain fermenté,

qui sont équivalents ! Et puisque le verset les a égalisés l’un à l’autre, il faut également égaliser leurs mesures.

Et nous répondons : certes,

concernant la consommation, tout le monde ne diverge pas,

et Beth Chammaï reconnaissent que le pain fermenté et le levain fermenté ont une mesure égale, celle d’un volume d’olive, conformément à l’enseignement de Rabbi Zeira.

Ils divergent

concernant

la mesure de l’obligation de

faire disparaître

le pain fermenté, domaine dans lequel les mesures du pain fermenté et du levain fermenté diffèrent.

Beth Chammaï estiment : nous ne déduisons pas

la mesure de la

disparition de la consommation,

puisque nous trouvons que le verset a dû distinguer entre le levain fermenté et le pain fermenté pour la disparition ; la mesure de la disparition du levain fermenté, qui est celle d’un volume d’olive, est donc différente de la mesure de la disparition du pain fermenté, qui est celle d’une datte.

Et Beth Hillel estiment : nous déduisons la disparition de la consommation.

Il a également été dit : Rabbi Yossi bar Hanina a dit : La controverse concerne aussi l’élimination, mais concernant la consommation -

tout le monde convient que, dans les deux cas, il faut une quantité d’un kazayit.

Une baraïta enseigne également ainsi

: ils ne sont en désaccord que concernant l’élimination, et non concernant la consommation :

Car une baraïta enseigne : il est dit dans le livre de l’Exode [13, 7]

« Il ne sera pas vu chez toi de levain et il ne sera pas vu chez toi de pâte levée ».

C’est

l’interdiction de voir le ‘hamets, en raison de laquelle on est tenu de l’éliminer ; et c’est à ce sujet qu’il y a

une controverse entre Beit Chamaï et Beit Hillel,

car Beit Chamaï disent :

éliminer le

levain avec un kazayit, et

éliminer le

‘hamets avec la quantité d’une ketovet.

Et Beit Hillel disent : dans les deux cas

son élimination se fait

avec un kazayit.

Nous avons appris dans la Michna :

« Celui qui égorge une bête sauvage ou un volatile pendant un jour de fête, »

Beit Chamaï disent : il creusera avec une pioche et couvrira [le sang].

Et la Guemara déduit de la formulation de la Michna

« celui qui égorge »

et non « un homme qui égorge », pour nous enseigner que seulement s’il a égorgé a posteriori —

a posteriori

oui,

alors il creusera et couvrira le sang.

Mais

a priori —

non :

il n’égorgera pas lorsqu’il ne possède pas de terre prête à couvrir le sang avec elle.

Et nous objectons :

« Considère la fin »

de notre Michna :

« Et Beit

Hillel disent : il n’égorgera pas ».

Il en ressort que le premier tan,

Beit Chamaï,

pense

que même

a priori, il égorgera !

La première partie est donc en difficulté par rapport à la dernière.

Et nous répondons :

« Ceci ne présente pas de difficulté ».

Car voici l’explication de leurs paroles, celles de Beit Hillel :

« Il n’égorgera pas et ne couvrira pas », dit-il.

C’est-à-dire qu’il n’achèvera pas l’acte de la mitsva de l’égorgement, qui est la couverture du sang, bien qu’il ait déjà égorgé .

Et Beit Hillel ne sont pas venus contredire Beit Chamaï et interdire l’égorgement que Beit Chamaï ont permis, car Beit Chamaï ne sont pas en désaccord avec eux sur ce point, et, selon leur propre opinion également, il n’égorgera pas a priori. Beit Chamaï ont seulement dit que si, par accident, il a déjà égorgé a posteriori, il couvrira le sang ; tandis que Beit Hillel ont dit que, même s’il a égorgé, il ne couvrira pas le sang.

Et nous objectons à cette réponse :

« Considère la fin »

de notre Michna :

« Et ils conviennent »

Beit Hillel

que, s’il a égorgé —

il creusera avec une pioche et couvrira.

Et

il en ressort

qu’on vient d’apprendre

que, dans la première partie,

où Beit Hillel ont dit : « Un homme n’égorgera pas, pendant un jour de fête, une bête sauvage ou un volatile » —

ce n’est pas

un égorgement

a posteriori,

dans le cas où il a déjà égorgé ; leur intention est plutôt de dire qu’il n’égorgera pas a priori !

En effet, dans la dernière partie, Beit Hillel disent explicitement que s’il a égorgé a posteriori, il creusera et couvrira son sang ; nécessairement, dans la première partie, ils ont interdit d’égorger a priori lorsqu’il ne possède pas de terre prête, tandis que Beit Chamaï ont permis de le faire même a priori.

Dans ce cas, la question précédente revient : de la formulation de Beit Chamaï — « celui qui égorge » — il ressort que c’est seulement a posteriori, s’il a égorgé, qu’il couvrira son sang ; alors que de leur controverse avec Beit Hillel il ressort que Beit Chamaï permettent même a priori de l’égorger.

Rabba a dit :

« Ainsi l’a dit »

« celui qui égorge »

qui ne possède pas de terre prête,

et vient consulter

un maître de la décision pour savoir ce qu’il doit faire :

que lui dit

le maître de la décision ?

Beit Chamaï disent : il lui dit : Égorge, creuse et couvre.

Et Beit Hillel disent : il n’égorgera pas, à moins qu’il n’ait eu de la terre prête depuis la veille.

Cette formulation prouve que, selon Beit Chamaï, il égorge a priori ; il ne faut donc pas déduire de la formulation « celui qui égorge » qu’elle signifie seulement a posteriori.

Rav Yossef a dit

pour répondre d’une manière quelque peu différente que

« ainsi l’a dit »

« celui qui égorge » dans la Michna :

« Celui qui égorge et vient consulter » —

que lui dit-il ?

Beit Chamaï disent : il lui dit : Va creuser

avant l’égorgement, puis

égorge et couvre.

Et Beit Hillel disent : il n’égorgera pas, à moins qu’il n’ait eu de la terre prête depuis la veille.

C’est-à-dire que Rav Yossef a placé le creusement avant l’égorgement, selon les paroles de Beit Chamaï.

Abayé dit à Rav Yossef :

« Dirons-nous que vous, Maître » [Rav Yossef], avez dit qu’il faut placer le creusement avant l’égorgement,

et Rabba

a dit qu’il faut placer l’égorgement avant le creusement —

c’est

dans la controverse

de Rabbi Zéra au nom de Rav que vous êtes en désaccord ?

Car Rabbi Zéra a dit au nom de Rav : « Celui qui égorge »

une bête sauvage ou un volatile

doit mettre de la terre en dessous

du sang

et de la terre au-dessus

du sang.

Comme il est dit

[Lévitique 17, 13]

« Il en répandra le sang et le couvrira de terre ».

Et nous déduisons : « Il le couvrira,

terre », ce qui signifierait couvrir le sang par-dessus avec de la terre —

il n’est pas dit ainsi, mais

il est dit : « Il le couvrira

avec de la terre », ce qui signifie : au moment où il vient couvrir le sang par-dessus avec de la terre, il faut déjà que le sang soit mêlé à de la terre et enfoui dans la terre.

Ce texte enseigne

que

celui qui égorge doit mettre de la terre en dessous

avant l’égorgement, afin que le sang tombe dessus et s’y mêle,

et de la terre au-dessus,

après l’égorgement, pour le couvrir.

Car lui,

Rav Yossef,

possède l’enseignement de Rabbi Zéra,

et c’est pourquoi il creusera et préparera de la terre meuble à l’endroit de l’égorgement avant d’égorger.

Et Rabba ne possède pas l’enseignement de Rabbi Zéra,

et c’est pourquoi il lui suffit de creuser après l’égorgement.

Rav Yossef lui dit, à Abayé :

« Tant selon moi que selon Rabba » —

nous possédons l’enseignement de Rabbi Zéra,

qui exige de la terre meuble en dessous comme au-dessus.

Et ici, nous sommes en désaccord sur ceci

— Rabba et moi :

Rabba pense

que celui qui égorge pendant un jour de fête, seulement

s’il y a de la terre en dessous —

oui,

il égorgera ;

s’il n’y en a pas —

non,

il n’égorgera pas. Puisque

nous craignons qu’il ne change d’avis

après avoir creusé

et n’égorge pas,

il se trouve qu’il aura creusé pendant le jour de fête sans nécessité.

Ainsi disait Rabba : s’il possède de la terre prête en dessous, sur laquelle il peut égorger, et qu’on peut lui dire d’égorger immédiatement, Beit Chamaï lui permettent d’égorger. Mais s’il ne possède pas de terre prête, Beit Chamaï ne lui permettent pas de creuser et d’égorger.

Et

si,

pour ma part,

moi, Rav Yossef, je pense l’inverse, car

ceci, lui permettre de creuser avant l’égorgement et ne pas instituer une interdiction en raison de la crainte qu’il ne creuse puis change d’avis —

est préférable ! Car si tu ne lui permets pas

puisque, si tu ne permets pas à celui qui ne possède pas de terre prête de creuser et d’égorger,

il viendra

se mettre

à s’abstenir

de

la joie du jour de fête,

c’est-à-dire de manger de la viande.

Nous avons encore appris dans la Michna :

« Et ils conviennent »

Beit Hillel avec Beit Chamaï

que, s’il a égorgé —

il creusera avec une pioche et couvrira.

Rabbi Zérika a dit au nom de Rav Yehouda

: Beit Hillel n’ont pas permis de creuser pendant un jour de fête pour couvrir le sang, car ils ne pensent pas que le commandement positif de la couverture du sang vienne repousser l’interdiction négative d’un travail pendant un jour de fête . Et ce qu’ils ont dit — que Beit Hillel conviennent que, s’il a déjà égorgé, il creusera et couvrira — c’est précisément à la condition suivante :

« et c’est

à la condition qu’il possède une pioche fichée

dans le sol

depuis la veille.

Ainsi, la terre qui se trouve à l’intérieur de la pioche a déjà été creusée ; il n’accomplit pas un travail de creusement supplémentaire, mais soulève seulement la pioche avec la terre creusée qui se trouve à l’intérieur.

Et l’on objecte à Rav Yehouda, qui explique que, selon les paroles de Beth Hillel, le commandement positif de la couverture du sang ne repousse pas l’interdit du travail durant un jour de fête :

Mais il accomplit ainsi un broyage

des mottes de terre qui se trouvent dans le pieu fiché, car il doit couvrir le sang avec de la terre meuble ; or le travail consistant à broyer les mottes est une dérivée du travail de broyage , et il est interdit de l’accomplir durant un jour de fête selon l’explication de Rav Yehouda des paroles de Beth Hillel. Si tel est le cas, quelle est donc la permission du « pieu fiché » dans la terre !