Beitsa 6a (ו.) — le Talmud en français

Rava dit :

un mort,

déposé et nécessitant d’être enterré ,

Le premier jour de fête —

on s’occupera de lui

seulement pour les besoins de son enterrement, par l’intermédiaire de

non-Juifs —

et non de Juifs .

Le second jour de fête —

les Sages y ont été indulgents, par égard pour la dignité du mort, afin que

des Juifs s’occupent de lui

pour son enterrement et pour accomplir des travaux, tels que creuser la tombe.

Et

cette permission de s’occuper de l’enterrement du mort le second jour de fête existe

même le

second jour de fête des

deux jours de Roch ha-Chana,

car on y a été indulgent pour l’enterrement d’un mort comme lors des autres seconds jours de fête de la diaspora, aux périodes de fête.

Ce qui n’est pas le cas de l’œuf,

pour lequel nous n’avons pas été indulgents au second jour de fête de Roch ha-Chana comme nous l’avons été lors des autres seconds jours de fête des périodes de fête ; il est au contraire interdit, puisque les deux jours de Roch ha-Chana constituent une seule longue sainteté.

Mais

les habitants de Néhardéa disent : même pour l’œuf

nous avons été indulgents au second jour de fête de Roch ha-Chana : s’il est né le premier jour de fête, il est permis le second jour de fête.

Et la raison en est la suivante : certes,

quelle est ton opinion,

pour quelle raison faudrait-il interdire l’œuf le second jour à ces personnes éloignées du tribunal, qui ne savent pas quand le tribunal a sanctifié le mois ?

En effet, si le tribunal sanctifie le trentième jour, un seul jour est sanctifié ; et du fait du doute sur le jour qui a été sanctifié, les personnes éloignées du tribunal ne sont pas obligées d’observer deux jours d’une longue sainteté.

Ce qu’elles doivent craindre, en observant deux jours d’une longue sainteté, ne provient que de la crainte

peut-être

qu’il se soit produit qu’au siège du tribunal, les témoins ne soient pas venus le trentième jour avant le temps de la prière de l’après-midi. Et

ils le rendraient embolismique,

le tribunal ferait passer

le

mois

d’Eloul,

et en ferait un mois de trente jours .

Et alors, selon la première institution, au lieu du tribunal on observera une longue sainteté pendant les deux jours ; quant à la sanctification du mois, qui sert à compter à partir d’elle les fêtes de l’année, le tribunal l’effectuera le lendemain.

C’est pourquoi tous les lieux éloignés doivent eux aussi observer deux jours d’une longue sainteté, comme au lieu où siège le tribunal.

Et puisque c’est seulement à cause de cette crainte que l’on a institué d’observer deux jours comme une seule longue sainteté, et que c’est en vertu de cette sainteté unique que l’on a interdit l’œuf né le premier jour, afin de ne pas le manger le second, nous ne devons pas craindre cette institution, puisqu’il s’est avéré qu’une telle chose ne s’est jamais produite au siège du tribunal.

Car

Rabbi ‘Hanina bar Kahana a dit au nom de Rav : depuis l’époque d’Ezra —

nous n’avons jamais trouvé d’Eloul embolismique,

mais les témoins sont toujours arrivés le trentième jour du mois d’Eloul avant l’après-midi, et ils ont sanctifié le mois sur leur témoignage ce jour-là ; depuis lors, on n’a pas observé deux jours comme une seule sainteté.

Une seule fois, il est arrivé qu’ils viennent après l’après-midi ; on les a acceptés, et les lévites ont commis une erreur dans le chant. On institua alors de ne plus accepter les témoins à partir de l’après-midi. Cette institution ne fut jamais appliquée, car les témoins arrivèrent toujours le trentième jour avant l’heure de l’après-midi ; l’institution fut donc annulée rétroactivement. Lorsque l’on commença à fixer selon le calcul de l’intercalation, on ne fit pas deux jours, puisqu’il s’était avéré que l’institution ne s’était jamais appliquée .

Mar Zoutra dit : nous n’avons pas dit

plus haut, dans les paroles de Rava, que si quelqu’un meurt le second jour, on l’enterre par l’intermédiaire de Juifs ,

si ce n’est

seulement dans le cas

où il est resté sans sépulture,

où le mort a tardé à être enterré et où l’on craint qu’il ne se corrompe .

Mais,

si

il n’est pas resté sans sépulture —

on le laissera sans sépulture

jusqu’après la fête .

Rav Achi dit : même s’il n’est pas resté sans sépulture —

également, on ne le laissera pas sans sépulture.

Pour quelle raison ? —

Le second jour de fête, à l’égard d’un mort,

les Sages l’ont rendu comme un

jour

profane ;

et il est permis

même de lui couper un vêtement,

de lui découper une étoffe et d’en faire un vêtement,

et de lui couper

et même de couper en son honneur

du myrte,

du myrte encore attaché, bien que ces choses ne soient pas nécessaires.

Pour le mort, il est permis de les accomplir le deuxième jour de fête en son honneur. .

Ravina dit : et maintenant, puisqu'il existe "chaveri"

qu'il y a des hommes d'une nation méchante qui contraignent Israël à leur travail, et qui les dispenseront du travail le jour de fête,

nous craignons

qu'ils ne les voient, ces méchants, ensevelir leurs morts le deuxième jour de fête, et qu'ils viennent les astreindre à travailler pour eux ; et c'est pourquoi ils n'inhument pas alors le deuxième jour de fête.

Ravina était assis en présence de Rav Ashi pendant les deux jours de fête de Roch Hachana

qui tombaient le jeudi et le vendredi.

Il vit

que Ravina vit Rav Ashi

qui était affligé.

Il lui dit

Ravina :

Pourquoi es‑tu affligé, maître ?

Il lui dit

Rav Ashi :

que je n'ai pas posé

je regrette de ne pas avoir posé

erouv tavshilin

et je ne peux pas cuisiner aujourd'hui pour Chabbat. Et on ne peut poser erouv tavshilin que la veille de Yom Tov.

Il lui dit

Ravina :

Qu'il

pose

maître

erouv tavshilin

à présent,

aujourd'hui, le premier jour de Roch Hachana,

car

qui

est‑ce que

Rava n'a‑t‑il pas dit

que si les deux jours de fête tombaient le jeudi et le vendredi,

un homme pose

un erouv tavshilin le jour de Yom Tov

premier [le jeudi]

pour son compagnon

pour le second jour de fête [le vendredi],

et il conditionne :

si aujourd'hui est un Yom Tov d'après la Torah et demain est un jour ordinaire, je n'ai pas besoin d'erouv tavshilin ; et si demain est un Yom Tov d'après la Torah et aujourd'hui est jour ordinaire, je fais maintenant, à la veille du Yom Tov, mon erouv tavshilin.

Il lui dit

Rav Ashi à Ravina :

Il a dit que Rava a dit

qu'il est possible de poser et de conditionner, seulement

dans les deux jours de Yom Tov en galuyot,

puisque chaque jour y est interdit de manière douteuse.

Mais

dans les deux jours de fête de Roch Hachana,

qui forment une seule et longue sainteté,

qui a dit

que Rava permettait de poser le premier jour et de conditionner ? Or la veille du Yom Tov de cette unique et longue sainteté n'est que le mercredi qui la précède !?

Et Ravina interrogea sur les paroles de Rav Ashi :

Et disent les habitants de Nehardea : même un œuf

qui a éclos le premier jour de Roch Hachana

est permis

le deuxième jour de Roch Hachana, comme dans les autres deux jours de Yom Tov en galuyot, car les deux jours n'y font pas une seule sainteté.

Dit

répondit

à lui Rav Mordekhaï

le disciple de Rav Ashi, à Ravina, et il le réfuta sur sa question :

clairement

le maître m'a dit,

Rav Ashi,

qu'il ne pensait pas comme les habitants de Nehardea.

C'est pourquoi il ne fait pas erouv tavshilin le premier jour de Roch Hachana, puisque ce sont une seule sainteté. .

Il fut dit : Un poussin qui naquit le jour de fête —

Rav dit : il est interdit

de le manger, et la raison en sera expliquée.

Et Shmuel, et certains disent Rabban Yochanan, dirent : il est permis

de le manger.

Et la Gémara expose leurs motifs :

Rav dit : il est interdit,

parce que le poussin

est muktsé,

car le jour s'était sanctifié avant sa naissance, et alors il n'était pas apte à être mangé en raison de l'interdiction de consommer un poussin non né, et par conséquent il retombe sous l'interdiction de muktsé pour toute la journée. .

Et Shmuel, et selon d'autres Rabban Yochanan, dirent : il est permis

le poussin —

puisqu'il se permet lui‑même

en sortant au monde

par la shehita.

Cela signifie qu'un changement substantiel a lieu au poussin à la naissance ; désormais on peut le rendre permis à la consommation par la shehita, et conséquemment son statut de muktsé change : il n'est plus muktsé et il est permis à la consommation.

Car toute la nature de l'interdiction du muktsé est de laisser la chose sous sa dédicace, et les Sages ont interdit tout objet qui était muktsé au transport ou à l'usage, ni à l'agiter ni à s'en servir, conformément à sa dédicace.

Mais le poussin n'était muktsé que parce qu'il avait le statut de poussin, en raison de l'interdiction de le manger ; dès l'instant où il sortit à l'air du monde et fut permis par la shehita, son statut changea de «poussin» interdit à «volaille» permise. On ne peut donc continuer à appliquer à la volaille l'interdiction de muktsé qui appartenait au «poussin», puisque désormais elle a un statut complètement différent, celui d'une «volaille» permise par shehita. Et si maintenant nous la lui interdisions d'après la règle du muktsé, cela ne constituerait pas la continuation de sa dédicace antérieure. .

Dirent à Rav Kehana et Rav Assi à Rav

qu'ils interdirent le poussin né, parce qu'il est muktsé.

Et quel est

la différence,

entre

ce poussin

ci

né le jour de fête que tu interdis pour cause de muktsé,

et le veau né le jour de fête

qui est permis selon tous, et qui, par force, n'est pas interdit pour la raison de «né», puisqu'il «se rend permis par la shehita» !?

Ils leur dirent : l'autorisation du veau est

qu'il était préparé

le veau était apte à la consommation aux côtés de sa mère, par la shehita.

Car si l'on égorgeait la mère du veau tandis que le veau était encore dans son ventre, la shehita de la mère l'aurait permis également à être consommé, et il en résulte que le veau fut déjà apte et «préparé» en tout temps pour la consommation, aussi il ne fut jamais muktsé, et il n'a pas besoin du motif «se rend permis par la shehita». .

Mais le poussin, avant d’avoir éclos et d’être sorti de la coquille, ne disposait d’aucune permission ; il était donc alors mouqtsé et « non préparé ». Il continue donc à rester dans son statut de mouqtsé même après sa naissance .

Rav Kahana et Rav Assi ajoutèrent à interroger Rav : pourquoi avait-il interdit le poussin qui était né :

Et quelle différence y a-t-il entre

le poussin

que voici

que tu as interdit

et le veau né d’un animal

atteint d’une tare mortelle,

car si l’on avait abattu rituellement sa mère atteinte d’une tare mortelle alors que le veau se trouvait encore dans son ventre, l’abattage rituel de sa mère ne lui aurait pas été efficace ; il aurait alors été mouqtsé et n’aurait pas été préparé du fait de sa mère. Malgré cela, si le veau naît pendant un jour de fête, il est permis de l’abattre rituellement et de le manger ; nécessairement, il « se rend lui-même permis par l’abattage rituel ». Si tel est le cas, il devrait également être permis d’abattre rituellement le poussin et de le manger pendant un jour de fête.

Rav se tut,

parce qu’il n’avait pas de réponse à leur question concernant le veau né d’un animal atteint d’une tare mortelle.

Rabba — et certains disent : Rav Yossef — dit : « Pour quelle raison Rav s’est-il tu ? »

Qu’il leur dise :

il n’est pas mouqtsé lorsqu’il se trouve dans le ventre de sa mère,

puisqu’

il est

préparé

à ce moment-là

du fait de sa mère pour être

jeté avec elle afin de servir de nourriture aux

chiens ; et du fait qu’il est préparé dans le ventre de sa mère pour les chiens, il est également préparé pour être destiné à la nourriture de l’homme après sa naissance .

En revanche, le poussin, lorsqu’il se trouve à l’intérieur de la coquille de l’œuf, n’est même pas propre à servir de nourriture à un animal ; c’est pourquoi il est interdit en raison de « né ».