Beitsa 5b (ה:) — le Talmud en français

et demanda

Rabbi Eliezer

de l’abandonner

aux pauvres,

car il lui était difficile de les faire monter à Jérusalem, et il voulait que les pauvres les ramassent et les fassent monter à sa place à Jérusalem, afin de tirer profit de fruits gratuits.

Ses disciples lui dirent : « Rabbi ! Tes collègues se sont déjà réunis à ton sujet et l’ont autorisé »

à propos de la vigne de la quatrième année : la racheter et faire monter sa valeur à Jérusalem, car, puisque Jérusalem avait été détruite et que ses habitants juifs avaient été exilés, des étrangers s’y étaient installés à leur place, et il n’y avait désormais plus de raison d’orner les marchés de Jérusalem pour les étrangers ; quant au rachat de la vigne de la quatrième année, tu peux toi-même le faire monter à Jérusalem et le manger là-bas, puisque la sainteté de Jérusalem est encore en vigueur .

Et Rav Yossef déduit :

qui sont tes collègues ?

Qui est considéré comme le collègue de Rabbi Eliezer ? N’est-ce pas

Rabban Yohanan ben Zakkaï,

dont Rabbi Eliezer avait été le disciple avant la destruction ? Et, au moment où cet événement se produisit, il avait déjà grandi et était devenu le disciple-collègue de Rabbi Yohanan ben Zakkaï. [Rav Yossef déduit du langage « ses disciples », qui l’appelèrent « collègue », qu’il s’agit d’une époque postérieure à la destruction, et que la raison du décret avait déjà disparu — Penei Yehoshoua].

Et Rav Yossef déduit encore :

la raison —

du fait qu’ils se sont réunis

pour annuler le décret selon lequel il ne fallait pas racheter, mais faire monter les fruits, et qu’ils ont autorisé le rachat ; c’est pourquoi il est permis de racheter.

Si [les Sages] ne se sont pas réunis —

Non !

Mais le décret interdisant le rachat demeurait en vigueur, malgré la disparition de la raison d’orner les marchés de Jérusalem .

Et maintenant la Guemara explique les preuves de Rav Yossef à partir des versets qu’il a cités : Que dit Rav Yossef

« et il est dit » :

« Pendant que retentira le yovel, ils monteront sur la montagne » ? Comment peut-on déduire du verset « Retournez à vos tentes », et quel ajout y a-t-il dans le second verset, où il est dit : « Pendant que retentira le yovel, ils monteront sur la montagne » ?

Voici ce que dit

Rav Yossef :

puisque

il est écrit

[Exode 19, 15]

« Tenez-vous prêts pour le troisième jour ; ne vous approchez pas d’une femme »,

car les relations conjugales leur étaient interdites pendant les trois jours précédant le don de la Torah. Donc, après que le don de la Torah fut achevé, et que l’Éternel dit à Moïse

[Deutéronome 5, 27]

« Va, dis-leur : Retournez à vos tentes »,

et que les relations conjugales leur furent désormais permises —

pourquoi cela m’est-il nécessaire ?

Quel besoin y avait-il de cette permission ? Toute l’instruction de s’abstenir de relations conjugales n’avait-elle pas pour but de parvenir en état de pureté au mont Sinaï, et cette scène était déjà

achevée.

Mais de là,

déduis :

toute chose qui a été fixée par une réunion —

nécessite une autre réunion pour être autorisée.

Du fait que le Saint, béni soit-Il, a lui-même recommencé par autoriser ce qu’Il avait interdit après que la raison de l’interdit eut disparu, nous apprenons, pour les décrets des Sages, que toute chose qui a été fixée par une réunion nécessite une autre réunion pour être autorisée .

Et il faut encore un enseignement tiré d’un autre verset. Car :

Et si tu dis que le verset « Retournez à vos tentes » n’était pas nécessaire pour leur permettre les relations conjugales, permission qui serait venue d’elle-même lorsque la raison aurait disparu, mais

qu’il est venu pour la mitsva de onaa

, afin de leur ordonner de ne pas désormais diminuer la mitsva de onaa envers leurs femmes ,

C’est pourquoi

viens entendre un enseignement tiré d’un autre verset : il est dit

[Exode 19, 13]

« Lorsque retentira le yovel

— lorsque se fera entendre une sonnerie prolongée du chofar, qui est la dernière sonnerie

—

ils monteront sur la montagne ».

C’est-à-dire qu’au moment où la Présence divine se retirera de la montagne, une sonnerie prolongée se fera entendre, et, dès lors, il leur sera permis de monter au mont Sinaï, puisqu’ils avaient reçu jusque-là l’instruction de ne pas monter sur la montagne.

Et maintenant, la Guemara explique comment Rav Yossef a appris de ce verset que toute chose qui a été interdite par décision collective nécessite une autre décision collective pour être permise.

Car, apparemment, il y a lieu de s’étonner,

puisque

déjà

il est écrit lorsque Moché notre maître monta recevoir les secondes Tables [Exode 34 :

],

« Même le petit bétail et le gros bétail ne paîtront pas en face de cette montagne »,

ce qui signifie que la première prescription, interdisant de monter sur la montagne, ne vaut que pendant la durée de sa sainteté ; mais après que la sainteté se sera retirée, il sera permis d’y monter.

Et puisque la Présence divine résida sur la montagne depuis le don des premières Tables jusqu’à l’érection du Tabernacle, et que pendant toute cette période il était interdit d’y monter, alors la permission énoncée dans les premières Tables,

« pendant le son du yovel

ils monteront sur la montagne », c’est-à-dire qu’il est permis de monter sur la montagne lorsqu’une sonnerie prolongée retentira —

à quoi me sert-elle ?

Quel besoin y a-t-il d’elle ?

Mais Rav Yossef démontre :

Apprends-en : toute chose qui a été interdite par décision collective

nécessite une autre décision collective pour être permise.

C’est pourquoi il ne suffisait pas du verset « en face de cette montagne », car il nous enseigne seulement que la sainteté empêche de monter sur la montagne tant qu’elle subsiste ; mais il ne contient pas de permission explicite d’annuler la prescription précédente interdisant de monter sur la montagne lorsque la Présence divine s’en est retirée.

Et si tu dis : ces paroles —

concernent la Torah, mais non les prescriptions rabbiniques

qui nécessiteraient de nouveau une décision collective pour être permises, Rav Yossef ajouta et dit :

Viens entendre : le vignoble de la quatrième année.

Et c’est ainsi qu’il déduisit de l’acte de Rabbi Éliézer et de son disciple :

Mais

le fait de faire monter

le vignoble de la quatrième année

au lieu de le racheter n’est qu’une disposition rabbinique,

et

malgré cela,

ils lui dirent

les disciples de Rabbi Éliézer :

« Tes collègues ont déjà pris une décision à ton sujet et l’ont permis »,

ce qui signifie que Rabbi Éliézer ne pouvait le racheter que parce qu’ils avaient pris une décision et l’avaient permis ; mais s’ils n’avaient pas pris de décision à ce sujet, il aurait été tenu de le faire monter, bien que la raison de la disposition eût disparu. Il est donc nécessaire qu’une disposition rabbinique, elle aussi, ne soit annulée que si l’on prend une décision pour l’annuler.

Rav Yossef conclut qu’à cause de cela il interdit l’œuf le deuxième jour de Roch Hachana, même après la disposition de Rabban Yohanan ben Zakkaï consistant à recevoir les témoins toute la journée.

Et si tu dis

que, concernant

l’œuf aussi, nous avons pris une décision

on a pris une décision

à son sujet,

Rabban Yohanan ben Zakkaï,

et ils l’ont permis.

Il est impossible de le dire, puisque

lorsque nous avons pris une décision,

lorsque Rabban Yohanan ben Zakkaï et son tribunal ont pris une décision, ils ont décidé seulement

au sujet du témoignage

sur le mois, afin de le recevoir également après l’office de l’après-midi.

Mais

au sujet de l’œuf,

nous n’avons pas pris de décision

pour le permettre.

Abayé dit

à Rav Yossef :

Est-ce que

l’interdiction de

l’œuf,

au commencement, lorsque l’on institua de ne plus recevoir les témoins après l’office de l’après-midi et d’observer les deux jours avec une sainteté certaine,

avait fait l’objet d’une décision collective,

la disposition concernant l’interdiction de l’œuf, elle aussi ?

Or l’interdiction de

l’œuf dépend de la question du témoignage.

Il y a donc une raison de le permettre, car au moment où

fut interdite

la réception du

témoignage

à partir de l’office de l’après-midi, et où les deux jours furent fixés avec une sainteté certaine,

l’œuf fut interdit,

puisque les deux jours sont comme un seul long jour saint.

Mais depuis que Rabbi Yohanan ben Zakkaï et son tribunal ont pris une décision et que

fut permise

la réception du

témoignage

même à partir de l’office de l’après-midi, et que l’on observa les deux jours seulement par doute,

fut permis

par cela également

l’œuf.

B.

Rav Adda et Rav Chalman, tous deux de Mibé Kaloukhit, disent : même depuis la disposition de Rabban Yohanan ben Zakkaï —

l’œuf est interdit.

Pour quelle raison ? —

Le Temple sera bientôt reconstruit,

et la disposition interdisant de recevoir le témoignage à partir de l’office de l’après-midi et au-delà reviendra, afin que les lévites ne se trompent pas dans le chant du sacrifice perpétuel au crépuscule ; les deux jours redeviendront alors certainement saints comme un seul long jour, et l’œuf né le premier jour sera interdit à la consommation le deuxième jour.

Et

il faut craindre qu’ils ne se trompent et

disent

les gens :

« L’année dernière, n’avons-nous pas mangé d’œuf le deuxième jour de fête ?

Dans ce cas,

mangeons-en également cette année. »

Et ils ne sauront pas

ces gens qui se trompent que

l’année dernière,

les deux jours,

étaient deux saintetés

distinctes, par doute,

en effet,

l’un étant profane et l’autre saint.

Et

si

cette année,

une fois le Temple reconstruit,

il s’agit d’une seule sainteté.

Et afin qu’une telle erreur ne se produise pas, l’œuf continue d’être interdit encore aujourd’hui.

Et nous objectons :

S’il en est ainsi,

s’il faut craindre une erreur lorsque le Temple sera reconstruit,

le témoignage

sur l’apparition de la lune, afin de sanctifier le mois,

ne le recevrons-nous pas non plus

à partir de l’office de l’après-midi

! Pour quelle raison ? —

Le Temple sera bientôt

reconstruit, et ils diront : « L’année dernière, n’avons-nous pas reçu le témoignage sur le nouveau mois toute la journée ? Cette année aussi, recevons-le. »

La Guemara répond :

Est-ce comparable ?!

En quoi cela est-il comparable ?!

Là-bas,

le témoignage est confié au tribunal,

et eux ne tomberont pas dans une telle erreur.

Mais la consommation de

l’œuf

est confiée à tous,

et puisque chacun s’appuie sur sa pratique, nous craignons que, même lorsque le Temple sera reconstruit, ils s’appuient sur leur pratique de l’année précédente et en viennent à transgresser une interdiction.

C.

Rava dit : même depuis la disposition de Rabban Yohanan ben Zakkaï

toujours

l’œuf est interdit.

Car

qui

est-ce qui,

Rabban Yohanan ben Zakkaï, n’admet pas que

même

si les témoins sont venus après l’office de l’après-midi,

qu’on les ait reçus conformément à sa disposition et qu’on ait fait de ce jour un jour saint,

on observe

également

ce jour comme saint, et

également

le lendemain comme saint !

C’est-à-dire que Rabban Yohanan n’a pas annulé la disposition selon laquelle on observerait toujours deux jours de fête, qui est une conduite fixe et certaine. Il a seulement institué que l’on reçoive les témoins à partir de l’office de l’après-midi et au-delà, et que l’on compte les dates des fêtes de Yom Kippour et de Souccot à partir du premier jour.

Et Rava dit : la halakha est comme Rav dans ces trois cas

lois que Rav a énoncées concernant l’œuf né un jour de fête,

aussi bien pour être indulgent que pour être rigoureux.

Les voici : a. Lorsque Chabbat et un jour de fête sont contigus, Rav a interdit de consommer le deuxième jour l’œuf né le premier jour [folio 4a]. b. Pendant les deux jours de fête de l’Exil, Rav a permis de consommer le deuxième jour l’œuf né le premier jour [folio 4b]. c. Pendant les deux jours de fête de Roch Hachana, Rav a interdit de consommer le deuxième jour l’œuf né le premier jour [folio 4b].