Beitsa 5a (ה.) — le Talmud en français

Et les lévites furent mis en difficulté par le chant

qu’ils avaient dit au sujet du sacrifice perpétuel de l’entre-deux-soirs. Car chaque année, les témoins arrivaient avant l’offrande du sacrifice perpétuel de l’entre-deux-soirs, et ils y chantaient le chant de Roch Hachana ; mais cette fois-ci, ils chantèrent à son sujet le chant des jours ordinaires, parce qu’ils pensaient que les témoins n’y viendraient pas à une heure aussi tardive. Et Roch Hachana serait fixé au lendemain .

Et pour le sacrifice perpétuel du matin, ils avaient fixé le chant des jours ordinaires, même si les témoins étaient arrivés avant lui, car les témoins arrivaient généralement après le sacrifice perpétuel du matin, et il suffisait qu’ils disent le chant de Roch Hachana lors du sacrifice perpétuel de l’entre-deux-soirs [Meïri] , et c’est pourquoi il n’y avait pas là de « difficulté ».

Et c’est pourquoi

les Sages instituèrent

que

l’on ne recevrait les témoins que jusqu’à l’offrande de l’après-midi,

moment de l’offrande du sacrifice perpétuel de l’entre-deux-soirs, le trentième jour du mois d’Eloul .

Et si les témoins étaient arrivés après l’offrande de l’après-midi,

ils prolongeaient le mois d’Eloul, et le mois de Tichri n’était sanctifié que le lendemain.

Mais puisqu’ils avaient l’habitude d’observer jusqu’à l’offrande de l’après-midi une sainteté par doute, de crainte que les témoins n’arrivent et que le jour ne soit sanctifié, même si le moment de l’offrande de l’après-midi était arrivé, et que désormais il était certain pour nous que les témoins ne seraient pas reçus, mais que Roch Hachana ne serait sanctifié par la Torah que le lendemain, ils n’avaient malgré tout pas permis de mépriser ce jour et d’y autoriser le travail comme un jour ordinaire, parce qu’ils y avaient déjà observé une sainteté par doute.

Mais les Sages instituèrent une institution fixe et certaine :

qu’ils observent

tout

ce jour comme saint, et

également

le lendemain comme saint. [

Ils durent instituer cette institution à cause de l’institution selon laquelle ils ne recevraient pas les témoins après l’offrande de l’après-midi. S’ils avaient permis le travail après l’offrande de l’après-midi, l’année suivante ils auraient méprisé la sainteté du jour à son commencement, en disant : l’année dernière, nous avons observé une sainteté gratuitement, puisque, après l’offrande de l’après-midi, nous sommes revenus observer les usages des jours ordinaires.]

Ainsi, l’institution elle-même des deux jours de Roch Hachana est une institution du tribunal, et ils ne l’observaient pas en raison d’un doute provenant d’un manque de connaissance. À l’époque où ils sanctifiaient selon la vision [de la nouvelle lune], ils sanctifiaient dans tous les cas le trentième jour du mois d’Eloul comme Roch Hachana ; si les témoins arrivaient ce jour-là, ils n’observaient qu’un seul jour. Mais si les témoins n’étaient pas arrivés jusqu’après l’offrande de l’après-midi, ils observaient deux jours, même au sein du tribunal lui-même, dont les membres savaient déjà que les témoins ne seraient pas reçus ce jour-là , et de même, dans les endroits où l’on ne savait pas si le trentième jour avait été sanctifié, on observait l’institution des deux jours, qui, comme il a été dit, était une institution certaine, et non fondée sur le doute.

C’est pourquoi un œuf pondu le premier jour est interdit le second, car, par doute, les deux jours sont saints, et il est impossible d’y dire : « dans l’un ou l’autre cas ».

Rabba dit : Depuis l’institution de Rabban Yo’hanan ben Zakkaï —

l’œuf

pondu le premier jour de fête de Roch Hachana

est permis

le deuxième jour de fête.

Puisque

nous avons appris [

là-bas ] :

« Depuis la destruction du Temple »,

et qu’il n’y avait plus à craindre que les lévites fussent mis en difficulté par le chant accompagnant le sacrifice,

Rabban Yo’hanan ben Zakkaï institua que

la situation revienne à son état initial, avant l’institution, et

que

l’on

reçoive le témoignage de la nouvelle lune durant toute la journée.

Et puisque Rabban Yo’hanan ben Zakkaï avait institué cela, l’institution d’observer une sainteté certaine durant les deux jours fut également annulée, car elle n’était plus nécessaire. En effet, désormais, le tribunal ne ferait plus certainement deux jours ; quant à ceux qui étaient éloignés du tribunal, ils observaient par doute la sainteté du trentième jour du mois d’Eloul durant toute la journée, de crainte que les témoins n’arrivent à la fin de la journée et que ce jour ne soit sanctifié rétroactivement, comme pour les deux jours de fête de l’exil.

Et puisque désormais on observait les deux jours seulement par doute, le principe « dans l’un ou l’autre cas » revenait pour permettre l’œuf le deuxième jour : si les témoins n’étaient pas arrivés durant toute la journée, il s’avérait rétroactivement que le premier jour était profane .

Abbayé lui dit

à Rabba :

Mais Rav et Chmouel,

qui vécurent après la destruction, ont néanmoins

dit tous deux : « L’œuf

pondu le premier jour

est interdit

le second » !?

Il lui dit

Rabba à Abbayé :

Moi, je te parle,

je t’ai exposé ma méthode selon

Rabban Yo’hanan ben Zakkaï,

qui est un tan­naï,

et

toi,

tu

as

dit

pour réfuter mes propos les paroles de

Rav et Chmouel,

qui sont des amoraïm !? Maintenant, la Guemara elle-même pose la question :

« Et pour Rav et Chmouel,

qui interdisent l’œuf,

la Michna est une difficulté,

car il y est expliqué que Rabban Yo’hanan ben Zakkaï institua de rétablir la situation telle qu’elle était auparavant, avant l’institution ; alors on observait le premier jour comme saint par doute, et non en vertu d’une institution certaine, et l’œuf était permis selon le principe « dans l’un ou l’autre cas » le deuxième jour. C’est ainsi qu’il faut également agir aujourd’hui, et non comme le disent Rav et Chmouel, qui l’interdisent » !?

Et nous répondons :

ce n’est pas une difficulté .

Quant à nous,

pour nous, les fils de la diaspora, la prescription de tenir deux jours est restée comme une prescription établie, car nous ne l'avons jamais abandonnée pour n'observer qu'un seul jour.

Et donc, même lorsque Rabban Yochanan ben Zakkai en Terre d'Israël rétablit l'ancienne pratique d'accepter des témoins durant toute la journée, la prescription chez nous en diaspora de considérer les deux jours comme une seule sainteté longue et certaine est restée, et non pas comme la tenue du doute pour chacun des deux jours.

C'est pourquoi Rav et Shmuel nous ont déclaré que la beitza est interdite le deuxième jour.

Et cela pour eux,

pour les habitants de la Terre d'Israël, lorsque Rabban Yochanan ben Zakkai fit revenir la pratique d'accepter des témoins jusqu'au soir, la prescription de tenir les deux jours comme sainteté certaine tomba d'elle‑même.

Car si les témoins venaient même après la min'ha, seul ce jour-là serait sanctifié, et s'ils ne venaient pas, ce jour-ci ne serait pas sanctifié mais seul le lendemain le serait ; et toute leur observance du premier jour en tant que sainteté n'était que par suite du doute.

Ainsi en Terre d'Israël, si une beitza était née le premier jour, que l'on considérait jadis comme sainte par doute et que ce jour-là n'était pas sanctifié, l'œuf était permis pour le lendemain.

Et la Gemara rapporte l'avis de trois amoraim qui s'opposèrent à Rabba,

a).

Et Rav Yosef dit : même après la prescription de Rabban Yochanan ben Zakkai, la beitza est interdite.

Si l'on faisait deux jours même en Terre d'Israël, et même en lieu de beth din, qui ne tiennent pas deux jours sauf par suite du doute, il en résulte que l'œuf né ce jour-là est interdit pour les deux jours.

Quelle est la raison ? —

Voici

: l'interdiction de l'œuf au deuxième jour, découle de la première décrétation d'instituer deux jours de sainteté certaine [lorsqu'ils prescrivirent de ne pas recevoir de témoins à partir de la min'ha et au‑dessus].

"Ce qui est inscrit dans le dénombrement"

—

et cela signifie qu'on a nommé un beth din et l'a institué comme une ordonnance des Sages.

Et dans le Shtamk le Ritva a donné une réponse : le Ritva dit que Rav Yosef pense même qu'une interdiction qui résulte d'une autre institution, pour qu'elle soit levée, doit être expressément dénommée ; c'est pourquoi il faut qu'un autre beth din la déclare permise. Et toute "chose qui est dans le dénombrement" —

nécessite un autre dénombrement,

afin qu'un autre beth din la décrète,

pour la permettre.

Même si la permission découle d'elle‑même et qu'il n'est pas nécessaire qu'un beth din en débatte, en tout cas il faut qu'ils la permettent explicitement.

Et jamais on n'a constitué de beth din pour permettre la beitza le deuxième jour ; aussi l'œuf demeure interdit même après que Rabban Yochanan ben Zakkai ait prescrit d'accepter les témoins toute la journée.

Rav Yosef déclara : de quoi m'asserteriez‑vous

que toute chose qui est dans le dénombrement requiert un autre dénombrement pour la permettre, même si la raison de la première institution a disparu ? —

Car il est écrit

(Deutéronome 20:7)

"Il te dit : Retournez dans vos tentes".

Et il dit

(Exode 19:15)

"Pendant que la nuée y reste, ils monteront dans la montagne."

Et ci‑après sera expliqué comment l'on déduit de ces versets.

Et

Rav Yosef apporte encore une preuve qu'il faut un autre dénombrement pour la permettre, de ce qui est enseigné

dans la Tanna

dans la Massekhet Ma'aser Sheni (5 b) : des raisins du "kerem revi'i" [les fruits de la quatrième année, après que les trois années d'orlah sont passées] doivent être apportés et consommés à Jérusalem, ou être rachetés pour de l'argent et l'argent apporté à Jérusalem, afin d'acheter de la nourriture avec cet argent, et les consommer là.

Et les Sages instituèrent cela afin qu'il y ait beaucoup de fruits à Jérusalem, afin que les lieux voisins de Jérusalem ne rachètent pas leurs fruits en argent mais viennent avec les fruits eux‑mêmes à Jérusalem.

Kerem revi'i —

était apporté à Jérusalem

sans être racheté, de tous les lieux environnant Jérusalem, à la distance d'un

travail d'un jour, de chaque côté.

Et telle est sa limite

: la limite de la distance à partir de laquelle on devait apporter les fruits eux‑mêmes :

Ailat au sud, et Akraba au nord. Lod à l'ouest, et le Jourdain à l'est.

Et Ula dit, ou bien on rapporte au nom de Rava bar bar Hana disant en nom de Rabbi Yochanan : quel est le motif

d'avoir institué qu'on ne rachète pas les fruits mais qu'on les apporte à Jérusalem ? —

Afin d'orner les marchés de Jérusalem par les fruits.

Et il est enseigné : le kerem revi'i appartenait à Rabbi Eliezer à l'est de Lod, du côté du village Tavi.

dans le domaine d'une marche d'un jour autour de Jérusalem.