Beitsa 4a (ד.) — le Talmud en français

Rabbi Éliézer

dit :

bien que les figues sèches qui se trouvent à l’intérieur des récipients ne soient pas objet de doute — car nous savons certainement que la terouma se trouve seulement à l’ouverture du récipient et non à l’intérieur, et que toute chose qui n’entre pas dans le doute ne peut s’ajouter à la mesure du mélange qui annule l’interdit par la majorité — ici, ils ont été indulgents, puisque la terouma des figues n’est que d’ordre rabbinique.

Or nous

« voyons » les

figues sèches

supérieures comme si elles étaient séparées

de l’ouverture du récipient ; c’est-à-dire que les figues sèches qui se trouvent à l’ouverture du récipient ne sont pas considérées comme une chose distincte, mais qu’elles sont comme mélangées à toutes les figues sèches qui se trouvent dans le récipient. Et si nous joignons toutes les figues sèches qui se trouvent dans tous les récipients, elles seront en majorité de cent contre la livre de figues sèches de terouma qui se trouve à l’ouverture du récipient.

Et

c’est pourquoi les figues sèches

inférieures [qui, selon le strict הדין, n’auraient pas fait partie du doute] s’ajoutent aux figues sèches supérieures qui font l’objet du doute, à l’ouverture des disques et des tonneaux, afin de constituer une majorité de cent contre la livre de terouma ; de cette manière, elles

élèvent]

autorisent selon le principe de l’annulation par la majorité

les

figues sèches

supérieures,

qui, à elles seules, ne constituent pas une majorité de cent.

Rabbi Yehოშoua dit :

les Sages n’ont pas été indulgents dans une telle jonction.

Mais seulement

s’il y a là

au moins

cent ouvertures

de récipients, dont l’un est celui de la terouma,

elles seront élevées .

Et si ce n’est pas le cas —

toutes

les ouvertures sont interdites.

Et

seuls

les fonds,

c’est-à-dire toutes les figues sèches qui se trouvent sous l’ouverture du récipient, sont

autorisés,

car il est certain qu’ils sont permis.

Rabbi Yehouda dit :

Rabbi Éliézer et Rabbi Yehოშoua ne sont pas en désaccord comme l’a dit Rabbi Meïr ; mais voici en quoi ils sont en désaccord :

Rabbi Éliézer dit : s’il y a là cent ouvertures, elles seront élevées ; et sinon —

les ouvertures sont interdites, et les fonds sont autorisés.

Rabbi Yehոշoua dit : même s’il y a là trois cents ouvertures

de produits profanes,

elles ne seront pas élevées !

Puisque les figues sèches qui se trouvent à l’ouverture du disque sont une chose importante, vendue au nombre et non à l’estimation ; elles ne s’annulent donc pas, même si la terouma des figues n’est que d’ordre rabbinique.

Rabbi Yehouda conclut : mais si elle

a été pressée,

la livre de terouma

dans un disque, et qu’il ne sait pas dans quel disque

elle a été pressée,

tout le monde convient qu’elles seront élevées.

Comme cela sera expliqué immédiatement dans la Guemara.

Nous examinons les paroles de Rabbi Yehouda à la fin de la baraïta :

Et si elle a été pressée dans un disque,

tout le monde

dit qu’elles seront élevées !? Or

c’est précisément leur désaccord,

et, selon Rabbi Yehոշoua, le disque est une chose importante qui ne s’annule pas !

Rav Papa dit : voici ce que dit

Rabbi Yehouda : et si

elle a été pressée dans un disque, et qu’il ne sait pas à quel endroit

du

disque elle a été pressée, soit au nord, soit au sud,

tout le monde convient qu’elles seront élevées.

Car désormais la livre ne se trouve pas dans un endroit déterminé où elle est vendue comme une chose vendue au nombre ; elle constitue plutôt une partie indéterminée de tout le disque. Par conséquent, bien que le disque soit effectivement vendu au nombre, la livre qui y est mélangée n’a pas, en elle-même, l’importance d’une chose vendue au nombre ; c’est pourquoi, selon tous, elle s’annule .

Selon Rabbi Yo’hanan, il est possible d’établir ce que nous avons enseigné dans la baraïta — qu’un œuf dont le statut est celui d’un doute de taref ne s’annule pas par la majorité — conformément à Rabbi Yehошoua selon Rabbi Yehouda : toute chose que certaines personnes ont l’habitude de vendre au nombre est une chose importante et ne s’annule pas par la majorité, même lorsqu’il s’agit d’un interdit d’ordre rabbinique, comme la livre de figues sèches qui n’est terouma que d’ordre rabbinique .

Rav Achi dit,

pour résoudre d’une autre manière la question posée plus haut par la Guemara au sujet des paroles de la baraïta selon lesquelles un œuf douteux est interdit — car, selon ceux qui disent qu’un œuf pondu durant le jour de fête n’est interdit que par décret rabbinique, en raison des fruits tombés ou des liquides qui se sont écoulés, il aurait alors fallu, en cas de doute, se montrer indulgent à son égard : -

En réalité,

la baraïta, dans sa seconde partie, ne traite pas d’un doute concernant un œuf de taref ; elle poursuit l’examen de la loi relative à un œuf pondu durant le jour de fête. Et le doute concernant l’œuf de la baraïta est le suivant :

doute :

l’œuf a-t-il été pondu pendant le

jour de fête, ou bien doute :

a-t-il été pondu pendant un jour

profane ? Il est néanmoins interdit, bien qu’il s’agisse d’un doute portant sur un interdit d’ordre rabbinique, parce qu’

il est

pour cet œuf

« une chose qui possède une possibilité d’autorisation »,

puisqu’il est possible de le manger, à la sortie du jour de fête, de manière permise, sans recourir à la règle : « en cas de doute concernant un interdit rabbinique, on se montre indulgent » .

Et toute

chose dont l’interdit est douteux qui est

une chose possédant une possibilité d’autorisation —

même dans

le cas d’un

interdit d’ordre rabbinique, elle ne s’annule pas !

De même que l’on est rigoureux dans un mélange, où le mélange ne permet pas d’annuler ni d’autoriser une chose qui possède une possibilité d’autorisation, de même est-on rigoureux dans son cas douteux ; même lorsqu’il ne s’agit que d’un doute d’ordre rabbinique, on ne se montre pas indulgent à son égard .

Par conséquent, un œuf au sujet duquel il y a un doute s’il a été pondu durant le jour de fête ou durant le Chabat est interdit, même selon les amoraïm qui estiment que son interdiction ne provient que d’un décret rabbinique.

La Guemara rapporte une baraïta, dans laquelle nous avons enseigné que Rabbi Éliézer également, qui faisait partie des disciples de l’École de Chammaï, enseignait comme eux la loi de l’œuf pondu durant le jour de fête.

Il a été enseigné : d’autres disent au nom de Rabbi Éliézer : un œuf

pondu durant le jour de fête

sera mangé, lui et sa mère.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

de quoi s’agit-il ?

Si tu dis

qu’il s’agit d’une poule destinée à la consommation —

c’est évident

que, même selon l’École de Hillel, elle et sa mère seront mangées

car

voici que

elle et sa mère sont permises.

Et si Rabbi Éliézer voulait dire qu’il suit l’École de Chammaï, il aurait dû enseigner sa déclaration au sujet de l’œuf seul et non de sa mère, car personne ne conteste que la poule destinée à la consommation est permise.

Mais

il est nécessaire que la baraïta traite

d’une poule destinée à produire des œufs.

Et l'on peut objecter : Rabbi Eliezer a le statut de muktzeh [voir plus loin 34a]

et donc

elle et sa mère sont interdites !

Dit Rabbi Zeira :

Ainsi parla Rabbi Eliezer : un œuf né le Yom Tov

sera mangé

l'œuf seulement

avec sa mère.

Et voici la question :

Quelle est la similitude ?

Dit Abaye : par exemple celle qu'on a prise

pour une poule

sans désignation,

qu'on n'a pas spécifiée au moment de l'achat ni pour la consommation ni pour l'élevage d'œufs. Et par conséquent :

si

elle a été abattue

le Yom Tov —

il est établi qu'elle était destinée à la consommation,

et on mangera aussi son œuf.

et si

elle n'a pas été abattue

il est établi qu'elle était destinée à la ponte d'œufs,

et elle est muktzeh, et son œuf de même.

[Et selon l'opinion des amoraïm que l'interdiction de l'œuf est en raison d'une gzera et les Beit Hillel interdisent aussi pour une poule qui est destinée à la consommation — il en ressort que Rabbi Eliezer suit Beit Shammai. Mais pour Rab Nakhman Beit Hillel interdisent à cause du muktzeh en Yom Tov, et ils permettent si la mère est destinée à la consommation.]

Et c'est pour cela que dit Rabbi Eliezer que l'on mangera elle et sa mère ; son intention étant que lorsqu'il aura abattu la mère pour la consommer, il sera évident qu'elle était destinée dès le début du Yom Tov à la consommation, et elle et son œuf seront permis.

Rav Mari a dit

une autre explication : toujours pour une poule destinée à la consommation. Et ce que Rabbi Eliezer modifia en disant qu'on mangera aussi la mère — c'est une

exagération formulée.

Il estima qu'en vue de renforcer son propos il prit une expression extrême : que tout soit mangé, aussi bien la mère que son œuf, et il voulait ainsi s'opposer à Beit Hillel.

Et la preuve qu'il a pris l'expression d'une exagération vient de là où il est dit :

Il est enseigné dans la Mishna : d'autres disent au nom de Rabbi Eliezer : un œuf

qui est né le Yom Tov

on mangera elle et sa mère, et

ainsi mangera le

poussin et sa coquille.

Et la question qui se pose est :

Que veut dire

quand il est dit « sa

coquille » ?

Si tu dis : la coquille prise littéralement —

et après tout

la coquille est-elle propre à la consommation ?!

Mais

nécessairement, l'intention est que le

poussin

mange alors qu'il est encore

dans sa coquille,

encore avant d'être né et de percer l'œuf ! Et cela ne peut être, car

jusqu'ici ils ne diffèrent pas — plus loin, 6b —

les rabbins au sujet de Rabbi Eliezer ben Yaakov

interdisent la consommation d'un poussin né tant que ses yeux ne sont pas ouverts, et ils le permettent à manger immédiatement après,

sauf lorsqu'il est sorti

du poussin de l'œuf

dans l'air du monde ; mais lorsqu'il n'est pas sorti dans l'air du monde

ils ne diffèrent pas

et admettent qu'il est interdit à la consommation !

Or

Rav Mari explique que ce que dit Rabbi Eliezer :

« poussin et sa coquille »

est une expression de

gouzma (exagération) ;

il a pris des termes superflus et ajouté des choses inutiles, comme si la coquille était permise à la consommation bien qu'elle ne soit pas propre à être mangée, et il l'a employée pour affirmer avec force qu'il n'y a absolument aucune interdiction à manger un œuf né le Yom Tov, au point que même un poussin dans sa coquille aurait été permis [si ce n'était l'interdiction de sheretz qui s'y appliquait].

Si tel est le cas,

ici aussi

dans la baraïta présente, le fait que Rabbi Eliezer ait dit pour la poule destinée à la consommation que

on mangera elle et sa mère

— c'est une expression

exagérée

superflue relative au permis de la mère.

Il a été dit : Chabbat et Yom Tov

sont adjacents l'un à l'autre.

Rav a dit : un œuf qui

est né en cela

—

est interdit en cela.

Et Rabbi Yochanan dit : un œuf qui

est né en cela

—

est permis en cela.

Et la question est posée :

Si l'on dit que Rav pense : Chabbat et Yom Tov

sont

une seule sainteté

prolongée

qu'ils forment,

et par conséquent la prohibition de l'œuf né pour les deux jours se prolonge.

Mais si l'on considérait qu'elles sont deux saintetés distinctes, Rav n'aurait pas interdit l'œuf le second jour, puisque Beit Hillel n'interdirent l'œuf que le jour où il naquit, et non le lendemain.

Et

il n'est pas possible que Rav tienne ainsi.

Car

Rav a dit : la loi est comme les quatre anciens

qui sont mentionnés là, qui dirent qu'il est possible de poser deux erouv de domaines différents pour Chabbat et pour Yom Tov adjacents l'un à l'autre, un eruv pour Chabbat séparé et un eruv pour Yom Tov séparé, parce qu'ils sont considérés comme deux saintetés.

Et

parce que ces quatre anciens vont

selon Rabbi Eliezer, qui dit : Chabbat et Yom Tov

sont

deux

distinctes

sainetés !

Or, ici —

la divergence est sur « la préparation du Rav »,

Rav et Rabbi Yochanan divergent. Faut-il supposer selon Rav, comme dit plus haut [dans 2b], qu'il y a un défaut de ce qui n'est pas prêt pour Chabbat et pour Yom Tov venant des jours profanes ?

Rav a l'avis qu'il y a une préparation selon Rav,

et dès lors que l'œuf n'a pas été préparé depuis les jours profanes mais seulement le jour saint — il est interdit à la consommation le second jour aussi.

Et Rabbi Yochanan —

n'admet pas la préparation du Rav,

et pour cela il permit l'œuf le second jour, même s'il n'avait pas été préparé durant les jours profanes.

Et cette divergence entre Rav et Rabbi Yochanan est

comme

une dispute

conditionnelle.

Car il est enseigné : un œuf qui

est né le Chabbat

on en mangera

le lendemain

qui est Yom Tov,

et un œuf qui est né

le Yom Tov

on en mangera le Chabbat

suivant, car l'œuf n'a été interdit que le jour où il naquit, et il n'a pas besoin d'avoir été préparé les jours profanes, à cause de la gzera des sucs qui ont coulé ; mais

Rabbi Yehuda dit au nom de Rabbi

Eliezer : cependant

même un tel œuf reste

en dispute

entre Beit Shammai et Beit Hillel qui se sont disputés dans notre Mishna pour ce qui concerne un œuf né le Yom Tov qui suit le Chabbat, le développement de l'œuf ayant eu lieu le jour saint :

Beit Shammai disent : on mangera.

Et Beit Hillel disent : on ne mangera pas,

et cette dispute existe aussi pour un œuf né le Yom Tov et dont le lendemain est Chabbat, que la préparation de l'œuf le Yom Tov interdit sa consommation le lendemain Chabbat.

L'hebergeur (le maître de maison)

le propriétaire de la demeure

du Rav Ada bar Ahava, possédait ici des œufs

qui étaient nés

le jour de Yom Tov

qui tomba

avant

(le)

Chabbat,

et il voulut les manger le lendemain, le Chabbat.

Arriva

le propriétaire de l'auberge

chez lui,

avant Rav Ada bar Ahava le jour de Yom Tov, et

il lui dit : que ferons-nous maintenant ?

s'il m'est permis de les rôtir maintenant le Yom Tov

et de les conserver pour demain

afin de les manger demain, le Chabbat ?

Et sa question était de savoir si toute l'interdiction ne porte que sur la consommation, ou s'il est même interdit de les déplacer.

Rav Ada lui dit :

Rav Ada bar Ahava

Quelle est ton idée ?

Quelle est ton opinion ? Car ton interrogation montre qu'il te paraît certain que demain il sera permis de les manger, et tu n'es pas venu demander cela mais seulement à propos de leur déplacement aujourd'hui, puisque dans la divergence

entre Rav et Rabbi Yochanan —

la loi est comme Rabbi Yochanan.

Et tu as raison en ce point : la loi est comme Rabbi Yochanan qui n'interdit pas l'œuf pour défaut de préparation, et il est permis de les manger demain, le Chabbat.

Et quant à ta question de savoir s'il t'est permis aujourd'hui de les déplacer et de les rôtir afin de les manger demain, la réponse est : non !

Car

même Rabbi Yochanan ne permit que

seulement

de les consommer demain

au Chabbat, lorsqu'il s'agit d'un œuf vivant,

mais

pour les déplacer et les rôtir

aujourd'hui

le jour saint où ils sont nés —

non

Rabbi Yochanan ne le permit pas.

Et

la preuve qu’un œuf né un jour de fête est interdit même au déplacement, c’est de ce que

tania :

Aussi bien un œuf né le Chabbat qu’un œuf né un jour de fête —

on ne le déplace ni pour couvrir avec lui le récipient, ni pour soutenir avec lui les pieds du lit.

Son hôte

le maître de maison

de Rav Pappa — et certains disent : cet homme,

un autre homme quelconque,

qui vint devant Rav Pappa, avait ces œufs

qui étaient nés

du Chabbat

et voulait les manger

un jour de fête.

Il vint devant

Rav Pappa.

Il lui dit : qu’en est-il de les manger

ces œufs qui étaient nés le Chabbat

demain

un jour de fête ?

Il lui dit : va maintenant et viens demain.

Va maintenant et viens demain.

Rav Pappa ne répondit pas immédiatement à sa question, parce qu’il avait bu du vin, et celui qui est ivre de vin n’a pas le droit de statuer.

Rav Pappa lui expliqua qu’il s’abstenait de statuer ce jour-là, à l’instar de la conduite de Rav.

Car Rav ne plaçait pas d’amora auprès de lui,

car Rav ne faisait pas placer devant lui un « amora » qui énonçait son enseignement à haute voix,

à partir de

l’heure où il mangeait le repas du

jour de fête

et y buvait du vin, et jusqu’au

au

jour

suivant,

c’est-à-dire jusqu’au lendemain,

en raison de l’ivresse.

Rav s’abstenait d’enseigner en public, parce que son enseignement comprenait des lois pratiques ; et puisqu’il avait bu du vin un jour de fête, il s’abstenait d’enseigner et de statuer la halakha.

Quand vint

cet homme

le lendemain

devant Rav Pappa pour entendre la réponse à sa question :