Beitsa 3b (ג:) — le Talmud en français

Ravina a dit : Jamais, ne renverse pas

les opinions dans la Michna « On ne presse pas », et en vérité Rabbi Yehouda permet le liquide qui s’est écoulé de fruits destinés à être mangés, parce qu’il est un oukhla de-ifrat ; et selon son opinion, l’œuf pondu est permis même le premier jour.

Et

ce qu’a dit

Rabbi Yehouda

: « Un œuf pondu le premier jour sera mangé le deuxième » —

il le leur a dit selon les paroles des Sages

et il leur a ainsi dit :

Pour moi, même le premier jour il est également permis

l’œuf ; et de même qu’il est permis de boire les liquides qui se sont écoulés de fruits destinés à être mangés, puisque

que

le liquide qui s’est écoulé d’un tel fruit, et de même l’œuf pondu —

est un oukhla de-ifrat !

Mais selon vous,

selon votre opinion, puisque vous considérez que c’est un liquide et non un oukhla de-ifrat, et que de même l’œuf n’est pas considéré comme un oukhla de-ifrat, mais qu’il est interdit en vertu de l’interdit des liquides qui se sont écoulés ,

accordez-moi au moins que le

cinquième

deuxième

de Roch Hachana

est permis

l’œuf, puisque

ce sont deux saintetés,

et si hier était saint, aujourd’hui est profane et il n’y a aucun interdit ; et si aujourd’hui est saint, l’œuf a été pondu hier, qui était profane, et il n’a pas été interdit.

Et les Sages lui ont répondu : Non,

ce n’est pas comme tu le dis, que les deux jours de Roch Hachana sont deux saintetés ; mais la sainteté des deux jours

est une seule sainteté,

et puisque les liquides qui se sont écoulés sont interdits le jour de Yom Tov, à Roch Hachana l’œuf pondu le premier jour sera interdit jusqu’à la sortie du second jour, car ils sont comme un seul jour.

La Guemara apporte une autre résolution à la contradiction entre les paroles de Rabbi Yehouda :

Ravina fils de Rav Oula a dit : Ici,

dans la Michna qui traite de l’œuf pondu le premier jour de Roch Hachana, il s’agit

d’une poule destinée à produire des œufs, et Rabbi Yehouda

qui a interdit l’œuf le premier jour

est fidèle à son opinion,

il suit sa méthode,

car il admet le mouktsé,

et c’est pourquoi l’œuf pondu est lui aussi du mouktsé ; il faut donc l’interdire en vertu de la règle du mouktsé, et non en raison du décret concernant les liquides qui se sont écoulés.

Meytivi —

aux amoras qui considèrent que l’interdit de l’œuf pondu le jour de Yom Tov provient du décret concernant les fruits tombés, ou des liquides qui se sont écoulés — d’après ce que nous avons appris dans une baraïta :

Il est enseigné :

qu’il s’agisse d’un œuf pondu pendant Chabbat ou d’un œuf pondu le jour de Yom Tov —

a.

On ne le déplace pas ,

ni

pour

en couvrir un récipient, ni pour soutenir avec lui les pieds d’un lit

qui vacille, lorsqu’il dresse l’œuf sous le pied.

b.

Mais on pose sur lui l’ustensile,

pour le garder

afin qu’il ne se brise pas.

Cela vient nous apprendre qu’il est permis de prendre un ustensile qui peut être déplacé, même pour le besoin d’une chose qui ne peut pas être déplacée.

c.

Et le doute

concernant cet œuf

est interdit.

d.

Et s’il s’est mélangé

l’œuf interdit, même

à mille

œufs permis, il ne s’annule pas dans la majorité ; au contraire,

tous sont interdits .

La Guemara examine cette baraïta en partant de l’hypothèse que le doute mentionné dans la baraïta est celui de savoir si l’œuf a été pondu le jour de Yom Tov ou un jour profane :

Cela va de soi selon Rabba, qui dit

qu’un œuf pondu le jour de Yom Tov est interdit par la Torah

en raison

du manque de

préparation

depuis les jours profanes pour Chabbat ou Yom Tov : le doute est bien interdit, car, selon Rabba,

c’est

cet œuf

un doute portant sur la Torah, et, pour tout doute portant sur la Torah,

on se montre

rigoureux .

Mais selon Rav Yossef et Rabbi Its’hak, qui disent

que l’interdit de cet œuf n’est que

dû à un décret,

une objection se pose : pourtant

c’est un doute rabbinique, et, pour tout doute rabbinique,

on se montre

indulgent !

Et nous répondons :

la conclusion

de la baraïta, qui traite du doute, ne parle pas d’un interdit provenant de Yom Tov ;

nous arrivons au doute concernant une bête tréfa,

c’est-à-dire qu’il y avait un doute sur le fait que cet œuf soit né d’une poule tréfa ; il s’agit donc d’un doute portant sur la Torah, et l’on s’y montre par conséquent rigoureux : l’œuf est interdit.

Et l’on objecte :

Si tel est le cas,

si la fin de la baraïta commence à traiter du doute concernant une bête tréfa et ne parle plus du doute d’interdit dû au jour de fête, objecte donc, puisque

viens donc à la fin

de la baraïta :

Si elle s’est mélangée

l’œuf

à mille —

tous sont interdits.

Si tu dis, en toute logique,

que la baraïta traite encore maintenant, comme au début, d’un œuf dont l’interdit provient du

doute d’être né le

jour de fête, doute d’être né un

jour profane —

la raison est compréhensible pour laquelle il ne s’annule même pas à mille, puisqu’il

est

l’œuf

« une chose qui possède une possibilité de permission », car il sera permis à la consommation à la sortie du jour de fête, sans qu’il soit nécessaire de recourir à la permission de l’annulation dans la majorité.

Les Sages ont renforcé l’interdit de

toute chose qui possède une possibilité de permission —

et elle ne s’annule même pas à mille.

Puisqu’il peut la consommer plus tard dans une permission complète, les Sages ont renforcé l’interdit, afin qu’il ne la mange pas dans l’interdit par l’effet de l’annulation dans la majorité, bien que, selon la Torah, il soit permis de la manger, puisqu’elle s’est annulée dans la majorité .

Mais si tu dis

que la baraïta traite maintenant d’un œuf qui est un

doute de bête tréfa —

voici que c’est

une chose qui ne

possède pas de possibilité de permission, et

par conséquent,

il s’annulera dans la majorité, comme tous les interdits de la Torah ! Pourquoi est-il dit dans la baraïta que tous sont interdits ?

Et si tu veux dire

pour répondre que l’

œuf

est

« important » et ne s’annule pas, selon la règle de la « chose importante », pour laquelle les Sages ont institué qu’elle ne s’annule pas dans la majorité :

Cette réponse ne vaut donc pas selon tout le monde !

Nous trouvons en effet que Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich sont en désaccord sur l’explication de l’intention de Rabbi Méïr, qui a dit dans le traité Orla qu’une chose importante [qui ne s’annule pas dans la majorité] est celle « dont l’usage est d’être comptée », c’est-à-dire qu’on la vend à l’unité et non à l’estimation.

Selon Rabbi Yo’hanan, seule une chose que tous les hommes prennent soin de vendre à l’unité est une chose importante. Selon Rech Lakich, il suffit que certains hommes prennent soin de la vendre à l’unité pour qu’elle soit considérée comme une « chose importante ».

C’est pourquoi la Guemara objecte maintenant :

Cela se comprend selon celui qui dit : « Toute

chose

dont l’usage est d’être comptée », avons-nous enseigné [dans la Michna du traité Orla, selon les paroles de Rabbi Méïr], est une chose importante.

C’est-à-dire que toute chose à l’égard de laquelle certains hommes prennent soin, en raison de son importance, de ne pas la vendre à l’estimation mais seulement au « compte », en comptant chaque unité séparément, est une « chose importante » qui ne s’annule pas dans la majorité [par décret rabbinique], bien que certains hommes la vendent à l’estimation. Par conséquent, l’œuf de bête tréfa ne s’annule pas dans la majorité, car certains considèrent que l’œuf doit être vendu précisément à l’unité, et non à l’estimation.

Mais selon celui qui dit

que seulement

« la

chose

dont l’usage est d’être comptée », avons-nous enseigné, et que seule cette chose ne s’annule pas dans la majorité en raison de son importance — c’est-à-dire seulement une chose particulière que tous les hommes ont l’usage de compter, et qui seule est appelée une chose importante [à savoir : « la chose particulière à cet usage, qu’aucun homme ne vend à l’estimation », selon Rachi] — et non une chose que certains vendent aussi à l’estimation —

que peut-on répondre : comment expliquer selon lui la question de savoir pourquoi l’œuf de bête tréfa ne s’annule pas dans la majorité !?

Or l’œuf se vend aussi à l’estimation et n’est pas considéré comme une chose importante ; pourquoi donc ne s’annulerait-il pas dans la majorité !?

La Guemara explique maintenant où nous trouvons les paroles de Rabbi Méïr concernant la définition d’une chose importante, ainsi que le désaccord de Rabbi Yo’hanan et de Rech Lakich dans son opinion :

Car nous avons appris

dans le traité Orla [III, 6-7] :

Celui qui possédait des bottes de fenugrec [une espèce de légumineuse avec laquelle on adoucit les plats. Rachi]

provenant d’un mélange de la vigne et des céréales —

qu’elles brûlent.

Elles doivent être brûlées, comme le veut la règle du mélange de la vigne et des céréales.

Et si

elles se sont mélangées

ces bottes

à

d’autres bottes permises,

et

que même une partie des bottes

autres

qui se sont mélangées [et auxquelles se sont mélangées les bottes du mélange de la vigne et des céréales]

à

des bottes permises

autres —

toutes brûleront, paroles de Rabbi Méïr.

Comme la Michna l’expliquera prochainement à propos de ses paroles.

Et les Sages disent : elles monteront,

c’est-à-dire qu’elles s’annuleront dans la majorité et que les bottes de fenugrec interdites seront permises,

dans

une proportion de

une

partie interdite

pour deux cents

parties permises, selon la règle du mélange de la vigne et des céréales, qui s’annule à raison d’une pour deux cents .

La Michna explique que Rabbi Méïr interdit toutes les bottes parce que

Rabbi Méïr disait : « Ce dont l’usage est d’être compté

— toute chose qui possède de l’importance parce qu’on a l’usage de la vendre à l’unité et non à l’estimation —

consacre », c’est-à-dire interdit son mélange lorsqu’il s’agit du mélange de la vigne et des céréales ou de l’orla, et impose de brûler tout le mélange, conformément à la formulation du verset concernant le mélange de la vigne et des céréales : « de peur que la plénitude ne soit consacrée », et nous l’interprétons ainsi : qu’un feu la consume.

Mais

si

les Sages disent :

même une chose dont l’usage est d’être comptée

n’est pas

importante au point d’être

consacrée, c’est-à-dire de ne pas s’annuler dans la majorité, d’interdire tout le mélange et de le rendre passible de combustion en raison de son importance,

mais

seulement

six choses,

qui sont particulièrement importantes,

uniquement .

Rabbi Akiva dit :

sept

choses particulièrement importantes.

Et les voici :

les six choses importantes :

les noix de Pérakh [nom d’un lieu],

les grenades de Badan [nom d’un lieu],

et les tonneaux

de vin lorsqu’ils sont

bouchés, et les côtes [de]

blettes, et les trognons de chou [en Terre d’Israël, le chou était très grand],

et la citrouille grecque.

Rabbi Akiva ajoute

une septième chose :

même les pains

du pain

du maître de maison,

qui ne sont pas ceux du boulanger, mais sont fabriqués d’une manière particulière et possèdent de l’importance en raison de leur caractère distinctif.

La Michna ajoute une explication :

Toute chose

apte

à relever de ces sept choses

pour

être

de l’orla,

c’est-à-dire toute chose qui pousse sur un arbre, comme les noix, les grenades et le vin, interdit tout le mélange par l’interdit d’

orla.

Et toute chose

apte à

être

un mélange de la vigne et des céréales, comme les légumes, les côtes de blettes, les trognons de chou et la citrouille grecque, interdit tout le mélange en raison du

mélange de la vigne et des céréales.

Et il a été enseigné

et nous avons rapporté

qu’il a été établi

sur cette Michna, dans l’explication des paroles de Rabbi Méïr :

Rabbi Yo’hanan a dit : « “Ce dont l’usage est d’être compté” »

avons-nous enseigné dans les paroles de Rabbi Méïr. C’est-à-dire que seule une chose qu’aucun homme ne vend à l’estimation, mais que tout homme vend à l’unité en raison de son importance, est appelée une chose importante qui ne s’annule pas dans la majorité.

Et Rabbi Chim’on ben Lakich a dit : « “Toute chose dont l’usage est d’être comptée”, avons-nous enseigné », et il suffit que plusieurs hommes la vendent à l’unité en raison de son importance, bien que tous ne lui attribuent pas cette importance ; elle est néanmoins importante selon les paroles de Rabbi Méïr et ne s’annule pas dans la majorité .

Et maintenant, la Guemara explique la question :

cela se comprend selon Rabbi Chimon ben Lakich,

il est possible d’expliquer que la baraïta qui interdit un œuf qui est un doute de tarefa suit la méthode de Rabbi Méïr ; selon lui, l’œuf d’une tarefa ne s’annule pas dans une majorité, puisque certaines personnes le considèrent comme une marchandise que l’on ne vend pas à l’estimation, mais au compte.

Mais selon Rabbi Yo’hanan,

qui considère qu’une chose importante est uniquement une chose que personne ne vend à l’estimation, mais au compte, tandis que certains vendent l’œuf à l’estimation

que peut-on dire ?

Comment expliquer selon lui la loi selon laquelle l’œuf d’une tarefa ne s’annule pas, même dans mille ? Or, selon ses paroles, même d’après Rabbi Méïr, l’œuf n’est pas important !

Et nous répondons :

Rav Pappa a dit : ce tanna

qui interdit l’œuf d’une tarefa même lorsqu’il s’est mélangé à mille n’est pas Rabbi Méïr, mais

le tanna de

la baraïta de

« Litra Ketsiot » est.

Ce

tanna

a dit : toute chose qui

est vendue par certaines personnes

au compte

est donc importante, et

même dans une

interdiction

rabbinique

elle

ne s’annule pas

dans une majorité ;

à plus forte raison dans une

interdiction

d’ordre biblique,

comme l’œuf d’une tarefa.

Toute chose interdite — y compris la terouma interdite aux étrangers — qui s’est mélangée à une majorité de choses permises s’annule dans une majorité, selon la Torah, et il est permis de manger tout le mélange.

Dans la catégorie du « mélange » sont incluses toutes les choses dont on ne sait pas si elles relèvent du permis ou de l’interdit ; mais les choses dont on sait avec certitude qu’elles sont permises ne sont pas incluses dans le « mélange », et elles ne s’additionnent pas pour constituer une majorité de permis qui annulerait l’interdit qui s’y est mélangé.

Il y a des choses à propos desquelles les Sages ont été plus rigoureux, afin qu’elles ne s’annulent pas dans une majorité ordinaire ; c’est le cas de la terouma, qui ne s’annule pas dans une majorité ordinaire, et le mélange entier n’est permis aux étrangers que si le rapport dans le mélange est d’une part de terouma pour cent parts de profane.

Mais, d’un autre côté, concernant la terouma rabbinique, les Sages ont discuté de la réunion des choses permises pour constituer le rapport d’une part pour cent dans le mélange : ont-ils été indulgents à son égard au point d’inclure dans le mélange également des choses dont nous savons avec certitude qu’elles sont permises, de manière qu’elles aient un quelconque lien avec le mélange ?

Car il est enseigné : une livre [mesure déterminée] de

figues sèches

— qui étaient saintes de la sainteté de la terouma, et dont la sainteté n’était que d’ordre rabbinique, car selon la Torah il n’y a de terouma que pour le grain, le vin et l’huile [des céréales, du vin et de l’huile],

qu’il a foulée [

c’est-à-dire que l’on avait coutume de comprimer les figues sèches et de les coller en gros blocs en les foulant dans certains récipients, tels que l’« agoul », qui est un récipient rond dans lequel on comprime les figues sèches jusqu’à obtenir un bloc compact ayant la forme d’un « iggoul », ou bien qu’on les comprimait dans un tonneau ou dans une korat ] — si donc il a foulé la livre de figues sèches sainte de la sainteté de la terouma :

sur un agoul,

dans sa partie supérieure, et ne l’a pas comprimée à l’intérieur ; à l’intérieur se trouvent des figues sèches profanes, et il se trouve ici encore beaucoup d’autres récipients ronds contenant des figues sèches profanes, et le récipient rond dans l’ouverture duquel se trouve la livre de figues sèches de terouma s’est mélangé avec eux ;

et il ne sait pas

l’homme qui a foulé la livre de figues sèches de terouma

sur quel agoul il l’a foulée

la livre de terouma.

Ou bien il a foulé la livre de figues sèches de terouma

sur un tonneau, et il ne sait pas sur quel tonneau il l’a foulée.

Ou bien il l’a foulée

sur une korat, et il ne sait pas sur quelle korat il l’a foulée.

Et il n’y a pas ici cent ouvertures de récipients contenant des figues sèches profanes, de sorte que nous puissions dire que l’ouverture de l’agoul dans lequel se trouve la terouma s’annule dans cent ouvertures d’agoul profanes.

Rabbi Méïr dit :

Rabbi Éliézer et Rabbi Yehochoua ont ainsi discuté de cette question :