Beitsa 39a (לט.) — le Talmud en français

Et Rav Ashi dit

Une chose interdite par l'interdit des techoumin n'est pas annulée par la majorité,

parce que c'est une chose qui a des permis,

elle a la possibilité d'une autorisation en l'emmenant au lendemain ou en la mangeant ici [Rachi],

et toute chose qui a des permis, même au nombre d'un millier, n'est pas annulée

(et comme expliqué plus haut au début de la masekhet). Il est enseigné dans la Michna :

Rabbi Yehuda acquitte par l'eau :

La Guemara précise ce que nous avons appris «acquitte par l'eau», car

l'eau ne

cependant, Rabbi Yehuda acquitte, et ceux qui interdisent n'interdisent pas d'en faire sortir la pâte hors du lieu où ils résident, mais

le sel

qui a été mis dans la pâte

ne

n'acquitte pas selon Rabbi Yehuda, et l'on ne doit pas sortir la pâte hors du lieu de résidence du sel.

Et elles s'étonnent :

et voici qu'il est enseigné

dans une baraïta qu'il n'y a pas de distinction selon Rabbi Yehuda entre l'eau et le sel, car il est enseigné :

Rabbi Yehuda dit : eau et sel sont annulés que ce soit dans la pâte ou dans la marmite?!

Et l'on répond :

ce n'est pas difficile , car :

La

baraïta qui dit que même le sel est annulé se rapporte

au sel sdomite

qui est fin et non apparent, et c'est pourquoi il est annulé comme l'eau.

La

baraïta d'où vient notre enseignement que Rabbi Yehuda n'acquitte pas pour le sel se rapporte

au gros sel

qui est un sel grossier et il est apparent.

Et ici la Guemara s'étonne de la baraïta que nous avons apprise : «eau et sel sont annulés que ce soit dans la pâte ou dans la marmite» :

Et il est enseigné : Rabbi Yehuda dit : eau et sel sont annulés dans la pâte, et ne sont pas annulés dans la marmite à cause du fait qu'ils forment une sauce

c'est‑à‑dire : que l'eau s'y distingue puisqu'elle devient une sauce ?!

Et l'on répond :

ce n'est pas difficile , car :

La

baraïta qui dit que l'eau est annulée même dans la marmite se rapporte

à

un tavshil

épais

où la sauce n'y est pas distincte parce qu'elle est mêlée dans le plat, et c'est pourquoi Rabbi Yehuda acquitte là‑dessus.

La

baraïta qui dit que l'eau n'est pas annulée se rapporte

à

un tavshil

liquide

où le ragoût y est perceptible.

Il est enseigné : a.

La braise

est

comme la propriété du propriétaire

et on ne la sort pas hors du domaine où son propriétaire l'a établie.

et

si

la flamme

par exemple qu'il ait allumé sa lampe dans la flamme de son ami, il est permis de la porter

en tout lieu

puisqu'il n'y a pas en elle de réalité substantielle.

Les premiers ont divergé dans l'explication de la Michna : l'opinion du Rambam : il est permis de la porter en tout lieu où va celui qui a allumé. Et les propos du Rambam ne peuvent s'appliquer que selon ces opinions qui admettent qu'on acquiert la shevita même au milieu du Chabbat.

L'opinion du Meiri : réellement en tout lieu, et il n'y a point d'interdit de techoumin du tout.

Outre la distinction susdite entre braise et flamme au sujet des techoumin, notre Michna ajoute d'autres distinctions de droit entre braise et flamme : b.

La braise du sacré

lorsque l'on en profite

commettent une me'ilah

dès la Torah et entraînent un asham pour me'ilah.

et

si

la flamme

du sacré

on n'en profite pas

dérabbanan

et ne commettent pas de me'ilah

on n'impose pas pour son usage un asham de me'ilah, car puisqu'il n'y a pas là de substance, il n'y a pas de me'ilah d'après la Torah. c.

Celui qui sort

le jour de Shabbat

une braise vers le domaine public

est

passible

d'un korban en cas d'inadvertance et de la peine capitale en cas d'intention.

et

si celui qui sort

la flamme

alors il est

exempt

et dans la Guemara il sera expliqué comment elle a été sortie.

Guemara :

Nos Rabbins ont enseigné : cinq choses ont été dites à propos de la braise ,

c'est‑à‑dire cinq distinctions sont énoncées entre braise et flamme : a.

La braise

est

comme la propriété du propriétaire

et on ne la sort pas hors du domaine du propriétaire ;

et si

la flamme

on la transporte

en tout lieu. b.

La braise du sacré entraîne une me'ilah

quand on en profite ;

et si

la flamme on n'en profite pas

dérabbanan

et ne commettent pas de me'ilah

à son sujet. c.

La braise d'un culte idolâtre est interdite

à l'usage ;

et si

la flamme

d'idolâtrie

est permise

et même d'après les Rabbins il n'y a pas d'interdit. d.

Celui qui sort une braise vers le domaine public

alors il est

passible, et

si celui qui sort

la flamme

vers le domaine public alors il est

exempt. e.

Celui qui interdit la jouissance à son prochain

alors il est

interdit de

la jouissance de

sa braise

de son prochain,

et permis pour

la jouissance de

la flamme.

Et elles s'étonnent :

Quelle est la différence, la flamme

de

l'idolâtrie qui est permise

est permise pour l'usage même d'après les Rabbins,

et qu'est‑ce qui distingue le sacré qui est interdit

dérabbanan, comme nous disons : «on n'en profite» ?!

Et nous expliquons la raison de la distinction :

l'idolâtrie

puisque

qu'elle est détestée

aux yeux des gens

et les gens s'en tiennent à l'écart

(manière pour Israël de se distinguer d'elle) en raison de sa détestation ; par conséquent

les Rabbins n'ont pas décrété sur elle

ils ne craignirent pas que l'on vienne à assouplir même pour d'autres usages d'idolâtrie.

Mais

le sacré qui n'est pas détesté, et dont les gens ne se tiennent pas à l'écart

alors qu'ils se séparent de l'idolâtrie (car on s'en sépare uniquement à cause de son interdiction), par conséquent

les Rabbins ont décrété à son sujet

de peur qu'ils ne viennent à s'assouplir même pour d'autres profits.

Et l'on s'étonne encore de ce qui est dit dans la Michna et la baraïta :

celui qui sort une braise vers le domaine public est passible, et la flamme est exemptée.

et voici qu'il est enseigné

dans une autre baraïta :

celui qui sort toute sorte de flamme

(sans mesure) vers le domaine public alors il est

passible ?!

dit

Rav Sheshet :

la baraïta qui rend passible celui qui sort la flamme vers le domaine public montre

par exemple qu'ils eurent sorti

pour la flamme

sur un bâtonnet.

C'est‑à‑dire : d'après notre Michna et la première baraïta cela montre que la flamme n'est attachée à rien, et donc elle n'est pas importante pour rendre passible son sortie ; mais la deuxième baraïta montre que la flamme était attachée à quelque chose et est par conséquent importante pour rendre passible sa sortie.

La Guemara s'étonne de l'explication de Rav Sheshet :

Si selon toi la baraïta parle de la flamme attachée au bâtonnet, pourquoi donc devons‑nous la juger passible à cause de la flamme,

et

cela l'exonère

de la rendre passible pour la sortie

à cause du bâtonnet , et même si la flamme n'était pas attachée à lui, il serait passible pour la sortie du bâtonnet ?!

Et l'on répond : la baraïta parle

de

la flamme attachée au bâtonnet

qui n'a pas

au bâtonnet

la mesure

qui oblige pour la sortie.

Comme il est enseigné : celui qui sort du bois

vers le domaine public, leur quantité pour obliger pour leur sortie est

pour cuisiner

avec le bois qu'il a sorti,

un œuf qui cuit facilement ,

c'est‑à‑dire : l'œuf de poule qui se cuit aisément.

Abayye conteste les paroles de la Guemara selon lesquelles celui qui sort une flamme sur un bâtonnet est passible de celle‑ci, parce qu'à son avis la flamme n'est pas suffisamment importante quand elle est attachée au bâtonnet et qu'elle se consume vite [voir Rachi dans sa première interprétation].

Et c'est pourquoi

Abayye dit

dans l'enseignement : la seconde baraïta qui rend passible pour la sortie de la flamme vers le domaine public montre

par exemple, qu'il frotta un récipient d'huile et en sortit une flamme

(il frotta l'ustensile avec de l'huile, il alluma l'huile et en sortit la flamme avec l'ustensile), et une flamme de ce genre qui ne s'éteint pas vite est importante pour rendre passible.

Et nous nous étonnons même d'Abayye :

et il est exonéré à cause du récipient

(nous serions passibles même sans la flamme pour avoir sorti l'ustensile). (suite)

Et l'on répond : par exemple, celui qui a sorti la flamme alors qu'elle était attachée

à un récipient d'argile

enduit d'huile, comme expliqué ci‑dessus.

et il est

exonéré

à cause du récipient.

Et l'on répond :

car il n'appartient pas

au récipient

la mesure.

Comme il est enseigné :

la mesure

d'argile

pour obliger à sa sortie le Chabbat est

afin de placer entre des pièces de charpente pour son prochain

(explication : pièces et montants de bois, etc.),

les paroles de Rabbi Yehuda.

Et l'on objecte :

Mais

[si c'est le cas]

ce que nous avons enseigné

dans notre Michna et dans la première baraïta :

celui qui sort la flamme

vers le domaine public alors il est

exempt — puisque nécessairement cela montre qu'elle n'est attachée à rien, car celle qui est attachée est passible —

comment peut‑on

l'envisager ?! (comment se peut‑il pratiquement) qu'il sorte une flamme sans qu'elle soit attachée à quelque chose ?!

Et nous expliquons :

par exemple qu'il a projeté la flamme

(il jeta la flamme)

dans le domaine public

alors qu'elle était attachée à la propriété privée à quelque objet, et il souffla dessus et détacha la flamme et elle s'envola dans le domaine public.

Il est enseigné :

Un puits

d'eau

d'un particulier ,

l'eau puisée de ce puits est

comme la propriété du particulier

on ne la conduit pas hors du domaine du propriétaire du puits.

et

un puits d'eau

des habitants de cette ville

de cette ville

on ne les conduit que dans le périmètre de la ville, qui est deux mille coudées dans chaque direction à partir du travers de la ville (soixante‑dix coudées et reste) et au‑delà ; et même si le puisier a puisé du côté d'un seul côté de la ville, on ne conduit pas l'eau hors du périmètre de la ville.

et

un puits d'eau

des gens qui montent de Bavel

destiné aux voyageurs en chemin et mis par les habitants de Babylone afin qu'ils en boivent lors de leur venue à Jérusalem, alors l'eau puisée d'eux est

comme la propriété du puisier

dont il s'est rendu acquéreur de l'état d'abandon (hefker).

Et la raison : parce que nous disons «il y a choix» pour se montrer strict [Rachi], et dès que l'on sanctifia ce jour‑là, ces eaux étaient susceptibles d'appartenir au puisier et ainsi ils acquirent la shevita.

Guemara :

Il objecta [

il posa une difficulté ]

Rava à Rav Na'hman : Nous avons appris

dans notre Michna :

le puits d'un particulier est comme les pieds du particulier,

voici que nous avons appris que l'eau acquiert une résidence.

Et on oppose

dans une baraïta : l'eau des

rivières qui coulent [

qui jaillissent en un endroit et s'écoulent ensuite loin de leur lieu de jaillissement — et ce sont les rivières ordinaires ].

Et

de même l'eau des

sources jaillissantes

du fond de la terre, mais qui ne s'écoulent pas au-delà des cavités de leur source ; puisqu'elles sont des eaux jaillissantes, elles n'acquièrent pas de résidence, et il n'y a de résidence pour l'eau que dans l'eau de pluie qui s'est amassée, car il n'y a ici ni jaillissement ni écoulement [méthode de Rachi].

elles sont comme les pieds de tout homme,

c'est-à-dire : elles n'ont acquis aucune résidence, ni pour elles-mêmes, ni pour leurs propriétaires, ni pour celui qui les a puisées ; on peut donc les conduire en tout lieu où l'on voudra [Rachi].

Et la raison est la suivante : puisque l'eau est en mouvement, elle n'acquiert pas de résidence ; mais qu'en est-il de notre Michna, où nous avons enseigné que l'eau acquiert une résidence ?!

Il dit [

il répondit ]

Rabba : Ici,

dans notre Michna,

de quoi s'agit-il : d'

eau

amassée

dans le puits ; et puisqu'elle n'est pas en mouvement, elle acquiert une résidence, et puisqu'elle a des propriétaires, elle acquiert la résidence de ses propriétaires.

Et il a également été dit : Rabbi Hiya bar Avin a dit au nom de Chmouel :

notre Michna traite

d'eau amassée.

Nous avons enseigné dans la Michna :

et celle des exilés de Babylone est comme les pieds de celui qui a puisé ; il a été dit : il a puisé

de l'eau du puits avec l'intention de la donner à son compagnon

et l'a donnée à son compagnon,

les amoraïm sont en désaccord à son sujet : l'eau a-t-elle acquis la résidence de celui qui l'a puisée, ou bien a-t-elle acquis la résidence de celui pour qui elle a été puisée ?

Rav Na'hman a dit :

l'eau est

comme les pieds de celui pour qui elle a été puisée,

car celui qui la puise devient son mandataire pour acquérir l'eau pour lui, et l'eau lui a été acquise ; c'est pourquoi l'eau a acquis sa résidence.

Mais

Rav Chéchet a dit :

l'eau est

comme les pieds de celui qui l'a puisée,

et il explique leur désaccord au fur et à mesure.

Sur quoi sont-ils en désaccord [

quelle est la raison de leur désaccord ] ?

Et nous expliquons :

l'un,

Rav Chéchet,

pense : c'est un puits d'un bien sans propriétaire [

c'est un puits d'un bien sans propriétaire ] car les exilés de Babylone l'ont rendu accessible à quiconque le désirait ; et nous avons établi que celui qui soulève une trouvaille pour son compagnon ne l'acquiert pas pour son compagnon. C'est pourquoi, même si quelqu'un puise pour un autre dans un puits d'un bien sans propriétaire, cet homme n'acquiert pas le bien sans propriétaire, mais c'est celui qui puise qui l'acquiert.

Et l'autre,

Rav Na'hman,

pense : c'est un puits de copropriétaires,

les habitants de Babylone ne l'ont pas rendu accessible à tous, mais l'ont donné à tout Israël afin qu'ils en soient copropriétaires ; « et lorsque celui-ci a dit à son compagnon de lui puiser sa part, et que l'autre est allé comme son mandataire » il est devenu son mandataire, et ce n'est pas celui qui soulève une trouvaille pour son compagnon » [formulation de Rachi].

Rava opposa à Rav Na'hman :

Réouven a dit à son compagnon, Chim'on :

« Je suis pour toi interdit par un interdit »,

voici que

celui qui est soumis à l'interdit [

Chim'on ]

lui est interdit

de tirer profit des objets de Réouven, car voici comment s'interprètent les paroles de Réouven : mon argent t'est interdit pour en tirer profit, comme les objets consacrés à l'entretien du Temple.