Beitsa 36a (לו.) — le Talmud en français

La Guemara soulève encore un autre doute à propos de la règle de notre Michna :

là-bas —

dans cette Michna où nous avons enseigné : « On déplace quatre ou cinq caisses » —

il est enseigné : « Mais pas l’entrepôt ».

Et

il a expliqué

Chemouel : que signifie “mais pas l’entrepôt” ? —

Mais il ne videra pas entièrement l’entrepôt.

Bien qu’on lui ait permis de déplacer quatre ou cinq caisses, cela n’est permis que lorsqu’il reste encore de la paille et de la récolte ; mais s’il n’y avait là que ces caisses, il lui est interdit de tout déplacer et de découvrir le sol,

car

peut-être en viendra-t-il à aplanir les creux,

de peur qu’il ne trouve un creux et ne le remplisse afin d’égaliser l’endroit avec le sol environnant ; cela est interdit en raison du travail de construction.

Ici —

qu’en est-il ?

Est-il également interdit ici de jeter tous les fruits qui se trouvent sur le toit ?

La Guemara expose les deux côtés du doute :

Là-bas,

pour le déplacement des caisses,

il s’agit de Chabbat, où cela est interdit parce qu’il est rigoureux,

car les interdictions de Chabbat sont rigoureuses ; c’est pourquoi les Sages ont été plus stricts à leur égard.

Mais un jour de fête, qui est plus léger,

on peut dire que

cela est parfaitement permis

de vider même tout le toit.

Ou peut-être, au contraire, faut-il être plus rigoureux dans le cas de notre Michna, par un kal va’homer :

Et

là-bas,

dans la Michna de Chabbat,

où il y a l’annulation du bейт-mидраш, tu dis : non,

on ne déplace pas entièrement l’entrepôt ;

ici, où il n’y a pas d’annulation du bейт-mидраш,

mais seulement une simple perte financière —

n’est-ce pas à plus forte raison

qu’il faut être rigoureux et l’interdire par crainte d’aplanir les creux ?

Et

la Guemara soulève encore un doute concernant la règle de la Michna enseignée à propos de Chabbat :

Ici,

dans notre Michna,

il est enseigné : « On fait tomber les fruits par la lucarne pendant un jour de fête ».

Et

à ce propos

Rav Na‘hman a dit : “Cela n’a été enseigné”

dans notre Michna, où il est permis de jeter les fruits par la lucarne,

que

lorsque la lucarne et les fruits sont

sur le même toit. Mais

transporter des fruits

d’un toit

qui n’a pas de lucarne

à un toit

qui en possède une, afin de les y jeter par la lucarne,

ne

l’ont-ils pas permis.

Et une baraïta enseigne également ainsi

conformément aux paroles de Rav Na‘hman :

on ne déplace pas d’un toit à l’autre, même lorsque leurs toits sont au même niveau, et qu’aucun toit n’est plus haut que l’autre. Bien qu’il ne s’agisse ici que de la peine du transfert, et non de la peine de monter et de descendre, il est néanmoins interdit de les transférer d’un toit à l’autre.

Là-bas,

dans la règle de la Michna enseignée à propos de Chabbat —

qu’en est-il,

est-il permis de déplacer d’une maison à l’autre, ou seulement à l’intérieur d’une même maison ?

La Guemara expose les deux côtés du doute :

Faut-il dire :

ici,

dans notre Michna seulement,

c’est interdit en raison du jour de fête,

puisque celui-ci est

plus léger et que l’on pourrait en venir à le traiter avec légèreté,

et c’est pourquoi on y a été plus rigoureux ?

Mais Chabbat, qui est rigoureux et que l’on ne viendra pas à traiter avec légèreté —

cela est parfaitement permis.

Ou peut-être

Au contraire, il faut être strict en ce qui concerne la Mishna sur Shabbat, puisque l'évacuation n'est pas motivée par une perte d'argent, et à fortiori.

Que dire ici, puisqu'il y a perte de fruits, as-tu dit "non" ?

Là-bas, où il n'y a pas de perte de fruits, à plus forte raison !?

Et encore il faut s'interroger sur les paroles de la Mishna au sujet de Shabbat :

Ici

en la règle de notre Mishna

Il est enseigné :

le toit était entouré d'une cloison et il n'y avait pas de cheminée, mais il y avait une fenêtre dans la cloison, alors ceci

ne les fera pas faire descendre par une corde par les fenêtres

afin qu'il ne prenne pas les fruits en sacs et ne les fasse descendre par le fenêtre à l'aide d'une corde, parce qu'il y a la peine d'élever les fruits du toit jusqu'à la fenêtre puis de là à la terre.

Et

aussi

ne les fera pas descendre

avec lui

par

échelles

Là‑bas

dans la règle de la Mishna sur Shabbat —

quoi ?

Et la Gemara explique les deux aspects du doute :

Est‑ce précisément

ici, en jour de fête

à la suite de la Mishna qui traite de l'évacuation des fruits à cause des pluies en jour de fête

que cela est interdit

puisque

il n'y a pas abandon de la maison d'étude

mais une perte d'argent.

Mais Shabbat

dans la Mishna sur Shabbat, qui traite de l'évacuation pour le bien des élèves le jour de Shabbat,

il y a abandon de la maison d'étude

alors c'est permis.

Ou peut‑être

Au contraire, il faut être strict là où ce n'est pas à cause d'une perte d'argent, et a fortiori :

Et quel

ici, puisqu'il y a perte de fruits, as‑tu dit "non" ?

Là‑bas, où il n'y a pas perte de fruits

n'est‑ce pas d'autant plus!?

Et nous concluons dans toutes les questions sur lesquelles nous avons hésité :

teiku.

Nous avons appris dans la Mishna :

Et l'on couvre les fruits

dans des récipients contre l'infiltration :

Oula a dit : et

même est permis de couvrir même l'« air de pierres » [< , qui sont des briques disposées, prêtes et désignées pour la construction], car on craignait qu'elles ne soient frappées par la pluie et gâtées. Et malgré que les pierres soient interdites au transport à cause du « moked », il n'y a pas d'interdiction à déplacer un récipient pour l'objet moked.

Rabbi Yitzchak a dit

que les récipients ne sont pris que pour le besoin des

fruits qui eux‑mêmes peuvent être pris. Mais les pierres, qui sont moked, on ne déplace pas les récipients pour un moked.

Et voilà Rabbi Yitzchak

dans ce règlement

selon son avis

qui dit : un récipient n'est pris que pour ce qui est pris le jour de Shabbat.

Et la Gemara le démontre comme étant l'opinion de Rabbi Yitzchak :

Nous avons appris dans notre Mishna :

On couvre les fruits dans des récipients.

Et il en ressort que seuls les

fruits

qui ne sont pas moked

ne sont pas

effectivement couverts, puisque l'on peut déplacer un récipient pour leur besoin. Mais

l'« air de briques »

qui est moked —

non

on ne couvre pas, car le récipient n'est pas pris pour leur besoin. Et tu antagonises Oula ?!

Et la Gemara repousse (cette objection) :

Il en est de même que

on couvre même l'« air de briques ».

Et que le terme « fruits » employé par la Mishna ne vient pas pour exclure l'« air de briques ». Mais

car

puisque

il est enseigné en tête « on fait descendre des fruits »

par conséquent

il est encore enseigné

à la fin aussi « on couvre les fruits ».

Et la Gemara apporte une autre preuve en faveur de Rabbi Yitzchak :

Nous avons appris

dans notre Mishna :

Et de même pour des récipients de vin et pour des récipients d'huile

on les couvre dans des récipients contre l'infiltration.

Et il s'ensuit qu'on ne couvre que pour des récipients de vin ou d'huile qui eux‑mêmes sont pris, mais pas pour l'« air de briques ». Car si tel n'était pas le cas, pourquoi la Mishna n'aurait‑elle pas innové en disant qu'on couvre aussi l'« air de briques », qui ne sont pas pris le jour de Shabbat, a fortiori pour le vin et l'huile ?

Et la Gemara rejette cette preuve :

Ici

dans l'expression vin et huile que la Mishna a prise,

de quoi s'agit‑il ? : de « tivla ».

Car ils contiennent du tivla, qui est moked et n'est pas pris le jour de Shabbat. Et l'innovation de la Mishna est inverse : elle enseigne qu'il est permis de déplacer les récipients même pour le besoin d'une chose qui n'est pas prise.

Et la Gemara confirme selon cette interprétation :

La même logique s'applique aussi

comme nous avons expliqué les paroles de la Mishna.

Si l'on te venait à l'idée

que la Mishna parle de récipients de vin et d'huile permis [qui contiennent du vin et de l'huile autorisés] —

alors elle n'aurait pas enseigné cela

puisqu'au début « fruits ».

Car nous avons déjà enseigné en tête de la Mishna qu'il est permis de se donner de la peine pour sauver les fruits, et pourquoi la Mishna aurait‑elle à ajouter et à nous dire qu'il est permis de se donner de la peine pour des récipients de vin et d'huile permis ?

Mais nécessairement, notre Mishna traite de vin et d'huile interdits. Et la Mishna vient nous instruire que le récipient est pris même pour l'objet qui n'est pas pris.

La Gemara repousse cette nécessité : toujours notre Mishna parle de vin et d'huile permis. Mais que

les récipients de vin et d'huile

même permis

avaient besoin

d'être que la Mishna devait nous apprendre qu'il est permis de se donner de la peine à cause de leur perte, car

on pourrait penser :

seulement

pour une grande perte

comme les fruits, car si l'on n'agit pas immédiatement ils pourriraient à cause des pluies,

les Sages craignirent

et permirent la peine.

Mais

pour une petite perte

comme pour des récipients de vin ou d'huile, qui même s'ils ne sont pas couverts ne subiraient qu'une petite détérioration due aux gouttes de pluie, puisque quand il fera sombre on pourra ôter l'eau de pluie ou les amphores de cet endroit —

les Sages ne craignirent pas

et n'ont pas permis la peine pour eux.

Et par conséquent

il s'ensuit pour nous

que dans notre Mishna les Sages craignent pour toute perte d'argent, qu'elle soit grande ou petite, et permirent la peine.

Et maintenant la Gemara met une objection à Rabbi Yitzchak, qui interdit de déplacer un récipient pour le besoin d'une chose qui n'est pas prise le jour de Shabbat :

Nous avons appris

dans notre Mishna :

On place un récipient sous l'infiltration le jour de Shabbat.

Voici que le récipient est pris pour recevoir l'infiltration, qui elle‑même n'est pas prise le jour de Shabbat, puisqu'il s'agit d'eau sale qui dégoutte du toit, inutilisable et moked ; et tu antagonises Rabbi Yitzchak ?!

Et nous précisons : notre Mishna traite

de l'infiltration adéquate

qui est claire, propre à l'abreuvement d'un animal, et n'est pas moked.

La Gemara pose encore une objection à Rabbi Yitzchak :

Viens et écoute : on étend un tapis sur des briques le jour de Shabbat

Voici qu'on prend un tapis pour protéger des briques qui ne sont pas prises ?

Et nous précisons : la baraïta traite de briques

qui proviennent d'une construction

qui sont restées des briques préparées pour la construction, et ne sont pas moked, car

elles paraissent appropriées pour s'appuyer dessus [<

], que l'on s'asseoit un peu et s'appuie un peu à gauche. [Rachi, Chagiga 46a]

La Gemara reproche encore à Rabbi Yitzchak :

Viens et écoute : on étend un tapis

à cause des pluies

sur des pierres

sur des pierres [pierres sèches prêtes pour la construction, et leur humidification avec l'eau fait qu'elles n'acceptent pas bien le mortier]]

le jour de Shabbat

et pourtant ces pierres ne sont pas prises le jour de Shabbat ?!

Et nous précisons : la baraïta traite

de pierres taillées [<

], qui ne sont pas moked parce que

on voit

qu'elles sont destinées à l'usage d'essuyer dans la maison d'aisance.

La Gemara pose encore à Rabbi Yitzchak l'objection suivante :

Viens et écoute : on étend un tapis sur une ruche le jour de Shabbat.

Les

jours de chaleur on l'étend

on l'étend

à cause de la chaleur, et

les jours de pluie à cause des pluies.

à condition de ne pas avoir l'intention de chasser (les abeilles).

Or les abeilles sont moked, et il s'ensuit qu'on déplace pour le besoin d'une chose non prise ?!

Et nous précisons :

Là‑bas aussi

il s'agit d'amener le tapis pour le besoin d'une chose permise, par exemple

qu'il y a à l'intérieur

du miel

qui est une chose qui se prend le Shabbat, et on étend le tapis sur la ruche pour protéger le miel qui s'y trouve.

Il dit

il s'étonna

Rav Oqba adressa une question à Rav Ashi

concernant l'explication de la Gemara :

Or

soutient

notre explication

dans les jours de chaleur où il y a du miel.

Mais les jours de pluie

où il n'y a pas de miel dans les ruches, et alors on ne déplace le tapis que pour les abeilles qui ne sont pas prises le Shabbat —

que peut‑on dire ?!

Et pourtant dans la baraïta il est dit : par chaleur à cause de la chaleur et par pluie à cause des pluies.

Et nous précisons :

Il ne s'agit que de ces deux « cadres »

de cire que l'on a coutume de laisser dans la ruche après en avoir extrait le miel.

Le miel est retenu dans les alvéoles des cadres de cire. Après avoir extrait le miel des alvéoles de ces cadres, on laisse dans la ruche deux cadres de cire, et c'est de ces cadres que les abeilles se nourrissent pendant toute la saison des pluies.

Et la Gemara s'étonne de cette explication : or même

ces deux cadres

sont aussi moked

puisqu'elles sont désignées pour la nourriture des abeilles et ne sont pas prises le Shabbat. Comment donc est‑il permis de déplacer le tapis pour elles ?!

Et nous précisons :

Ici, de quoi s'agit‑il ?

qu'il avait l'intention de les prendre

concernant ces deux cadres pour les retirer de la ruche afin d'en nourrir l'homme, et alors elles ne sont plus moked. C'est pourquoi il est permis de déplacer le tapis pour elles.

Et la Gemara s'étonne de l'explication :

Mais s'il n'y avait pas l'intention de les prendre, que se passe‑t‑il ?

Est‑ce que

il est interdit

de déplacer le tapis pour elles ?

Si oui,

il est enseigné

à la fin

à condition que l'on n'ait pas l'intention de chasser (les abeilles),

c'est‑à‑dire que le Tanna n'a trouvé d'interdiction au déplacement du tapis que par crainte de la chasse.

Et si tu dis qu'il faut diviser et enseigner distinctement,

de séparer et d'enseigner ce point à part

alors tu dois trouver une manière où le déplacement est interdit à cause de l'interdiction de déplacement que traite le Tanna. Et le Tanna de la baraïta aurait dû distinguer et dire

dans quel cas en est‑il

que le déplacement n'est interdit que lorsqu'il avait l'intention de les prendre pour les manger.

Mais s'il n'avait pas l'intention de les prendre

non pas pour les nourrir mais qu'il les destinait à la nourriture des abeilles —

il est interdit

de déplacer un tapis pour leur besoin ?!

Et nous précisons :

Voilà ce que dit

le Tanna :

même s'il avait l'intention de les prendre

il lui est interdit de les prendre

à moins

sauf si

il n'ait pas l'intention de chasser (les abeilles).

Et la Gemara s'étonne du déroulement de la Sugya :

Car toute la loi de Rabbi Yitzchak que l'on ne prend un récipient que pour le besoin de ce qui est pris ne peut tenir que selon Rabbi Yehouda, qui tient qu'il existe le moked. C'est‑à‑dire, que l'on peut désigner volontairement comme moked même une chose propre à l'usage. Car seul selon Rabbi Yehouda il est possible d'énoncer la règle de Rabbi Yitzchak, que l'on ne prend le récipient que pour la chose prise — c'est‑à‑dire que l'homme désigne volontairement ses récipients pour ne pas les déplacer et pour ne pas s'en servir pour une chose moked.

Mais selon Rabbi Shimon, qui nie le moked, il n'est pas possible que l'on désigne volontairement ses récipients pour ne pas s'en servir et pour ne pas les déplacer pour une chose moked. [Ceci est expliqué par Rachi ici selon l'exposé de Rabbeinu Akiva Eiger dans Chabbat 46b.]

Et selon Rabbi Shimon il est permis de déplacer le tapis pour couvrir les abeilles dans la ruche, puisque le tapis est un récipient et on ne peut le désigner volontairement comme moked.

Or la Gemara a placé la baraïta de façon à être compatible avec la loi de Rabbi Yitzchak, qui est de l'avis de Rabbi Yehouda qu'il y a le moked, et (donc) on peut déplacer le tapis à cause du miel ou à cause des cadres qu'il avait prévu de prendre pour les manger.

Et maintenant la Gemara objecte :

Dans quel dessein l'as‑tu établie ?

Que si tu as présenté la baraïta comme ayant du miel en la ruche ou des cadres destinés à être mangés et qu'il les avait l'intention de prendre, et non pas présentée selon Rabbi Shimon qui peut amener le tapis pour les abeilles, c'est pour la poser comme selon Rabbi Yitzchak, qui suit

l'avis de Rabbi Yehouda, qu'il y a le moked

et selon lui un homme peut désigner son tapis comme ne devant pas être utilisé pour une chose moked, et par conséquent il ne doit prendre le tapis que pour le besoin d'une chose qui est prise.

Et tu objectes :

Disons la fin : « à condition de ne pas avoir l'intention de chasser ».

Car si l'on n'a pas l'intention de chasser, il est permis d'étendre le tapis, et même si les abeilles seront chassées, car tout acte pour lequel on n'a pas l'intention est permis à l'homme de le faire ; il accomplit une chose et l'autre se produit accessoirement. Ainsi ici, il couvre la ruche pour préserver les cadres de miel qui s'y trouvent, et les abeilles sont chassées accessoirement.

Et cette règle

est valable

seulement

pour Rabbi Shimon, qui dit : ce qui n'est pas intentionnel est permis.

Et non selon Rabbi Yehouda qui interdit de faire une chose non intentionnelle.

Il en résulte que la première partie va dans le sens de Rabbi Yehouda, et la fin n'est que pour Rabbi Shimon qui diffère de Rabbi Yehouda sur la loi du moked ?!.

Le Maharshal a écrit : ce que la Gemara a inséré « et l'on suppose » jusqu'à « et ne mourra pas » — ce n'est pas des paroles de la Gemara, mais une note imprimée qui a été ajoutée par erreur ; voir là.

Et l'on suppose

que telle est l'explication de la baraïta : les abeilles sont chassées d'elles‑mêmes, mais il est permis d'étendre un tapis car on n'a pas l'intention, et selon les paroles de Rabbi Shimon c'est permis, car ce qui n'est pas intentionnel est permis.?!

Et voici Abaye et Rava qui dirent tous deux : Rabbi

Shimon reconnaît dans le cas d'un commencement certain qu'il ne mourra pas [<

: c'est comparable à une personne qui dit : je vais trancher la tête de cet animal le Shabbat et je ne veux pas qu'il meure].

Car un acte interdit qui sera certainement accompli, même si l'auteur n'a pas l'intention de le faire, est interdit.

Et Rabbi Shimon n'a permis que lorsqu'il n'y a pas de certitude que l'interdit se produira, et qu'il n'a pas l'intention de le faire.

Il en ressort que si les abeilles étaient assurément chassées d'elles‑mêmes, il eût été interdit d'étendre le tapis sur la ruche, même selon Rabbi Shimon.

Fin de la note imprimée !

Et nous précisons :

Toujours

on doit interpréter les paroles de la baraïta comme entièrement selon Rabbi Yehouda

qui tient qu'il y a le moked, et qui interdit une chose non intentionnelle.

Et

telle est l'interprétation de la baraïta :

ici, de quoi s'agit‑il ? qu'il y a dans la ruche un orifice

[<

] qu'il y a une fenêtre dans la ruche d'où les abeilles ne sont pas chassées, parce qu'elles ont un passage d'évasion.

Et ne dis pas à Rabbi Yehouda : « à condition de ne pas avoir l'intention de chasser »,