Beitsa 35b (לה:) — le Talmud en français

Cour

que, a dit Rabbi Yoḥanan, la cour ne fixe pas en ce qui concerne une chose dont l'œuvre n'est pas achevée,

à titre de réfutation

vint Rabbi Yoḥanan

de la école de Yaakov

qui soutenait que la cour fixe même en ce qui concerne une chose dont l'œuvre n'est pas achevée.

Nous avons appris dans une baraïta : celui qui transfère des figues dans sa cour pour les mettre à sécher —

ses fils et les gens de sa maison en mangent à titre arai, et sont exempts de maasser.

Car la cour ne fixe pas en ce qui concerne une chose dont l'œuvre n'est pas achevée.

Et dans une autre baraita il est enseigné : Rabbi Yaakov tient

que la cour fixe en tout cas,

et Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda allège.

Et pour réfuter l'opinion de Rabbi Yaakov, Rabbi Yoḥanan tranche différemment de lui.

Maasser

que, a dit Rabbi Yoḥanan, la cour ne fixe pas en ce qui concerne une chose dont l'œuvre n'est pas achevée,

à titre de réfutation de la baraita de Rabbi Eliezer.

Nous avons appris dans une baraïta : des fruits qui ont été amarrés avant que leur travail soit achevé :

Rabbi Eliezer interdit d'en manger à titre arai,

parce qu'ils furent fixés par l'acte de l'amarrage même si leur ouvrage n'était pas achevé.

Et les Sages permettent

parce que leur ouvrage n'était pas achevé, et Rabbi Yoḥanan tranche comme les Sages.

Et concernant la vente dont dit Rabbi Yoḥanan : elle ne fixe que pour une chose dont l'œuvre est achevée, la Gemara explique deux points :

Le premier :

la vente

dont a dit Rabbi Yoḥanan qu'elle ne fixe pas pour une chose dont l'œuvre n'est pas achevée — ses propos à ce sujet sont

comme il est appris dans une baraïta :

Celui qui prend des figues du champ —

suspectes quant aux maasserim, et les Sages ont décrété de prélever d'elles la maasser —

dans un lieu où la plupart des gens

les font sécher et

les foulent

pour en faire des «igoulei de-vila», et il se trouve que leur ouvrage n'est pas encore achevé, voici qu'

il mange d'elles à titre arai,

et bien qu'on ait fait une vente sur elles, la vente ne fixe que pour une chose dont l'œuvre est achevée.

Et

lorsque

leur maasser

n'est que

demaï

— c'est-à-dire au sens de doute, comme d'autres fruits pris du champ — on ne dira pas : puisque leur ouvrage n'est pas achevé, il est certain qu'on ne les a pas tranchés pour la maasser avec le champ, et il s'ensuivra qu'ils seraient obligés de maasser comme des fruits certains.

Et parce que cette tana pensa ainsi, on maasse d'elles avant l'achèvement de l'ouvrage et telle est la mesure courante, et par principe il nous faut supposer qu'on les a fait maasser ; et leur obligation de maasser n'est que d'ordre rabbinique et au titre de doute.

Et la Gemara explique :

On en déduit

de cette baraïta

trois choses :

a.

On en déduit : la vente ne fixe que pour une chose dont l'œuvre est achevée

et par conséquent on en mange à titre arai même quand «il les a prises» du champ, comme l'a dit Rabbi Yoḥanan.

b.

Et on en déduit : la plupart des gens du pays en font la maasser

— d'où l'on conclut pour alléger en disant qu'on les tient pour demaï, et la rigueur est seulement une précaution que les Sages prirent pour en exiger la maasser ;

c.

Et on en déduit : on maasse le demaï

(et non des fruits certains)

pris du champ, même pour une chose dont l'œuvre n'est pas achevée.

Le second :

et à titre de réfutation

vint Rabbi Yoḥanan contre ce qu'il avait dit que la vente ne fixe que pour une chose dont l'œuvre est achevée,

à propos de ce que nous avons appris : l'échange

(lorsqu'il y a échange entre deux personnes, c'est une vente qui fixe pour la maasser)

de fruits

— comme des figues, dont certains les mangent telles quelles et l'œuvre est achevée, et d'autres les réservent pour les faire sécher alors que l'œuvre n'est pas encore achevée —

avec celles de son compagnon :

que ce fût que le but de leur échange fût que

celui-ci

afin de

manger

telles quelles,

et

même

celui-là

afin de

manger

ou bien

celui-ci

afin de

les mettre à sécher et celui-là

afin de

les mettre à sécher, ou qu'il eut échangé

celui-ci

afin de

manger et celui-là

afin de

les mettre à sécher —

dans tous ces cas chacun

est tenu

du maasser parce que la vente l'a fixé, et même celui qui prit les fruits afin de les mettre à sécher alors que leur ouvrage n'était pas achevé, car la vente fixe même pour une chose dont l'œuvre n'est pas achevée.

Rabbi Yehuda dit

que celui qui échangea afin de

manger

et dont l'œuvre était achevée, celui-ci

est tenu

du maasser parce que la vente l'a fixé, mais celui qui échangea afin de

les mettre à sécher

celui-là

est exempt

du maasser car la vente ne fixe pas en ce qui concerne une chose dont l'œuvre n'est pas achevée.

Et pour réfuter l'avis de la première tana et pour le faire entendre comme les paroles de Rabbi Yehuda, Rabbi Yoḥanan fit entendre que la vente ne fixe que pour une chose dont l'œuvre est achevée.

Hadran alekha, chapitre "le transporteur"

Michna :

Machiline [ ils jettent, Rabbi Ovadia de Bertinoro et le Tossafot Yom Tov ]

des fruits —

qu’un homme a étalés sur son toit afin de les faire sécher, à condition qu’ils soient aptes à être déplacés et ne soient pas mouktsé [Meïri]. Voir : « les pluies s’approchent » —

par la lucarne

du toit

pendant un jour de fête

afin qu’ils tombent à terre et ne soient pas endommagés par la pluie ; puisque le fait de les jeter par la lucarne ne constitue pas une peine excessive, les Sages ont permis de peiner pour les jeter.

Mais pas pendant Chabbat.

Et l’on recouvre les fruits avec des ustensiles à cause de l’eau qui fuit [ des pluies qui gouttent du toit ] afin qu’elle ne tombe pas sur eux.

On ne dit pas : « C’est une peine inutile pour le jour de fête » ; les Sages lui ont permis cette peine en raison de la perte financière [Rachi].

De même

on recouvre pendant un jour de fête, à cause de l’eau qui fuit, même

les cuves de vin et les cuves d’huile,

et la Guemara expliquera ce que la Michna vient enseigner par là.

Et l’on place un ustensile sous l’eau qui fuit

pour recueillir l’eau qui tombe à l’intérieur, afin qu’elle ne salisse pas la maison, et même

pendant Chabbat.

Guemara :

Il a été dit :

ils ont divergé sur la formulation de notre Michna,

Rav Yehouda et Rav Nathan :

L’un enseigne

qu’il a enseigné notre Michna avec le terme

« Machiline »,

les fruits étant jetés par la lucarne.

Et l’autre enseigne

qu’il a enseigné notre Michna avec le terme

« Mach’hiline »,

les fruits étant passés par la lucarne.

Rav Zoutra a dit :

les deux versions sont valables :

celui qui enseigne « Machiline » ne se trompe pas

; cette expression signifie effectivement faire tomber et abaisser.

Et

les deux versions sont valables :

celui qui enseigne « Mach’hiline » ne se trompe pas,

car cette expression signifie elle aussi abaisser.

Rav Zoutra prouve que ces expressions signifient faire tomber et abaisser :

Celui qui enseigne « Machiline » ne se trompe pas, car

voici qu’il est

écrit

dans la réprimande de la section Ki Tavo : « Tu auras des oliviers dans tout ton territoire, mais tu ne t’oindras pas d’huile »,

car « fera tomber ton olivier », [ il fera tomber ses fruits avant leur maturation ] ; il s’agit donc bien d’une expression signifiant faire tomber.

Et celui qui enseigne « Mach’hiline » ne se trompe pas, car

voici qu’il est

enseigné

dans le traité Bechorot, parmi les défauts du premier-né :

« le chakhoul et le kassoul »,

et la Michna explique :

« Chakhoul »,

c’est-à-dire

que sa hanche s’est déboîtée : ses jambes étaient d’abord égales, puis l’une d’elles s’est déboîtée de son articulation et s’est abaissée jusqu’à devenir plus longue que l’autre [Meïri] ; c’est donc une expression signifiant abaisser ;

« Kassoul »,

c’est-à-dire

qu’une de ses hanches est plus haute que l’autre.

Rav Na‘hman bar Yits‘hak a dit :

même

celui qui enseigne « Machirine » ne se trompe pas, et

même

celui qui enseigne « Mach’hirine » ne se trompe pas, et

même

celui qui enseigne « Manchirine » ne se trompe pas,

car ces expressions signifient elles aussi faire tomber et abaisser.

Rav Na‘hman bar Yits‘hak prouve que ces expressions signifient elles aussi abaisser et faire tomber :

Celui qui enseigne « Machirine » ne se trompe pas, car

voici qu’il est

enseigné : Rabbi Ichmaël dit : le nazir

qui est interdit de raser ses cheveux,

ne doit pas frotter sa tête avec de la terre, car elle « fait tomber

[ses cheveux],

les cheveux ,

c’est donc une expression signifiant faire tomber.

Et celui qui enseigne « Mach’hirine » ne se trompe pas, car

voici qu’il est

enseigné : « Le rasoir » [ un rasoir, constitué de deux parties : un manche et une lame, Rachi et Meïri ]

et la paire de ciseaux du barbier [ des ciseaux semblables aux nôtres, qui ont deux lames et dont les parties se séparent l’une de l’autre ; c’est pourquoi ils sont appelés « paire » ],

bien qu’ils se soient séparés

l’un de l’autre, ils sont

impurs,

puisqu’ils restent des ustensiles, chacune des parties étant encore apte à être utilisée séparément.

Nous avons donc appris que le rasoir, qui « fait tomber » les cheveux, est appelé « noircisseur », parce qu’il noircit les cheveux.

Et

même

celui qui enseigne « Manchirine » ne se trompe pas, car

voici qu’il est

enseigné : « Celui dont les vêtements sont tombés dans l’eau

[ses vêtements sont tombés dans l’eau] pendant Chabbat

peut les porter et ne craint pas

que l’on dise qu’il les a lavés pendant Chabbat.

Ou bien

on peut encore prouver que nechira est une expression signifiant tomber ,

d’après ce qui est enseigné : « Qu’est-ce que le leket »

qu’il faut laisser aux pauvres ?

Ce qui tombe [ tombe ]

au moment de la moisson.

La Guemara revient ici à l’explication de la règle enseignée dans notre Michna :

Il est enseigné

dans notre Michna :

« On fait tomber les fruits par la lucarne pendant un jour de fête » :

Et nous expliquons :

jusqu’à quelle quantité

de fruits le fait ne constitue-t-il pas une peine excessive, de sorte qu’il est permis de les faire tomber pendant un jour de fête ?

Rabbi Zeïra a dit au nom de Rabbi Assi — et certains disent : Rabbi Assi a dit au nom de Rabbi Yo’hanan — : comme celle

mesure

que nous avons enseignée

dans le traité Chabbat à propos d’un autre sujet.

Car il est enseigné :

on déplace

pendant Chabbat

quatre ou cinq caisses [ de trois séa chacune, Tossafot, Chabbat 126b ]

de paille et de récolte, à cause des invités

qu’il a conviés au repas et qui n’ont pas d’endroit où s’asseoir,

et

on les déplace également

à cause de l’annulation du bейт-mидраш,

car les élèves n’ont pas de place pour s’asseoir ; il déplace la paille et la récolte afin de leur préparer une place.

C’est cette même quantité qu’ils ont également permise ici.

Et nous nous étonnons :

peut-être est-ce différent là-bas,

où les Sages ont permis une quantité aussi importante parce qu’

il y a l’annulation du bейт-mидраш,

ou par égard pour les invités,

mais ici, où il n’y a pas l’annulation du bейт-mидраш,

et où il n’y a pas non plus l’honneur dû aux invités, mais seulement une perte financière, peut-être

n’

ont-ils pas permis de se donner une peine aussi importante ?!

Ou bien

tu peux distinguer le cas de notre Michna de celui de la Michna de Chabbat et dire que, dans notre Michna, ils n’ont pas permis de se donner une peine aussi importante, car

là-bas —

puisque nous discutons du Chabbat —

la raison pour laquelle quatre ou cinq caisses sont permises est que Chabbat est plus rigoureux,

Chabbat étant plus rigoureux, puisqu’il y a lapidation pour l’accomplissement d’un travail,

et l’on n’en viendra pas à le traiter avec légèreté,

il n’y a pas à craindre qu’ils en viennent ainsi à mépriser Chabbat, qui est plus rigoureux.

Mais un jour de fête, qui est plus léger [ il est plus léger ], puisqu’il n’y a, pour l’accomplissement d’un travail, que la flagellation et non la mort,

et

il faut craindre qu’ils n’en viennent

à le traiter avec légèreté,

et c’est pourquoi peut-être

nous ne permettons pas autant [ version du Meïri ].

Ou bien

tu peux distinguer

dans l’autre sens

et dire qu’au contraire, il faut ici être plus indulgent que là-bas, car

là-bas, la raison est qu’il n’y a pas de perte financière, mais ici, puisqu’il y a une perte financière,

peut-être

même beaucoup [ davantage que quatre ou cinq caisses ]

aussi

les Sages l’ont-ils permis ?!