Beitsa 32a (לב.) — le Talmud en français

Et nous répondons :

c’est lui,

Chmouel, qui interdit d’ouvrir et de couper les scellés fixés au sol, même un jour de fête,

car il enseigne comme ce tana.

Car il est enseigné explicitement

conformément à ses paroles :

Les scellés fixés au sol : on dénoue

leurs liens,

mais on ne les ouvre pas et on ne les coupe pas —

que ce soit le Chabbat ou un jour de fête.

Et c’est conforme aux paroles de Chmouel.

Et les

scellés

fixés à un récipient : le Chabbat —

on les dénoue, mais on ne les ouvre pas et on ne les coupe pas.

Mais

un jour de fête —

on les dénoue, et

même

on les ouvre et on les coupe.

Et nous nous étonnons encore au sujet de Chmouel : certes,

tu as résolu le début

de ses paroles, concernant les scellés fixés au sol, puisque ses paroles sont conformes à celles de la baraïta.

Mais la fin

de ses paroles, selon lesquelles les scellés fixés aux récipients peuvent être ouverts et coupés même le Chabbat,

pose une difficulté

face à la baraïta que nous venons de rapporter, car il y est clairement dit que le Chabbat, il est interdit d’ouvrir et de couper même les scellés des récipients.

Et nous répondons : toujours est-il possible de résoudre selon Chmouel, en disant qu’il n’y a pas d’interdit de démolition concernant les scellés des récipients, même le Chabbat. Quant à la baraïta qui interdit de le faire le Chabbat, ce n’est pas en raison de l’interdit de démolition, mais en raison de l’interdit de déplacer le couteau nécessaire pour couper, comme cela sera expliqué immédiatement. Mais s’il peut ouvrir et détacher à la main, il lui est permis de le faire même selon le tana de la baraïta.

Et

qui est l’auteur

de cette baraïta qui interdit de déplacer le couteau

? C’est Rabbi Ne’hémia !

Car

Rabbi Ne’hémia dit :

tous les ustensiles ne sont pas déplacés

le Chabbat

si ce n’est pour leur usage.

Or ici, l’usage du couteau n’est pas de couper des cordes, et il est donc interdit de le déplacer à cette fin.

Chmouel, quant à lui, ne suit pas Rabbi Ne’hémia dans la loi relative au déplacement, et c’est pourquoi Chmouel le permet.

Il convient ici de souligner que Rabbi Ne’hémia ne traite aucunement de la question de principe sur laquelle Rabbi Chim‘on et Rabbi Yehouda sont en désaccord : y a-t-il דין de mouqtsé concernant un objet apte à être utilisé ou consommé, que l’homme a écarté volontairement, ou non ? Il estime plutôt que le décret édicté à l’époque de Ne’hémia [Chabbat 123] concernant tous les ustensiles — afin de ne pas les déplacer, parce que l’on méprisait les lois du transport — n’a ensuite été levé que pour le déplacement destiné à leur usage particulier, et rien de plus.

Mais

si

cette baraïta est conforme aux paroles de

Rabbi Ne’hémia, et si c’est en raison du déplacement du couteau qu’elle l’a interdit le Chabbat

—

pourquoi précisément

la baraïta ne parle-t-elle que du

Chabbat ?

En effet, le déplacement du couteau pour un usage qui n’est pas son usage habituel un jour de fête, selon Rabbi Ne’hémia,

est également interdit même un jour de fête

?!

Et si tu veux dire, pour répondre que

cela lui est différent,

qu’il y a une différence

pour Rabbi Ne’hémia entre l’« interdit rabbinique

du

Chabbat et l’« interdit rabbinique

du

jour de fête, et qu’il n’a interdit le déplacement d’un ustensile qui n’est pas destiné à son usage habituel que le Chabbat, mais non un jour de fête,

il n’est pas possible de répondre ainsi !

Et

car

serait-il différent pour lui

de distinguer entre le déplacement le Chabbat et le déplacement un jour de fête ?!

Or, d’une réponse donnée au bêt-midrash au sujet de la contradiction entre les trois baraïtot suivantes, il faut apprendre qu’il n’en est pas ainsi. En effet, nous avons appris trois baraïtot qui semblent se contredire l’une l’autre :

1.

Et n’enseigne-t-on pas

dans une

première baraïta : on alimente

le four un jour de fête

avec des ustensiles,

qui ne sont pas mouqtsé, puisqu’ils sont aptes à être utilisés,

mais on n’alimente pas

le feu un jour de fête

avec des débris d’ustensiles

qui se sont brisés ce jour-là ?

Parce que, dans leur nouvel état de débris d’ustensiles, apparu un jour de fête, ils ont le statut de « né » ce jour-là : initialement, depuis la veille du jour de fête, ils étaient destinés à l’usage d’un ustensile, tandis qu’à présent ils sont destinés à l’usage d’un débris d’ustensile.

Et du fait qu’ils ont le statut de « né », ils sont interdits aussi bien au déplacement qu’à l’alimentation du feu ; même si on ne les déplace pas, mais qu’on les brûle à leur place, car l’interdit de « né » inclut également l’interdiction d’en faire usage. [Mais le Michna Beroura a écrit que brûler l’objet à sa place est considéré comme le déplacer. Voir l’introduction, au sujet de l’usage d’un mouqtsé sans le déplacer].

2.

Et une autre baraïta enseigne : on alimente le feu aussi bien avec des ustensiles qu’avec des débris d’ustensiles, et l’on ne craint pas l’interdit de mouqtsé.

3.

Et une autre baraïta enseigne : on n’alimente le feu ni avec des ustensiles ni avec des débris d’ustensiles.

Et il répond

: nous avons résolu la contradiction entre les trois baraïtot :

il n’y a pas de difficulté

dans leur contradiction. Car :

1.

Celle-ci

— la première baraïta, qui permet d’alimenter le feu avec des ustensiles et l’interdit avec des débris d’ustensiles —

est l’opinion de Rabbi Yehouda,

qui admet le mouqtsé d’un côté, mais qui, d’un autre côté, s’oppose à Rabbi Ne’hémia et permet de déplacer un ustensile même pour un usage qui n’est pas son usage particulier.

C’est pourquoi il est permis d’alimenter le feu avec un ustensile et de le déplacer, bien que ce ne soit pas son usage particulier, puisque ce n’est pas un usage habituel et que le déplacement d’ustensiles pour alimenter un feu n’est pas un déplacement habituel des ustensiles.

Mais on n’alimente pas le feu avec un débris d’ustensile qui s’est brisé un jour de fête, puisqu’il est interdit à Rabbi Yehouda en raison du « né ».

2.

Celle-ci

— la deuxième baraïta, qui permet d’alimenter le feu aussi bien avec des ustensiles qu’avec des débris d’ustensiles —

est l’opinion de Rabbi Chim‘on,

qui n’admet pas le mouqtsé. En effet, cet ustensile était apte à alimenter le feu aussi bien avant de se briser qu’après s’être brisé. Et tout l’interdit de « né » provient du fait que l’homme a écarté volontairement cet ustensile de l’usage destiné à alimenter le feu en tant que débris d’ustensile, puisqu’il n’avait pas envisagé que l’ustensile se briserait un jour de fête et qu’il en ferait usage pour alimenter le feu en tant que « débris d’ustensile ».

Or, selon Rabbi Chim‘on, le fait que l’homme ait écarté volontairement l’usage de cet ustensile pour alimenter le feu en tant que débris d’ustensile ne l’interdit pas, puisque cet écart n’est pas absolu : il sait en effet qu’il est possible que l’ustensile se brise un jour de fête et qu’il puisse alors en faire usage comme débris d’ustensile pour alimenter le feu.

3.

Celle-ci

— la troisième baraïta, qui interdit d’alimenter le feu aussi bien avec des ustensiles qu’avec des débris d’ustensiles —

est l’opinion de Rabbi Ne’hémia,

qui interdit de déplacer un ustensile pour un usage qui n’est pas son usage particulier ; à plus forte raison interdit-il de déplacer des débris d’ustensiles qui se sont brisés un jour de fête en raison du « né », puisque ce n’était pas la manière de déplacer l’ustensile lorsqu’il était intact.

Nous apprenons donc d’ici que Rabbi Ne’hémia interdit de déplacer un ustensile pour un usage qui n’est pas le sien, même un jour de fête ! Il n’est donc pas possible de répondre qu’il existe une distinction entre le Chabbat et le jour de fête.

[Car la baraïta qui interdit d’alimenter le feu avec des ustensiles parle nécessairement d’un jour de fête, puisque l’alimentation du feu y est permise] ?!

Et nous répondons :

il n’y a pas de difficulté.

En réalité, la baraïta qui interdit de couper les scellés le Chabbat avec un couteau est l’opinion de Rabbi Ne’hémia ; toutefois, ce tana estime que Rabbi Ne’hémia n’a interdit de déplacer un ustensile pour un usage autre que son usage particulier que le Chabbat, et non un jour de fête.

Quant à ce que nous avons démontré à partir de la résolution de la contradiction entre les baraïtot — selon laquelle, pour Rabbi Ne’hémia, cet interdit s’applique également un jour de fête — c’est l’opinion d’un autre tana concernant la position de Rabbi Ne’hémia.

Car les deux baraïtot qui divergent au sujet de Rabbi Ne’hémia, quant à savoir s’il a également interdit cela un jour de fête,

sont deux tannaïm,

et

ils

s’opposent sur ce point

selon l’opinion de Rabbi Ne’hémia.

Michna :

Le « luminaire », à l’époque de la Michna, était fabriqué de la manière suivante : le potier pétrissait de la terre et en faisait de petites masses rondes et plates, appelées dans le langage talmudique « œufs ».

Ensuite, il prenait les « œufs » un à un, y enfonçait son poing et y creusait une cavité sur toute leur surface, jusqu’à leur donner la forme d’un « luminaire ».

Puis on faisait cuire le luminaire dans un four, et il devenait alors un ustensile destiné à y allumer une lumière, au moyen de l’huile et de la mèche placées à l’intérieur [Meïri].

On ne creuse pas

un jour de fête

le luminaire. On ne creuse pas l’œuf du potier pour lui donner la forme d’un luminaire, même si on ne le fait pas cuire dans un four,

parce que l’on fait

ainsi

un ustensile. [Et cela est interdit en raison du travail de « frapper du marteau » ou en raison du travail de construire].

Et l’on ne fabrique pas de charbon un jour de fête. On n’allume pas du bois jusqu’à ce qu’il devienne des braises, pour les éteindre à ce stade afin qu’elles servent de charbon. La raison de l’interdit est que le charbon est considéré comme un « ustensile », utilisé par les orfèvres d’or pour leur travail.

Et l’on ne coupe pas la mèche

longue

en deux

un jour de fête.

Il va sans dire que l’on ne fabrique pas la mèche depuis le début, puisque ce serait fabriquer un ustensile complet ; mais même si l’on a préparé une longue mèche la veille du jour de fête, il n’est pas permis de la couper en deux, car on crée ainsi un nouvel ustensile [Meïri].

Rabbi Yehouda dit : On ne coupe pas la mèche avec un couteau. Mais

on la coupe avec le feu,

on la brûle au milieu avec du feu, et elle se divise. Sa raison sera expliquée dans la Guemara.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : On ne creuse pas le luminaire. Parce que c’est fabriquer un ustensile.

Et nous expliquons :

quel est le tana,

qui est le tana qui estime

que

dans

le simple creusement d’un luminaire

seul,

un ustensile

[un ustensile]

est

fabriqué ?

Autrement dit : même un luminaire creusé, qui n’a pas encore été cuit dans un four, est-il considéré comme un ustensile ?

Rav Yossef dit : c’est Rabbi Méïr, qui le considère comme un ustensile en ce qui concerne la capacité à recevoir l’impureté.

Car il est enseigné : un récipient de terre cuite —

à partir de quand reçoit-il l’impureté ?

Lorsqu’il a achevé sa fabrication,

c’est-à-dire lorsqu’il l’a creusé, même s’il ne l’a pas encore fait cuire dans un four,

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Yehoshoua dit :

seulement

à

partir du moment

où on le fait cuire dans un four,

il reçoit l’impureté ; mais par le seul creusement, il n’est pas encore considéré comme un ustensile et n’est pas apte à recevoir l’impureté.

Nous avons donc appris, selon Rabbi Méïr, que le seul creusement fait un ustensile, et que même le premier tana de notre Michna est Rabbi Méïr.

Abayé lui dit

à Rav Yossef, pour réfuter la comparaison entre les autres récipients de terre cuite et le luminaire :

D’où le sais-tu ? Un luminaire creusé qui n’a pas été cuit dans un four est-il, selon Rabbi Méïr, un ustensile ?!

Or

peut-être Rabbi Méïr n’a-t-il parlé jusque-là que là-bas,

en disant que le seul creusement fait un ustensile,

mais

dans le cas des autres récipients de terre cuite, dans lesquels on a creusé une grande cavité, puisque

cela est apte à recevoir quelque chose,

ils sont aptes, même avant leur cuisson dans un four, à recevoir des objets secs [car la cuisson au four n’est nécessaire que pour les ustensiles destinés à recevoir des objets humides], et c’est pourquoi ce sont des ustensiles.

Mais ici,

dans notre Michna, qui parle d’un luminaire dont le réceptacle est petit, tant qu’on ne l’a pas fait cuire dans un four et qu’il n’est pas apte à recevoir de l’huile,

à quoi est-il apte

[à quel usage est-il apte] ?! Puisqu’il n’est apte à aucun usage, ce n’est pas un ustensile.

Et nous répondons : même un luminaire creusé est apte

à y recevoir des petites pièces

[à y déposer de l’argent].

Certains disent : Rav Yossef a dit :

le tana de notre Michna, qui estime que même un luminaire qui n’a qu’une cavité est un ustensile,

est Rabbi Éliézer fils de Rabbi Tsadoq.

Car nous avons appris : les alfassin ‘arnaniot

[masses plates d’argile faites aux dimensions de bols [assiettes], mais qui n’ont pas encore été creusées ni cuites dans un four ; les habitants des petites villes ne sont pas exigeants concernant les beaux ustensiles et les utilisent telles quelles comme bols], les voici :

pures sous la tente d’un mort,

puisqu’un récipient de terre cuite qui n’a pas de cavité intérieure ne reçoit pas l’impureté sous la tente d’un mort.

et impures par le port d’un zav,

car si le zav les porte, elles deviennent impures comme les autres ustensiles qui deviennent impurs par son port ; car elles aussi sont des ustensiles. [La Torah a énoncé une innovation particulière au sujet de l’impureté du zav : s’il porte ou déplace un ustensile, même sans le toucher, l’ustensile devient impur].

Rabbi Éliézer fils de Rabbi Tsadoq dit : elles sont même pures par le port du zav, parce que leur fabrication n’est pas achevée.

Nécessairement, la raison de Rabbi Éliézer fils de Rabbi Tsadoq ne peut être que le fait qu’elles n’ont pas encore été creusées ; mais si elles ont été creusées, même sans avoir été cuites dans un four, ce sont des ustensiles. Sinon, pourquoi leur désaccord porte-t-il sur les alfassin ‘arnaniot, qui n’ont pas de cavité intérieure ? Ils auraient dû être en désaccord au sujet d’ustensiles creusés qui n’ont pas encore été cuits dans un four.

Et notre Michna suit l’opinion de Rabbi Éliézer fils de Rabbi Tsadoq.

Abayé lui dit,

pour réfuter la comparaison entre les bols et le luminaire :

Peut-être Rabbi Éliézer fils de Rabbi Tsadoq n’a-t-il parlé jusque-là que là-bas,

au sujet de bols creusés,

mais

parce que

cela est apte à y recevoir quelque chose ; mais ici,

dans le cas du luminaire,

à quoi est-il apte ?!

Et nous répondons : même un luminaire creusé est apte

à y recevoir des petites pièces

[à y mettre de l’argent].

Les Sages ont enseigné : on ne creuse pas le luminaire et l’on ne fabrique pas d’alfassin ‘arnaniot un jour de fête,

car c’est fabriquer un ustensile.

Rabban Chim‘on ben Gamliel permet dans le cas des alfassin ‘arnaniot.

Et nous expliquons :

que signifie ‘arnaniot ?

Rav Yehouda dit : ‘arnaniot,

comme il l’explique ensuite.

Que signifie ‘arnaniot ?

Abayé dit : des bols des cultivateurs

[des bols des habitants des petites villes], comme cela a été expliqué.

Nous avons appris dans la Michna :

et l’on ne fabrique pas de charbon

un jour de fête :

Et la Guemara s’étonne : n’est-il pas

évident

qu’on ne les fabrique pas un jour de fête ? Car

à quoi sont-ils utiles,

quel besoin du jour de fête y a-t-il pour eux ?!

Rabbi ‘Hiya enseigne : cela n’a été nécessaire que

pour interdire de fabriquer du charbon afin de

le remettre aux baigneurs

[aux préposés aux bains qui chauffent l’eau et aux établissements de bains]

ce jour même. La Michna nous enseigne ainsi que même pour les besoins du jour de fête, il est interdit d’en fabriquer.

La Guemara s’étonne de cette réponse :

Et ce jour même —

est-ce permis ?!

Autrement dit : y a-t-il donc quelque permission d’utiliser le charbon ce jour même ? Même chauffer de l’eau pour se laver est interdit, puisque le lavage à l’eau chaude a été interdit un jour de fête, même si l’eau a été chauffée avant le jour de fête ; à plus forte raison est-il interdit de chauffer de l’eau un jour de fête pour se laver, chose qui n’a jamais été permise.

La difficulté revient donc : c’est évident ?! Et nous répondons :

comme l’a dit Rava : pour transpirer, et avant le décret.

Ici aussi,

il y a un besoin de charbon afin

de transpirer

grâce à lui : on introduit du charbon dans l’établissement de bains pour le chauffer, et des personnes y entrent afin de transpirer.

Et

bien que l’on ait décrété contre la transpiration, il faut expliquer que notre Michna a été enseignée

avant le décret.

Nous avons appris dans la Michna :

et l’on ne coupe pas la mèche en deux,

Rabbi Yehouda dit : on la coupe avec le feu :

Et la Guemara s’étonne de l’opinion de Rabbi Yehouda, qui distingue entre couper avec un couteau et couper avec le feu :