Beitsa 30a (ל.) — le Talmud en français

Et l'on commence

au tas de paille

prendre de là de la paille pour alimenter le feu. C'est-à-dire : il est permis de commencer à prendre de la paille du tas de paille le jour de fête même si l'on n'avait pas prévu cela d'avance, et qu'on n'avait pas l'habitude d'en prendre pour alimenter le feu, et on ne craint pas d'après l'interdiction de moketz.

Mais non

on ne commence pas à prendre

dans le bois qui est en moketz.

L'espace derrière la maison est appelé «moketz» ; c'est un endroit où l'on n'entre et ne sort pas constamment, et l'on dépose là des bois et toute chose que l'homme n'a pas l'intention de prendre sauf pour une période prolongée.

Et on ne doit pas prendre des bois de là, car ils sont interdits au transport en raison de l'interdiction de moketz, et dans la Gemara est expliquée la différence entre le tas de paille en la risha et les bois dans le moketz en la seifa.

Gemara :

Nous avons appris dans la Mishna : «le transporteur lorsqu'il a à transporter du vin d'un lieu à un autre ne doit pas les apporter dans un panier ni dans une bourse» :

Et à ce sujet

Tanna

dans une baraïta :

Si l'on ne peut pas changer,

par exemple s'il a convié beaucoup d'invités et doit apporter beaucoup à la fois, alors ceci

est permis

de les apporter dans un panier ou une bourse, et même si telle est sa manière en semaine.

Rava institua dans la circonscription

Rava institua dans sa ville une coutume, une manière de chemin, pour modifier le port des fardeaux le jour de fête. Ainsi il institua :

. Le principe est qu'il ne doit pas multiplier la peine par ce changement, mais alléger son fardeau, ou changer de manière qu'il ne cause pas une peine excessive ; et même si cela n'allège pas la peine... Fardeau

qu'il porte à l'épaule en semaine

—le fardeau qu'un homme porte sur son épaule en semaine péniblement, si il vient le porter le jour de fête—

qu'il porte à la jambe

il le portera le jour de fête à la main (en le portant autrement) pour changer ; par ce changement le porter est plus léger pour lui, et il ne peine pas davantage, et c'est un changement adéquat.

Fardeau

qu'il porte à la jambe

—le fardeau qui même en semaine on porte à la main—

qu'il porte sur la perche

. Le jour de fête il change, et ils le porteront à l'aide de deux personnes sur une perche à leurs épaules, ce qui est plus léger que de le porter à la main. Mais un seul ne doit pas le porter seul sur son épaule, puisqu'il alourdit ainsi.

Qu'ils portent sur la perche

—le fardeau qui même en semaine on porte sur une perche sur leurs épaules—

qu'ils portent sur la hampe

ils le porteront le jour de fête avec une perche dans leurs mains, pour changer de la manière de la semaine, mais ils ne le porteront pas à la main qui est plus pénible.

Qu'ils portent sur la hampe

—le fardeau qui en chemin on porte sur une perche à deux mains—

on étendra un soudra dessus

ils étendront le jour de fête un soudra (châle) [qui est léger et n'alourdit pas] sur le fardeau ; et même si ce n'est pas un changement dans le corps du fardeau mais seulement une dissimulation extérieure, c'est néanmoins un changement.

Et si ce n'est pas possible

de changer du tout sans augmenter la peine, par exemple qu'il n'a même pas de soudra—

alors il est permis

même sans changement.

D.

Voici

a déclaré Mar

dans la baraïta ci-dessus :

Si l'on ne peut pas changer—

il est permis

sans changement.

Il dit

s'étonna

à Rav Ḥanan bar Rava à Rav Ashi :

voici

les Rabbins ont dit : quand il est possible de changer—

nous changeons le jour de fête.

Autant qu'on peut faire un changement, on change le jour de fête pour le port des fardeaux.

Et ces femmes, qui remplissent leurs jarres d'eau le jour de fête

, et apportent chez elles,

et elles ne changent pas

,

et

néanmoins

nous ne leur disons rien

, et pourtant il faut un changement ; pourquoi ne les réprimandons-nous pas pour cela ?!

Il répondit

répondit

à lui

Rav Ashi à Rav Ḥanan bar Rava :

parce qu'il est impossible

de faire un changement, comme il a expliqué et poursuivit.

Nous avons donc appris : si l'on ne peut pas changer, il est permis même sans changement.

Et pourquoi est-il impossible de changer, car

comment faire [comment effectuer ce changement] ?

Peut-être diras-tu :

qu'une femme qui remplit ordinairement dans une grande jarre remplira dans une petite jarre

?

Non ! car c'est une addition de travail, puisque

elle oblige à plus de déplacements,

car elle devra aller plusieurs fois de plus à cause de la petite jarre, et on ne change pas par une addition de peine.

Peut-être diras-tu : une femme

qui remplit dans une petite jarre remplira dans une grande jarre

?

Non ! car cela aussi est une addition de peine, puisque

cela ajoute et alourdit son port.

Peut-être diras-tu :

elle couvrira d'un couvercle

, et comme expliqué plus haut, un tel changement serait un changement, non ?

Non ! car il y a une crainte :

parfois ce couvercle se brise, et viendront transporter les fragments interdits au transport.

.

Peut-être diras-tu : vous le couvrez d'un couvercle et

vous le ligaturez

à la jarre afin qu'il ne tombe pas ?

Non ! car on craint :

parfois la corde se rompt

et vient à la ligature

, et un lien susceptible de se maintenir est une action de travail [selon Rachi d'après Rashash].

Peut-être diras-tu :

tu étendras un soudra dessus

?

Non ! car on craint :

parfois le couvercle tombe dans l'eau

et mène à l'écrasement

; on viendrait à le presser, ce qui est interdit le jour de fête.

Par conséquent il n'est pas possible

de faire un changement. Et puisqu'il en est ainsi, il est permis même sans changement.

Il dit

s'étonna

à Rava bar Rav Ḥanin à Abaye :

voici

Il est enseigné : on ne frappe pas

de la main contre la main,

et on ne pose pas

la main sur la cuisse,

et on ne danse

le jour de fête ; et la raison est la crainte qu'on n'ajuste un instrument de musique.

Et

voici

aujourd'hui, puisque nous voyons qu'on agit ainsi, et nous ne

nous ne leur disons rien

?!

Il dit à lui

Abaye à Rava bar Rav Ḥanin :

Et pour ta raison,

puisque tu penses qu'il convient de les réprimander, tu auras aussi de la difficulté :

Voici ce que Rava a dit

c'est-à-dire : Rava a dit :

qu'on ne s'assied pas dans l'embrasure du chemin

—on ne doit pas asseoir une personne le Chabbat à l'entrée du ruelle voisine de la voie publique, à l'endroit où l'on place le lachi pour permettre le transport dans le passage—

car

peut-être que l'objet roulera de sa main vers la voie publique et il viendra le ramener dans le mouvoi

, car comme la ruelle n'est pas couverte on ne la connaît pas pour domaine privé, et il en résulterait une sortie, acte d'«extraction».

Et tu diras :

Ces femmes, qui pèsent leurs jarres,,

et s'assoient et apportent leurs jarres à l'entrée du passage

—

et nous ne leur disons rien

?!

Mais,

par nécessité la raison pour laquelle nous ne les réprimandons pas est :

laissez-les aux Israélites

—leur laisser faire une chose dont ils se sont accoutumés par ignorance, et on suppose qu'ils ne reviendront pas sur leurs gestes à cause de notre réprimande.

Car

il vaut mieux qu'ils soient coupables d'inadvertance

et qu'ils transgressent par ignorance—

et non pas

par suite de notre réprimande

qu'ils deviennent coupables volontairement !

Car même si nous les réprimandions, elles ne s'arrêtent pas, et il en résulterait que nous les avons corrompues sans les améliorer.

Et puisqu'il en est ainsi,

ici

dans la frappe des mains et la danse,

également,

par conséquent nous ne les réprimandons pas, car

laissez-les aux Israélites ; il vaut mieux qu'ils soient par ignorance et non qu'ils deviennent volontairement coupables.

La Gemara restreint cette règle :

Ces choses

que nous évitons de réprimander—

en

l'interdiction

rabbanan.

Mais concernant une interdiction d'ordre biblique

—si nous voyons qu'ils transgressent une interdiction de la Torah—

Non !

nous n'hésitons pas à les réprimander, même lorsqu'on suppose qu'ils ne se corrigeront pas par notre réprimande.

Mais la Gemara en déduit autrement :

Ce n'est pas cela !

mais

ni pour la Torah ni pour les Rabbanan

—dans tous les cas où l'on suppose qu'ils ne reviendront pas sur leurs actes—

nous ne leur disons rien.

Et la preuve que même pour une interdiction de la Torah on ne réprimande pas tout personne que l'on sait qu'il ne se corrigera pas :

Ainsi l'ajout du jour de Kippour

qu'il faut ajouter et jeûner avant l'entrée du jour de Kippour, dont l'obligation

est de la Torah

.

Et

en pratique, les femmes ne font pas ainsi, mais elles

mangent et boivent jusqu'à la tombée de la nuit.

Et

en tout cas,

nous ne leur disons rien,

et parce que nous lesissons la pratique aux Israélites : il vaut mieux qu'ils soient par inadvertance et non qu'ils deviennent délibérément coupables.

Nous avons appris dans la Mishna :

Et l'on commence au tas de paille :

A dit Rav Kahana : ceci signifie ,

de la loi de cette Mishna, qu'il est permis d'alimenter le feu à partir du tas de paille parce qu'on le conserve ordinairement pour le bétail, et qu'il est prêt à l'usage le jour de fête, nous devons apprendre que selon notre Mishna

on commence

à se servir

de l'entrepôt

d'abord

le jour de fête, et l'on ne craint pas l'interdiction de moketz.

Et si donc

d'où

la Mishna : c'est par nécessité

de Rabi Shimon est-elle, car il n'a pas

l'interdiction

de moketz

sur la chose appropriée, sauf que l'homme la met en moketz de son propre gré.

Et maintenant tu demanderas :

peut-on dire la seifa

de notre Mishna :

Mais non

on ne se sert pour alimenter

des bois qui sont

dans le

moketz,

]puisqu'ils sont interdits en raison du moketz.

Et cette loi de la seifa, par nécessité,

vient

n'est que

pour

selon

Rabi Yehouda, qui admet le moketz

—sur la chose convenable, sauf que l'homme l'a mis en moketz de son intention.

Et tu demanderas la risha contre la seifa ?!

Nous apprenons : toujours selon notre Mishna c'est Rabi Shimon. Toutefois, de toute façon il admet la règle de la seifa qu'on ne se sert pas des bois dans le moketz.

Car

ici

dans la seifa, où nous avons enseigné qu'on ne se sert pas des bois dans le moketz—

il s'agit d'arbres de cèdre mâles et femelles

dont il est question

: on ne les coupe pas car ils sont réservés pour la construction—

que

ces arbres

sont en moketz à cause de la rareté de la bourse

—leurs essences sont précieuses.

Et même Rabi Shimon

qui ne reconnaît pas les autres formes de moketz que l'homme place de son gré, car il ne fait pas une mise à part définitive mais seulement pense qu'il pourrait s'en servir—

admet

qu'il est en moketz pour cause de rareté de la bourse, et c'est interdit parce que l'homme l'a mis en moketz de façon absolue.

Il y a qui l'enseigne

selon les paroles de Rav Kahana

la seifa

de notre Mishna, où nous avons enseigné :

mais non dans les bois qui sont en moketz :

Et à ce sujet

Rav Kahana a dit : ceci signifie : on ne commence pas par l'entrepôt d'abord !

Et la Gemara précise : par nécessité

d'où

notre Mishna—

c'est Rabi Yehouda, qui admet le moketz.

Et maintenant tu demanderas :

Peut-on dire la risha

de notre Mishna :

on commence au tas de paille. Et cette règle obligatoirement

vient uniquement

pour

selon

selon

Rabi Shimon, qui n'admet pas le moketz ?

Et tu demanderais la risha contre la seifa ?!

Nous apprenons : pour toujours, notre Mishna est Rabi Yehouda. Cependant, il est permis de commencer au tas de paille, et on n'apprend pas d'ici que l'on commence aussi à l'entrepôt.

Car

là-bas

dans la risha de notre Mishna où il est enseigné «et on commence au tas de paille», il s'agit de

paille pourrie et fétide

qui n'est pas propre à la nourriture du bétail, et ordinairement elle est destinée à l'usage pour alimenter, et donc elle n'est pas en moketz.

Et ils s'étonnent : comment dis-tu que notre Mishna parle de

paille pourrie

et qu'elle n'est pas en moketz ?

Or

cela semble propre à faire de la glaise

, et donc elle serait en moketz ?!

Nous apprenons : la risha de notre Mishna parle de paille pourrie

dans laquelle il y a des épines

et on ne peut la pétrir à la main et au pied pour faire de la glaise ; par conséquent elle n'est pas moketz.