Beitsa 2a (ב.) — le Talmud en français

Michna :

Notre Michna traite de trois sujets du jour de fête, sur lesquels Beth Chammaï et Beth Hillel sont en désaccord, Beth Chammaï étant indulgents et Beth Hillel rigoureux.

C’est pourquoi ils sont enseignés ici ensemble, puisque, dans la plupart des désaccords entre Beth Chammaï et Beth Hillel, Beth Hillel sont indulgents et Beth Chammaï rigoureux.

a.

Un œuf pondu pendant un jour de fête —

Beth Chammaï disent : Il sera mangé

ce même jour de fête, et les Sages n’ont édicté à son sujet aucune interdiction.

Et Beth Hillel disent : Il ne sera pas mangé

ce jour-là, mais seulement le lendemain.

Plusieurs explications différentes ont été données dans la Guemara quant à l’objet de leur désaccord : s’agit-il de l’interdiction du mouktsé, de l’interdiction du nolad, de la règle de la préparation pour le Chabbat et le jour de fête, ou d’autres décrets ?

b.

Beth Chammaï disent : Le levain

à Pessa’h [qui est une pâte enfouie dans de la farine et qui, après avoir fermenté dans la farine, devient une pâte dure appelée « levain », avec laquelle on fait fermenter la pâte] — la mesure de son interdiction est

d’un kazayit, et

tandis que

le ‘hamets

a pour mesure d’interdiction

la taille d’une kakatévet,

qui est une datte.

Et Beth Hillel disent : Celui-ci et celui-là,

le ‘hamets et le levain, ont pour mesure

un kazayit .

c.

Celui qui abat un animal sauvage ou un volatile

[dont le sang doit être recouvert]

un jour de fête,

alors que la terre est mouktsé, et qu’il est également interdit d’accomplir un travail un jour de fête afin d’accomplir la mitsva de recouvrir le sang : que fera-t-il ?

Beth Chammaï disent : Il creusera avec le pic et recouvrira

le sang, comme leur raison sera expliquée dans la Guemara.

Et Beth Hillel disent : Il n’abattra pas

un animal sauvage ou un volatile un jour de fête,

à moins qu’il n’ait de la terre

fine [souple]

préparée

pour l’usage

avant le jour,

afin de pouvoir en recouvrir le sang.

Et ils reconnaissent

Beth Hillel à Beth Chammaï

que si

il n’a pas préparé de terre et que, malgré cela, il

a abattu —

il creusera avec le pic et recouvrira.

La Guemara explique qu’il s’agit du cas où le pic était fiché dans de la terre fine depuis la veille ; et bien que la terre ne soit pas préparée à l’usage, ils n’ont pas édicté de décret, puisque la mitsva de recouvrir le sang s’est déjà présentée à lui .

La signification du passage suivant sera expliquée dans la Guemara :

Les cendres du foyer —

sont préparées,

et elles ne sont interdites ni au titre du mouktsé ni au titre de ce qui n’est pas préparé.

Guemara :

La Guemara a supposé que le désaccord entre Beth Chammaï et Beth Hillel porte sur la question de savoir si l’œuf est interdit au titre du mouktsé.

Deux raisons sont possibles pour considérer l’œuf comme mouktsé : soit parce qu’il n’était pas destiné à la consommation depuis la veille, puisqu’il se trouvait dans le ventre d’une poule destinée à produire des œufs et non à la consommation ; soit parce que l’œuf lui-même n’existait pas depuis la veille et qu’il est interdit au titre du nolad.

Et nous avons objecté :

De quoi,

de quel œuf de poule

s’agit-il,

le tan[n]a traite-t-il dans notre Michna ?

Si tu dis : d’un

œuf de

poule destinée à la consommation,

c’est-à-dire que la poule est destinée à être abattue [même si on la laisse pour qu’elle engraisse entre-temps, puisqu’elle est destinée à la consommation chaque fois qu’il le voudra], alors la poule n’est pas mouktsé le jour de fête.

Dès lors,

quelle est la raison de Beth Hillel,

qui interdisent l’œuf ?

Et pourtant l’œuf qui sort de la poule est

« un aliment qui s’est séparé »,

n’est-ce pas !

Car le changement d’état dans lequel se trouve maintenant l’œuf, à l’extérieur du corps de la poule, n’est autre que celui d’un « aliment séparé d’un aliment » ; l’œuf ne doit donc pas être considéré à présent comme une chose nouvelle que nous pourrions définir comme un nolad.

En effet, l’œuf était déjà achevé dans le ventre de sa mère depuis la veille ; et si l’homme l’avait voulu, il aurait pu abattre la poule et la manger avec l’œuf qu’elle contenait. Il se trouve donc que la sortie de l’œuf de la poule ne constitue pas une réalité nouvelle au point de devoir l’interdire au titre du nolad.

De même, l’œuf n’est pas mouktsé du fait de la poule qui l’a pondu, car la poule elle-même n’est pas mouktsé le jour de fête, puisqu’elle est destinée à la consommation .

Mais,

il faut nécessairement dire que le cas est celui

d’une poule destinée à produire des œufs,

qui n’est pas destinée à la consommation ; elle-même est donc mouktsé, parce qu’on l’a réservée à la production d’œufs. C’est pourquoi l’œuf qui en naît est également interdit comme elle, au titre du mouktsé.

Dès lors, objecte-t-on :

quelle est la raison de Beth Chammaï,

qui permettent de le manger ? Et pourtant l’œuf

est mouktsé,

comme la poule qui le pond !

La Guemara s’étonne alors de celui qui a posé la question :

et quelle difficulté

as-tu donc contre les paroles de Beth Chammaï ?

Peut-être Beth Chammaï n’admettent-ils pas le « mouktsé » !

Cette poule est en effet, par elle-même, propre à la consommation ; elle n’est mouktsé par elle-même que du fait de la destination que l’homme lui a assignée, celle de pondre des œufs. Peut-être Beth Chammaï suivent-ils l’opinion de Rabbi Chimon, selon laquelle il n’y a pas de règle de mouktsé pour une chose propre à la consommation et à l’usage, du seul fait de la pensée de l’homme ; car la mise à l’écart par l’homme n’est pas absolue. Puisque sa mise à l’écart n’est pas efficace et que la poule elle-même est permise et propre à la consommation, pourquoi l’œuf ne serait-il pas considéré comme un « aliment qui s’est séparé », auquel ne s’appliquent ni l’interdiction de mouktsé ni celle de nolad ?

La Guemara explique que celui qui a posé la question a objecté ainsi parce que

nous aurions pu penser

que,

même celui qui permet en matière de mouktsé,

c’est-à-dire Rabbi Chimon, qui ne reconnaît pas de mouktsé pour une chose propre à la consommation [voir l’introduction], et que la poule elle-même n’est pas mouktsé — tout cela ne vaut que parce qu’il ne détourne pas entièrement sa pensée d’elle. Mais ici,

pour

l’œuf, qui est

un « nolad »

[de cette nature],

il l’a interdit. De même, selon Beth Chammaï, même si leur méthode est de permettre le mouktsé comme Rabbi Chimon, il leur sera néanmoins difficile que l’œuf soit interdit au titre du nolad .

Et cela, parce que l’œuf qui vient de naître ne lui était pas connu auparavant et qu’il n’avait pas l’intention de l’utiliser. Et puisque cette poule n’est pas destinée à être mangée, et qu’il n’avait pas pensé à l’abattre et à manger également l’œuf qui se trouvait en elle, l’œuf dont il ne savait rien est considéré comme une chose nouvelle qui n’est « née » que maintenant et qui n’était pas préparée auparavant ; il est donc interdit par le décret du nolad, et n’est pas considéré comme un simple « aliment séparé d’un aliment ».

C’est pourquoi l’interrogateur objecta :

« Quelle est la raison de Beth Chammaï »

qui permettent de manger l’œuf né le jour de fête ?

La Guemara rapporte l’opinion de quatre amoraïm pour expliquer la controverse entre Beth Chammaï et Beth Hillel :

La première opinion :

dit

celui qui répond

Rav Na’hman : toujours

notre Michna parle

d’une poule destinée à produire des œufs,

qui est elle-même mouqtsé.

Et

la réponse à la question de savoir pourquoi Beth Chammaï ont permis de manger l’œuf est la suivante : Beth Chammaï suivent Rabbi Chimon et, selon lui, il ne faut pas interdire l’œuf.

Car seul Rabbi Yehouda

admet

un interdit de

mouqtsé

même pour une chose qui, en elle-même, n’est pas mouqtsé, comme un aliment, mais que l’homme écarte de son esprit et interdit ;

il admet

également l’interdit du mouqtsé pour une chose qui est

« nolad ».

Et

si Rabbi Chimon,

qui n’admet pas

l’interdit du

mouqtsé

pour une chose qui est en elle-même apte à l’usage, et que l’homme n’interdit pas, même s’il l’écarte de son esprit,

n’admet pas

non plus l’interdit du

« nolad »

pour une chose qui existait déjà, même s’il n’en avait pas connaissance, puisqu’elle n’avait pas fait l’objet d’un écart absolu .

La Guemara explique la controverse entre Beth Chammaï et Beth Hillel selon Rav Na’hman :

Beth Chammaï

considèrent

comme Rabbi Chimon,

qui n’admet pas l’interdit du mouqtsé ou du nolad pour une chose que l’on peut destiner à la consommation ou à l’usage ; c’est pourquoi l’œuf né le jour de fête est permis à la consommation.

Et Beth Hillel

considèrent

comme Rabbi Yehouda,

qui admet le mouqtsé même pour une chose que l’on peut destiner à la consommation ou à l’usage ; c’est pourquoi ils interdisent l’œuf au titre du « nolad ».

Et nous objectons :

« Mais

est-ce que

Rav Na’hman a dit cela,

à savoir que Beth Hillel sont rigoureux concernant le mouqtsé et le nolad, comme Rabbi Yehouda ?

Et pourtant nous avons appris

dans la Michna du traité Chabbat [143a] le contraire : Beth Hillel sont ceux qui se montrent indulgents à cet égard !

C’est ainsi que nous avons appris là-bas :

Beth Chammaï disent : « On soulève

le Chabbat

de dessus la table

à la main les

os et

les

épluchures

qui ne sont pas propres à la consommation, et nous ne craignons pas pour elles l’interdit du mouqtsé ».

Et Beth Hillel disent :

il est impossible de les soulever à la main, puisqu’ils sont mouqtsé et ne sont actuellement propres ni à la consommation ni à quelque usage que ce soit.

Mais

il retire la table,

le support qui se trouve sur la table, ou la nappe,

en entier,

car la table n’est pas mouqtsé, puisqu’elle possède le statut d’un ustensile ,

et la secoue

pour en faire tomber les os et les épluchures.

Et

à ce sujet,

Rav Na’hman dit : « Nous, nous n’avons pas

cette version de la controverse entre Beth Chammaï et Beth Hillel.

Mais

nous la transmettons de manière inverse : Beth Chammaï sont les rigoureux et Beth Hillel les indulgents, et nous la transmettons ainsi :

Beth Chammaï

interdisent de les soulever à la main en raison de l’interdit du mouqtsé,

comme Rabbi Yehouda.

Et Beth Hillel

le permettent,

comme Rabbi Chimon,

qui n’admet pas le mouqtsé.

Dans ce cas, Rav Na’hman se contredit lui-même : ici, il a établi que Beth Hillel suivent Rabbi Yehouda, tandis que dans le traité Chabbat, il a établi que Beth Hillel suivent Rabbi Chimon.

Et nous répondons :

Rav Na’hman pourrait te dire :

il faut distinguer, dans les lois du mouqtsé et du nolad, entre Chabbat et le jour de fête. En effet, tandis que le Chabbat Beth Hillel se montrent indulgents, comme Rabbi Chimon, le jour de fête ils se montrent rigoureux, selon l’opinion de Rabbi Yehouda .

La source de cette distinction est ce que nous trouvons dans deux « Michnayot anonymes », qui distinguent entre Chabbat et le jour de fête au sujet du mouqtsé et du nolad.

Et puisque la loi suit la Michna anonyme, et que la loi suit également les paroles de Beth Hillel, il faut nécessairement distinguer, dans les paroles de Beth Hillel, entre Chabbat et le jour de fête, afin que les paroles de Beth Hillel concordent avec les paroles des « Michnayot anonymes » des deux Michnayot, dans lesquelles nous trouvons une distinction entre Chabbat et le jour de fête. C’est pourquoi :

Concernant

le mouqtsé au

Chabbat, puisque le tan###nai a énoncé anonymement

dans une Michna anonyme son opinion

comme Rabbi Chimon,

à savoir

que nous avons appris

dans le traité Chabbat [156b] :

A.

On découpe

le Chabbat

les courges

détachées [qui ne sont pas mouqtsé, mais dont la découpe demande un effort], afin qu’elles soient prêtes

devant le bétail

pour la consommation ; et cette action n’est pas interdite en raison d’un effort accompli sans nécessité le Chabbat .

B.

Et

de même, on découpe

la carcasse

qui est devenue une carcasse le Chabbat,

devant les chiens,

afin qu’ils puissent la manger ; et l’on n’interdit pas la carcasse en raison du mouqtsé, parce qu’elle « n’est pas préparée », bien que l’animal, de son vivant, n’ait pas été « préparé » à la consommation des chiens la veille de Chabbat : il était destiné à la consommation humaine.

Cette loi ne vaut que selon Rabbi Chimon, car selon lui, l’absence de « préparation à la consommation des chiens » n’interdit pas la chose au titre du mouqtsé. Rabbi Chimon n’admet pas le mouqtsé pour une chose qui, en elle-même, est propre à la consommation des chiens, mais qui, en raison de la pensée de l’homme, est destinée à la consommation humaine et non à celle des chiens.

Et puisque la loi suit la Michna anonyme,

il l’établit

Rav Na’hman

pour

les paroles de

Beth Hillel

dans la Michna qui traite du fait de soulever les os et les épluchures, comme parlant du mouqtsé pendant Chabbat

comme Rabbi Chimon,

et il lit que Beth Hillel ont permis de les soulever à la main, tandis que Beth Chammaï l’ont interdit.