Beitsa 25a (כה.) — le Talmud en français

Mais si le présent lui a été apporté d’un endroit qui est

hors du תחום —

il est interdit

de l’utiliser, comme pour toute chose faite pour un Juif par un non-Juif [dans une chose qu’il est interdit à un Juif de faire le Chabbat], dont il est interdit au Juif de tirer profit, par institution des Sages.

Et

un présent

apporté

par un non-Juif depuis l’extérieur du תחום

pour ce Juif-ci —

il est permis à un autre Juif

de l’utiliser, bien que le non-Juif l’ait fait pour un Juif. Étant donné que dans l’interdit des תחומין, qui n’est pas un interdit de travail mais une institution des Sages, les Sages n’ont pas été rigoureux au point d’en interdire l’utilisation, si ce n’est à celui pour qui le non-Juif l’a fait, et non à une autre personne.

Rabba bar Rav Houna a dit au nom de Rav : celui qui ferme le canal d’eau la veille de fête

[et qui contient des poissons], afin d’empêcher l’entrée de poissons dans le canal le jour de fête, par la fermeture du canal c’est comme s’il avait désigné la veille de fête les poissons qui s’y trouvent.

Et

c’est pourquoi, lorsque

le lendemain il s’est levé tôt et y a trouvé des poissons,

qui s’y trouvaient la veille de fête, au moment où il avait fermé le canal —

les poissons sont permis

les poissons en vertu de sa désignation.

Rav Hisda a dit : des paroles de notre maître

[Rav] celles-ci

nous apprendrons :

le petit

d’un animal sauvage

[apte, comme un faon de cerf],

qui a fait son nid,

qui s’est trouvé un endroit lui servant de « nid », où il peut élever son petit,

dans un verger,

qui est un endroit où le petit d’un animal sauvage est gardé —

n’a pas besoin de désignation,

car il est facile de saisir le petit qui grandit dans le verger, et il est donc considéré comme « désigné », comme les poissons du canal.

On expliquera plus loin quelle est l’analogie avec la désignation par la fermeture du canal.

Rav Nahman a dit : est tombé

Rav Hisda a introduit sa tête

notre compagnon

notre compagnon —

dans de grandes controverses,

dans de grandes controverses, car ils s’opposeront à lui au sujet de l’analogie et de la comparaison entre la désignation du petit de l’animal sauvage qui a fait son nid dans le verger et la désignation des poissons par la fermeture du canal.

Certains disent

que ce n’est pas Rav Hisda qui est tombé dans la controverse, mais Rabba bar Rav Houna :

Rabba bar Rav Houna a dit : des paroles de notre maître

Rav

nous apprendrons :

le petit de

l’animal sauvage qui a fait son nid dans un verger —

n’a pas besoin de désignation.

Et à ce sujet

Rav Nahman a dit : est tombé

Rabba

bar

Rav Houna

notre compagnon

notre compagnon

dans de grandes controverses.

À présent, la Guemara explique quelles sont les grandes controverses dans lesquelles, selon Rav Nahman, Rav Hisda ou Rabba bar Rav Houna « sont tombés ».

A. Il faut en effet distinguer entre la règle de Rav concernant celui qui ferme le canal et l’animal sauvage qui a fait son nid dans un verger :

Voici que

là-bas,

dans le cas de l’animal sauvage qui a fait son nid,

le propriétaire du verger ne fait pas

le propriétaire du verger,

d’action

pour désigner le petit qui se trouve dans le verger.

Mais

ici,

dans le cas de celui qui ferme le canal,

il fait une action

de désignation : il désigne ces poissons en les isolant des poissons qui ne sont pas désignés, en empêchant leur entrée dans le canal.

B. La règle elle-même concernant l’animal sauvage qui a fait son nid dans un verger est difficile :

Et

car

le petit de l’animal

qui se trouve dans le verger

n’a pas besoin de désignation ?

Or il a été enseigné dans une baraïta : l’animal sauvage qui a fait son nid dans un verger —

a besoin d’être désigné.

C’est-à-dire qu’il faut désigner son petit la veille de fête si l’on veut l’abattre le jour de fête.

Et

celui qui désigne

un moineau —

doit attacher ses ailes,

afin d’avoir un signe que c’est l’oiseau désigné,

afin qu’il ne soit pas confondu avec sa mère

qui lui ressemble et qu’il n’a pas désignée.

Et

la

règle

concernant l’animal sauvage qui a fait son nid dans un verger — est

un témoignage qu’ils ont attesté

cette règle

au nom de Chmaya et Avtalion.

Et l’on conclut : en effet, de cette baraïta il y a

réfutation

des paroles de ceux qui permettent le petit de l’animal sauvage qui a fait son nid dans un verger sans désignation.

À présent, la Guemara soulève la difficulté en sens inverse :

et le petit

de l’animal sauvage qui a fait son nid dans un verger

aurait besoin de désignation ?!

Or il a été enseigné dans une baraïta ; Rabbi Chim'on ben Eléazar a dit : Beit Chamaï et Beit Hillel reconnaissent, au sujet de

pigeons

qu’il a désignés

la veille de fête

dans le nid, et qu’il a trouvés

des pigeons le jour de fête

devant le nid —

qu’ils sont interdits.

Dans quel cas ces paroles sont-elles dites,

où la désignation est indispensable ?

À propos de pigeons

sauvages qui errent pour chercher leur nourriture dans les rues et trouvent un lieu d’abri dans un

colombier, et des pigeons de grenier,

qui sont eux aussi des pigeons sauvages trouvant un lieu d’abri dans les greniers des maisons,

et des oiseaux

oiseaux sauvages

qui ont fait leur nid dans des vases,

dans des récipients placés

dans

les murailles entourant la

citadelle

[grande maison, palais].

Mais

les oiseaux élevés dans la maison, tels que

les oies et les poules, et les pigeons de Hadessa,

pigeons domestiques,

et l’animal sauvage qui a fait son nid dans un verger —

ils sont permis et n’ont pas besoin de désignation !

Et le moineau —

il faut lui attacher les ailes, afin qu’il ne soit pas confondu avec sa mère

qui lui ressemble.

Et ceux qui sont attachés et ceux auxquels on a agité

dans des fosses, dans des maisons, dans des buissons et dans des grottes —

sont permis.

Et

ceux qui se trouvent

dans les arbres —

sont interdits, de crainte qu’il ne monte et ne les arrache.

Et ceux qui sont attachés et ceux auxquels on a agité, en tout lieu —

sont interdits en raison du vol !

Rav Nahman a dit : ce n’est pas difficile.

Ceci concerne celle-ci,

elle n’a pas besoin de désignation, puisqu’elle est gardée et qu’il a l’intention de la prendre.

Ceci —

concerne sa mère,

elle a besoin de désignation, puisqu’elle n’est pas gardée.

Et nous objectons : et est-ce que

sa mère

seulement

la désignation suffit

suffit

pour elle ?

Or, sa mère —

a besoin d’une capture valable !

Mais Rav Nahman bar Yits’hak a dit : dans les deux cas,

il s’agit

d’elle-même.

Ceci —

concerne le verger proche de la ville,

dont il a l’intention de s’occuper,

ceci —

concerne le verger qui n’est pas proche

de la ville, dont il n’a pas l’intention de s’occuper.

Michna :

Un animal en danger —

on ne l’abattra que s’il reste dans la journée assez de temps pour en manger un kazayit rôti.

Rabbi Akiva dit : même

s’il reste dans la journée assez de temps pour en manger

un kazayit

de viande

crue depuis son lieu d’abattage,

depuis le lieu de l’abattage, d’où l’on peut couper immédiatement de la viande, sans devoir dépouiller la peau.

Et si

on l’a abattu dans le champ —

on ne l’apportera pas sur une perche et une double-perche,

c’est-à-dire porté par deux personnes, car le porter de cette manière constitue un manque de respect envers le jour de fête.

Mais il l’apporte dans sa main, membre par membre.

Guemara :

Rami bar Abba a dit :

nous trouvons que l’Écriture a imposé

le dépouillement et le découpage pour l’holocauste —

et il en va de même pour les bouchers.

De là, la Torah a enseigné une conduite convenable : qu’un homme ne mange pas de viande avant le dépouillement et le découpage.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

que vient-il nous apprendre

Rami bar Abba ?

Si tu dis que c’est pour exclure l’opinion de Rav Houna, car Rav Houna a dit : un animal, de son vivant —

est présumé interdit,

et si tu as un doute concernant son abattage, il est présumé interdit

jusqu’à ce qu’il te soit connu comment il a été abattu.

C’est-à-dire qu’il a été abattu correctement.

Mais dès lors qu’il

a été abattu —

il est présumé permis

il

demeure,

et tu n’as pas à craindre qu’il soit devenu impropre,

jusqu’à ce qu’il te soit connu comment il est devenu impropre.

Et si un doute s’est éveillé, par exemple si l’on a trouvé une perforation dans le poumon ou dans les intestins, et qu’il y a lieu de douter si la perforation s’est produite avant l’abattage, auquel cas il est impropre, ou après l’abattage, auquel cas il est apte, on le maintient dans sa présomption d’aptitude depuis le moment de l’abattage.

Rami bar Hama vient s’opposer à cela et dire qu’en cas de doute on l’interdit jusqu’à ce qu’on le découpe et qu’on vérifie que ses organes internes ne sont pas impropres.

Or nous avons enseigné dans notre Michna

dans notre Michna

conformément à Rav Houna !

Et, dès lors, la halakha est comme lui !?

Car nous avons enseigné : Rabbi Akiva dit : même un kazayit de viande crue depuis son lieu d’abattage.

N’est-ce pas —

que tu en découpes

depuis son véritable lieu d’abattage,

sans dépouillement ni découpage !

Et nous repoussons cette interprétation :

non,

depuis son lieu d’abattage, mais

depuis l’endroit

où

l’animal

broie sa nourriture.

C’est-à-dire depuis l’estomac, où la nourriture est broyée.

Et nous objectons :

or Rabbi Hiya a enseigné :

on prélève depuis

son véritable lieu d’abattage !