Beitsa 23b (כג:) — le Talmud en français

Michna :

Le moulin

à poivre

est composé de trois parties, et chacune des parties possède en propre le nom d’un ustensile.

C’est pourquoi il est

impur

par trois désignations d’impureté des ustensiles,

en raison

des désignations de

trois ustensiles.

Ainsi, lorsque le moulin devient impur, il ne devient pas pur par l’abolition de l’une des désignations, mais seulement lorsque les trois désignations de ses parties sont toutes abolies.

Voici les désignations de ses trois parties, en vertu desquelles il est impur :

en raison d’un « ustensile réceptacle », et en raison d’un « ustensile de métal »,

et en raison d’un « ustensile-tamis ».

Comme cela sera expliqué dans la Guemara.

Guemara :

Le tan naï

dans une baraïta :

L’ustensile

inférieur

du moulin, fait de bois et qui reçoit en lui la poussière des poivres qui ont été moulus, est impur

en raison de l’impureté d’un

des

ustensile

de bois qui possèdent un

réceptacle.

Car l’impureté des ustensiles de bois ne s’applique qu’aux ustensiles qui contiennent un réceptacle, et non aux « ustensiles de bois simples », dépourvus de réceptacle.

L’ustensile

intermédiaire,

qui lui aussi est fait de bois, et dans lequel se trouve le tamis à travers lequel filtrent les grains de poivre moulus, est impur d’une impureté rabbinique, puisqu’il ne possède pas de réceptacle ; toutefois les Sages ont décrété qu’il devienne impur

en raison d’un « ustensile-tamis »,

car le tamis ressemble à une étoffe, qui est impure selon la Torah.

Quant à l’ustensile

supérieur,

dans lequel on pile les poivres, lui aussi fait de bois, mais dont le revêtement inférieur de bois, sur lequel on pile les poivres, est fait de métal — et c’est lui qui est essentiel, car c’est au moyen du revêtement de métal que l’on pile les poivres —, il devient donc impur

en raison

de l’impureté d’un

ustensile de métal,

qui rend impur même s’il ne possède pas de réceptacle.

Michna :

La petite charrette

faite pour le jeu

d’un enfant,

dans laquelle on l’installe pour jouer et avec laquelle on le conduit —

elle est

impure

de l’« impureté

de foulage ».

Il s’agit d’une impureté grave des ustensiles destinés à ce que le zav s’y asseye [ainsi que la femme niddah et la zavah] ou à ce qu’il s’y couche, si le zav s’est assis dessus ou s’y est couché. Mais un ustensile qui n’est pas destiné à servir de couche ou de siège, même si le zav s’y est assis, il ne le rend pas impur.

Notre Michna renouvelle qu’une charrette de jeu d’enfant est elle aussi considérée comme un lieu où l’on s’assied, et n’est pas seulement une charrette de jeu ; par conséquent, si l’enfant s’y est assis alors qu’il était zav, ou s’y est appuyé, il la rend impure de l’impureté de foulage.

Et

elle peut être

transportée pendant Chabbat,

car sa règle est celle de tous les ustensiles qui ne sont pas mouqtsé.

L’innovation est que nous ne disons pas qu’elle n’est pas un ustensile parce qu’elle est faite seulement pour le jeu de l’enfant, et qu’il serait interdit de la déplacer en vertu du décret général que les Sages ont édicté à l’époque de Neḥemya [Chabbat 123b] concernant toute chose qui n’est pas un ustensile dont l’usage est permis pendant Chabbat, afin de ne pas la déplacer.

Elle ne doit pas être traînée

pendant Chabbat sur le sol, afin de ne pas y faire un sillon et de devenir passible en raison du labourage,

mais

elle doit être traînée

sur des ustensiles,

des vêtements posés sur le sol ; ainsi, elle ne fait pas de sillon dans le sol lorsqu’on la traîne.

Rabbi Yehouda dit : aucun des ustensiles ne doit être traîné

sur le sol, parce que le sillon produit par leur traction est considéré comme un labourage,

à l’exception de la charrette,

qu’il est permis de traîner sur le sol

parce qu’elle compacte

le sol en le traînant ; le sillon qu’elle fait dans le sol ne déplace pas la terre et ne l’ameublit pas comme le fait le labourage, mais la comprime seulement, et telle n’est pas la manière de labourer.

Guemara :

La Guemara explique les raisons des lois de notre Michna :

La charrette d’un enfant est impure de l’impureté de foulage —

car il s’appuie dessus,

l’enfant qui est zav.

Et elle peut être transportée pendant Chabbat —

parce qu’elle a le statut d’un ustensile.

Et elle ne doit être traînée que sur des ustensiles.

La Guemara déduit :

sur des ustensiles —

oui,

il est permis de la traîner. Mais

sur le sol —

non.

Quelle est la raison

pour laquelle il est interdit de la traîner sur le sol ? — Parce que

il fait un sillon,

bien qu’il n’ait pas l’intention de le faire.

De qui

notre Michna suit-elle l’opinion ? —

C’est Rabbi Yehouda, qui dit : une chose qui n’est pas intentionnelle est interdite.

Car si c’était Rabbi Chim’on —

n’a-t-il pas dit : une chose qui n’est pas intentionnelle est permise ?

Comme il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Chim’on dit : un homme peut traîner un lit, une chaise et un banc,

sur le sol pendant Chabbat,

à condition de ne pas avoir l’intention de faire un sillon.

Leur controverse a été expliquée à la page précédente.

Et objecte : puisque c’est ainsi, le début de notre Michna est selon Rabbi Yehouda —

dis le dernier membre

de la Michna :

Rabbi Yehouda dit : rien ne doit être traîné pendant Chabbat

puisque l’on fait un sillon, et qu’il est interdit de faire cela en raison du labourage,

à l’exception de la charrette,

dans laquelle il n’y a pas de travail de labourage

parce qu’elle compacte.

Et nous devons déduire des paroles de Rabbi Yehouda dans le dernier membre :

parce que

la charrette

compacte —

oui,

il n’y a en elle que le compactage du sol, et c’est pourquoi il est permis de la traîner ; ce qui implique :

Mais un sillon

de labourage —

elle ne le fait pas

en la traînant, selon Rabbi Yehouda.

Or, selon ce que nous avons établi, le début de notre Michna est selon Rabbi Yehouda, et nous avons déduit qu’il ne faut pas traîner la charrette sur le sol parce qu’elle fait un sillon : cela implique le contraire !

Et nous répondons : deux tannaïm

sont en désaccord à ce sujet, et tous deux suivent l’opinion de Rabbi Yehouda.

Le début et le dernier membre sont deux tannaïm en désaccord au sujet de l’opinion de Rabbi Yehouda concernant la traction d’une charrette : selon le tanna du début, il faut interdire le sillon, car il arrive parfois que la roue de la charrette ne roule pas correctement et ne compacte pas, mais soit traînée et creuse. Tandis que selon le tanna du dernier membre, la roue roule et compacte toujours, et n’est pas traînée ni ne creuse.

Nous revenons sur toi, chapitre Yom Tov

Michna :

On ne chasse pas de poissons dans les viviers

bassins d’eau où les poissons grandissent

un jour de fête,

puisqu’il est possible de les chasser la veille du jour de fête et de les placer dans une eau où il est possible de les prendre sans chasse.

Et

de même

on ne place pas devant eux

les poissons

de la nourriture

un jour de fête, car ils peuvent trouver eux-mêmes leur nourriture.

Mais on chasse les animaux et les oiseaux dans les viviers,

des lieux où ils sont rassemblés et où ils sont déjà capturés.

Et

de même

on place devant eux de la nourriture,

car ils ne trouvent pas de nourriture pendant les jours d’hiver, voire même pendant les jours d’été, dans les lieux où les hommes foulent le sol, et où ne poussent pas d’herbes propres à leur nourriture.

Rabban Chimon ben Gamliel dit : tous les viviers ne sont pas identiques

pour ce qui est de la permission de chasser un animal ou un oiseau un jour de fête.