Version texte de ce daf : original et traduction
Beitsa 22a (כב.) — le Talmud en français
Beitsa 22a (ביצה כב.): et on lui fait cuire une seule marmite et on lui allume la bougie pour l'honneur du Shabbat. car Rabbi Yitzchak a dit : on lui fait aussi frire un petit poisson pour le…
Texte original — Beitsa 22a (כב.)
ומבשלין לו קדרה אחת
ומדליקין לו את הנר
לכבוד שבת.
משום רבי יצחק אמרו: אף צולין לו דג קטן
לשבת.
תניא נמי הכי
כרב הונא:
מי שלא הניח עירובי תבשילין
-
אופין לו פת אחת, וטומנין לו קדרה אחת, ומדליקין לו את הנר, ומחמין לו קיתון אחד. ויש אומרים: אף
צולין לו דג קטן.
רבא אמר: לעולם
מדובר במשנתנו בכגון
שהניח
עירוב תבשילין.
ושאני הטמנה
, שלא הותרה היות
דמוכחא מלתא דאדעתא דשבתא קעביד
, שמוכח ממעשיו כי לכבוד השבת הוא עשה את ההטמנה, שהרי אין אנשים טומנים ביום טוב. ולא התירו על סמך העירוב אלא מלאכות שלא ניכר בעשייתן שהן לכבוד שבת, במיוחד.
איתיביה אביי
לרבא מהא דתניא:
חנניה אומר, בית שמאי אומרים
:
א.
אין אופין
מיום טוב לשבת
אלא אם כן ערב
עירוב
בפת
אפויה. כי אין די בעירוב של תבשיל כדי להתיר אפיה.
ב.
ואין מבשלין אלא אם כן ערב בתבשיל
, ולא אם עירב בפת.
ג.
ואין טומנין
מיום טוב לשבת,
אלא אם כן היו לו חמין טמונין מערב יום טוב
.
ומדייק אביי:
הא היו לו חמין טמונין
מערב יום טוב -
מיהא
, אז
עביד
הטמנה,
ואף על גב דמוכחא מלתא דאדעתא דשבת קעביד
להטמנה, ומוכח דלא כרבא!
אלא, אמר אביי
, יש לתרץ אחרת: משנתנו מדברת ב
כגון שערב לזה
, לאפיה עירב בפת ולבישול עירב בתבשיל
ולא ערב לזה,
שלא היו לו מים טמונים מערב יום טוב,
ו
משנתנו לדברי
חנניה היא, ואליבא דבית שמאי.
שנינו במשנה בדברי בית שמאי:
ואין זוקפין את המנורה.
והוינן בה:
מאי
איסורא
קא עביד
בזקיפה המנורה?
ומשנינן:
אמר רב חיננא בר ביסנא: הכא, במנורה של חליות
מתפרקות
עסקינן, דמחזי
שהוא נראה בזקיפת החוליות -
כ"בונה
".
דבית שמאי סברי: יש
תורת מלאכת
בנין
גם
בכלים
, ולכן אסור לזקוף את חוליות המנורה.
ובית הלל סברי: אין
תורת מלאכת
בנין בכלים
, אלא רק בקרקע,
ואין
תורת מלאכת
סתירה בכלים
אלא רק בקרקע. ולכן אין איסור בזקיפת המנורה, שהיא כלי.
עולא איקלע
נקלע
לבי רב יהודה. קם
שמעיה
, שמשו של עולא, ו
זקף לה לשרגא
, ל"נר" שבו מצויים השמן והפתילה, והאש דולקת למעלה, בפה של הנר מן הצד, מקום אשר מגיעה שם הפתילה.
ובזקיפת הנר בצורה אנכית התרכז השמן למטה, ולא הגיע השמן לפתילה, וכבתה האש.
איתיביה רב יהודה לעולא
על המעשה שעשה שמשו, מהא דתניא:
הנותן שמן בנר
הדולק -
חייב משום מבעיר,
היות וכל השמן המצוי בנר נחשב כדולק, ובנתינתו של השמן הנוסף לנר הדולק נחשב גם השמן הנוסף כאילו הוא דולק כולו!
והמסתפק ממנו
מן השמן שבנר בעודנו דולק -
חייב משום מכבה!
כי כאמור, הוא נוטל שמן הנחשב כאילו כולו דולק, ובנטילתו מהנר הוא נחשב ככבוי.
אמר ליה
עולא לרב יהודה:
לאו אדעתאי
, לא מדעתי עשה זאת השמש.
אמר רב: קנבא שרי.
מותר למחוט [להוריד] את ראש הפתילה המפוחם ביום טוב כיון שהותרה הבערה ביום טוב, ודבר זה הוא צורך היום, כדי שתהיה הבערה טובה יותר.
בעא מיניה אבא בר מרתא מאביי: מהו לכבות את הנר
ביום טוב
מפני דבר אחר
[לצורך תשמיש]?
אמר לו
אביי: אין הכיבוי הזה צורך היום, היות ו
אפשר
לשמש
בבית אחר
שאינו מואר.
ושוב בעא מיניה אבא בר מרתא מאביי: ואם
אין לו בית אחר
-
מאי
, האם מותר אז לכבותו? אמר לו אביי:
אפשר לעשות לו מחיצה.
אמר לו: ואם
אין לו
אפשרות
לעשות מחיצה
-
מאי?
אמר לו:
אפשר לכפות עליו את הכלי.
אמר לו: ואם
אין לו כלי
-
מאי?
אמר ליה
אביי:
אסור
לכבותו, שלא הותר כיבוי לצורך יום טוב!
איתיביה
אבא בר מרתא לאביי מהא דתניא:
אין מכבין את הבקעת
של עץ הדולקת
כדי לחוס עליה
שלא תמשיך ותדלק ותכלה לגמרי.
אבל,
ואם
רוצה לכבותה
בשביל שלא יתעשן הבית או הקדרה
-
מותר
לכבותה.
ומוכח, שמותר לכבות לצורך היום ביום טוב, והוא הדין לצורך תשמיש!
אמר
תירץ
ליה
אביי:
ההיא
ברייתא - לדברי
רבי יהודה היא
, שהוא מתיר ביום טוב מלאכות לצורך היום, ולכן התיר גם כיבוי.
כי קאמינא אנא
, ומה שאני אמרתי שאסור לכבות, הוא
ל
דברי
רבנן
, שהלכה כמותם, שלא הותרו אלא מלאכות שלצורך אוכל נפש, ולא מלאכה של כיבוי, שאינה לצורך אוכל נפש.
דבריו אלו של אביי נאמרו אחר שכבר למד מדברי רבה שיש לפסוק לאסור עשיית מלאכות שאינן צורך אוכל נפש.
והבעיה שלפנינו היא לפני שלמד זאת אביי מרבה:
בעא מיניה אביי מרבה: מהו לכבות את הדלקה ביום טוב?
וביאר אביי שאלתו:
היכא דאיכא סכנת נפשות
-
לא קא מבעיא לי, ד
אז
אפילו בשבת שרי
מותר לכבות.
כי קמבעיא לי
במקום שבא לכבות ביום טוב
משום אבוד ממון
, שמאבד בדליקה את ביתו ורכושו -
מאי
, האם מותר לכבות לצורך היום, שהרי אם ישרף ביתו לא יוכל לשהות בו?
אמר ליה: אסור
לכבות!
איתיביה
אביי לרבה מהא דתניא:
אין מכבין את הבקעת כדי לחוס עליה, ואם
מכבה
בשביל שלא יתעשן הבית או הקדרה
-
מותר.
לפי שצורך היום הוא.
והרי אין לך צורך גדול מזה שיוכל לשהות בביתו!?
אמר ליה רבה:
ההיא
ברייתא - לדברי
רבי יהודה היא
.
כי קאמינא אנא
-
ל
דברי רבנן
רבנן
, שהלכה כמותם, והם לא מתירים אלא מלאכות שהן לצורך אוכל נפש, ולא מלאכות שהן לצורך היום!.
בעא מיניה רב אשי מאמימר: מהו "לכחול" את העין ביום טוב
, שמרפאין עין חולה במריחת "כחול" סביבה?
ומבאר רב אשי שאלתו:
היכא דאיכא סכנה, כגון
שנוטפת העין
רירא
, או שהיא
דיצא
, שמרגישים בה דקירות כמו דקירת מחט, או שהיא שותתת
דמא,
או שיש בה
דמעתא,
שהיא מדמעת מאד,
וקדחתא,
שהיא שורפת,
ו
היו כל הדברים הללו בשלב של
"תחלת אוכלא
", תחילת המחלה -
לא מבעיא לי, דאפילו בשבת שרי
, היות ובחוליים כאלה של העין יש משום פיקוח נפש.
כי קמבעיא לי
כשמחלות אלו של העין נמצאות בשלב של
"סוף אוכלא
", שהן קרובות לריפוי, ואין צורך עוד לכחול את העין משום פיקוח נפש.
ו
אינו עושה זאת אלא לצורך
פצוחי עינא
, כדי שיוכל לפתוח את עיניו ולראות -
מאי
, האם הותר הדבר לעשותו ביום טוב?
אמר ליה
אמימר:
אסור.
איתיביה
רב אשי מהברייתא של
"אין מכבין את הבקעת
". שמבואר בה שמותר לכבות לצורך יום טוב, גם אם אין בכך מלאכת אוכל נפש.
ושני
ותירץ
ליה
אמימר לרב אשי
כדשנין
כמו שתרצנו לעיל שברייתא זו אינה להלכה, כי לדברי רבי יהודה היא.
אמימר שרי למכחל עינא
, במצב שאין בו חולי של סכנה,
מנכרי
, על ידי נכרי, אפילו
בשבתא.
איכא דאמרי: אמימר גופיה
עצמו
כחל עינא
שלו
מנכרי בשבתא.
אמר ליה רב אשי לאמימר: מאי דעתיך
להתיר לכחול על ידי נכרי? כנראה, משום שהינך סומך על הא
דאמר עולא בריה דרב עילאי: כל צרכי חולה
שאין בו סכנה
עושין על ידי נכרי בשבת
. ואין לאסור זאת כמו שאסרו כל דבר שעושה נכרי לצורך ישראל [אפילו בלא אמירה].
ו
כמו כן אתה סומך על זה ש
אמר רב המנונא: כל דבר
חולי
שאין בו סכנה
-
אומר לנכרי, ועושה.
ולא גזרו בו על אמירה לנכרי לעשות מלאכה בשבת, שאסורה באדם בריא משום "שבות".
הרי
הני מילי
שהתירו -
היכא דלא מסייע
הישראל
בהדיה
, לו לנכרי.
אבל מר
, אמימר, הא
קא מסייע בהדיה,
הרי הינך מסייע לו לכחול, היות
דקא עמיץ
שהינך עוצם
ופתח
ופותח את עיניך כדי שיכנס בהם הכחול המרפא, ודבר זה לא הותר!
אמר ליה
אמימר:
איכא רב זביד, דקאי כותך,
שסובר כמוך והקשה לי קושייתך.
ושניי
ותירצתי
ליה: "מסייע
" -
אין בו ממש.
שאם שנים עושים ביחד מלאכה אחת, והאחד יכול לעשותה לבדו והשני אינו יכול לעשותה לבדו אלא הוא רק יכול לסייע, אין איסור בסיוע.
אמימר שרא
התיר
למכחל עינא ביום טוב שני של ראש השנה
, אפילו על ידי ישראל, לפי שאינו אסור יום טוב שני במלאכה אלא רק מדרבנן.
אמר ליה רב אשי לאמימר: והאמר רבא: מת ביום טוב ראשון
-
יתעסקו בו
בקבורתו
עממין
נכרים. מת
ביום טוב שני
\-
יתעסקו בו ישראל, ואפילו בשני ימים טובים של ראש השנה
, שקדושתם אחת היא, הותר ביום טוב שני, שהיות ואיסורו הוא רק מדרבנן התירוהו לכבודו של המת, שיקבר על ידי ישראל ולא על ידי נכרים.
Traduction française
et on lui fait cuire une seule marmite
et on lui allume la bougie
pour l'honneur du Shabbat.
car Rabbi Yitzchak a dit : on lui fait aussi frire un petit poisson
pour le Shabbat.
Aussi est-il enseigné ainsi
au nom de Rav Huna :
celui qui n'a pas déposé un erouv tavshilin -
on lui cuit un pain, on met de côté une marmite, on lui allume la bougie, et on réchauffe pour lui une tunique. Et certains disent : même
on lui fait frire un petit poisson.
Rava dit : en toutes circonstances
il s'agit dans notre Mishna du cas où
il a déposé
un erouv tavshilin.
et quant à la mise de côté ,
qui n'a pas été permise du fait que
il est prouvé par ses actes qu'il l'a faite en vue du Shabbat,
car il est prouvé par ses actions qu'il a fait la mise de côté pour l'honneur du Shabbat, puisque les gens ne mettent pas de côté pendant un jour de fête. Et on n'a permis sur la base de l'erouv que des travaux dont il n'est pas manifeste qu'ils sont faits pour l'honneur du Shabbat, surtout.
Abaye l'interrogea
à Rava d'après ce qui est enseigné :
Hananiah dit, Beit Shammaï disent :
a.
on ne cuit pas
du Yom Tov au Shabbat
sauf s'il y a un erouv
erouv
dans le pain
cuit. Car l'erouv du plat ne suffit pas pour permettre la cuisson.
b.
et on ne fait cuire que s'il y a un erouv dans le plat,
et non si l'erouv est dans le pain.
c.
et on ne met pas de côté
du Yom Tov au Shabbat,
sauf s'il avait des hamin mis de côté depuis la veille du Yom Tov.
et Abaye précise :
si donc il avait des hamin mis de côté
depuis la veille du Yom Tov -
alors
alors
il fit
la mise de côté,
et même si la chose est prouvée par ses actes qu'il l'a faite en vue du Shabbat
cela prouve que ce n'est pas selon Rava !
Mais, dit Abaye,
on peut expliquer autrement : notre Mishna parle de
un cas tel qu'il y a un erouv pour cela
— pour la cuisson l'erouv est dans le pain et pour le mijotage l'erouv est dans le plat
et pas d'erouv pour ceci,
c'est‑à‑dire qu'il n'avait pas d'eaux mises de côté depuis la veille du Yom Tov
et
notre Mishna est selon
Hananiah, et selon l'avis de Beit Shammaï.
Nous avons appris dans la Mishna dans les paroles de Beit Shammaï :
et on ne redresse pas la menorah.
Et l'on demande à ce propos :
quoi
est l'interdit
qui est accompli
par le redressement de la menorah ?
Et nous enseignons :
Rab Ḥinana bar Bishna dit : ici, pour une menorah à réceptacles
qui sont démontables,
nous traitons de cela, car il apparaît
que cela se voit lors du redressement des réceptacles —
comme “construction”.
Selon Beit Shammaï on tient : il y a
la catégorie de l'œuvre appelée
construction
aussi
dans des ustensiles,
et c'est pourquoi il est interdit de redresser les réceptacles de la menorah.
Et Beit Hillel tiennent : il n'y a
la catégorie de l'œuvre
de construction dans des ustensiles,
mais seulement dans le sol,
et il n'y a
la catégorie de l'œuvre
de “s'tira” dans des ustensiles [incertain : sens du terme "סתירה" technique],
mais seulement dans le sol. Et donc il n'y a pas d'interdit à redresser la menorah, qui est un ustensile.
Ulla arriva
et se trouva
dans la maison de Rav Yehuda. Se leva
Shemaya
son serviteur, et
il redressa pour elle le réceptacle,
au «ner» où se trouvent l'huile et la mèche, et la flamme monte en haut, à la bouche de la lampe du côté où la mèche atteint.
Et en redressant la lampe de façon verticale l'huile se concentra en bas, et l'huile n'atteignit pas la mèche, et la flamme s'éteignit.
Rav Yehuda objecta à Ulla
au sujet de l'acte que son serviteur avait fait, comme il est enseigné :
celui qui donne de l'huile dans une lampe
allumée
est passible du chef d'« allumage »,
car toute l'huile contenue dans la lampe est considérée comme brûlante, et l'ajout d'huile à une lampe allumée fait que l'huile ajoutée est considérée comme entièrement brûlée.
Et celui qui en prend [de l'huile]
de l'huile qui est dans la lampe pendant qu'elle brûle
est passible du chef d'« extinction » !
Car comme il a été dit, il prend une huile considérée comme entièrement brûlante, et en l'enlevant de la lampe il est compté comme ayant éteint.
Il lui dit :
Ulla à Rav Yehuda
Je ne savais pas,
ce n'est pas avec ma connaissance que mon serviteur a fait cela.
Rav dit : il est permis de couper.
Il est permis d'enlever [de couper] la tête de la mèche carbonisée le jour de fête, puisque l'allumage est permis le jour de fête, et c'est un besoin du jour, afin que la combustion soit meilleure.
Abba bar Martha demanda à Abaye de lui : qu'en est‑il d'éteindre la lampe
le jour de fête
pour une autre raison
[pour le besoin de relations conjugales] ?
Il lui répondit :
Abaye : cet acte d'extinction n'est pas un besoin du jour, puisque
il est possible
d'utiliser
dans une autre maison
qui n'est pas éclairée.
Et de nouveau Abba bar Martha demanda à Abaye : et si
il n'a pas d'autre maison
quoi ?
Peut‑il alors l'éteindre ? Abaye lui répondit :
on peut lui faire une cloison.
Il lui dit : et si
il n'a pas
la possibilité
de faire une cloison
quoi ?
Il lui dit :
on peut placer dessus un ustensile.
Il lui dit : et si
il n'a pas d'ustensile
quoi ?
Il lui dit :
Abaye
il est interdit
de l'éteindre, car l'extinction n'est pas permise pour le besoin du Yom Tov !
Il l'interrogea
Abba bar Martha à Abaye d'après ce qui est enseigné :
on n'éteint pas la braise
d'un bois qui brûle
afin de l'épargner,
pour qu'elle ne continue et ne brûle et ne soit totalement consumée.
Mais
et si
il veut l'éteindre
afin que la maison ou la marmite ne s'emplissent de fumée
il est permis
de l'éteindre.
Et il est prouvé qu'il est permis d'éteindre pour le besoin du jour le jour de fête, et il en va de même pour le besoin des relations conjugales.
Il dit
en réponse
à lui :
Abaye
cette
baraïta — selon les paroles de
Rabbi Yehuda,
qui permet le jour de fête des travaux pour le besoin du jour, et donc permit aussi l'extinction.
Car je dis
— et ce que j'ai dit qu'il est interdit d'éteindre,
selon
les paroles de
les Rabbins,
la loi suit leur avis, qui n'ont permis que des travaux nécessaires à la subsistance, et non un travail d'extinction, qui n'est pas nécessaire à la subsistance.
Ces paroles d'Abaye furent dites après qu'il eut déjà appris de Rabba qu'il faut statuer d'interdire d'accomplir des travaux qui ne sont pas nécessaires à la subsistance.
Et notre difficulté se situe avant qu'Abaye n'ait appris cela de Rabba :
Abaye interrogea Rabba de lui : qu'en est‑il d'éteindre le feu le jour de fête ?
Et Abaye précisa sa question :
là où il y a un danger pour la vie
cela ne m'importe pas, car
alors
même le Shabbat permet
d'éteindre.
Car il m'importe
dans le cas où l'on veut éteindre le jour de fête
à cause d'une perte de biens,
de peur qu'il perde par le feu sa maison et ses biens
quoi ?
Est‑il permis d'éteindre pour le besoin du jour, puisque s'il brûle sa maison il ne pourra y demeurer ?
Il lui dit : il est interdit.
Il l'interrogea
Abaye à Rabba d'après ce qui est enseigné :
on n'éteint pas la braise pour la préserver, et si
il éteint
afin que la maison ou la marmite ne se remplissent de fumée
c'est permis.
parce que c'est un besoin du jour.
Et n'y a‑t‑il pas un plus grand besoin que celui‑ci, qu'il puisse demeurer dans sa maison !?
Rabba lui dit :
cette
baraïta — selon les paroles de
Rabbi Yehuda.
Car je dis
selon
les paroles des
Rabbins,
la loi suit leur avis, et eux ne permirent que des travaux nécessaires à la subsistance, et non des travaux pour le besoin du jour.
Rav Ashi demanda à Amimar : qu'en est‑il d'« appliquer du khol » à l'œil le jour de fête,
qui guérit un œil malade en étalant du «khol» autour ?
Et Rav Ashi expliqua sa question :
là où il y a danger, par exemple
que l'œil décline et sécrète
du mucus,
ou qu'il
écoule,
ou qu'on y sente des piqûres comme celles d'une aiguille, ou qu'il suinte
du sang,
ou qu'il y ait
des larmes,
qu'il pleure abondamment,
et de la fièvre,
qui le brûle,
et
si toutes ces choses sont au stade de
"début de la maladie"
— le début de la maladie —
cela ne m'inquiète pas, car même le Shabbat l'autorise,
puisque dans de tels maux de l'œil il y a pikuach nefesh.
Car il m'importe
lorsque ces maladies de l'œil sont au stade de
"fin de la maladie"
— qu'elles sont proches de la guérison, et il n'est plus nécessaire de mettre du khol à l'œil à cause du pikuach nefesh,
et
il ne le fait que pour le besoin de
pouvoir ouvrir les yeux,
afin qu'il puisse ouvrir ses yeux et voir —
quoi ?
est‑ce permis de le faire le jour de fête ?
Il lui dit :
Amimar
C'est interdit.
Il l'interrogea
Rav Ashi d'après la baraïta de
"on n'éteint pas la braise" — qui y est expliqué qu'il est permis d'éteindre pour le besoin du jour, même si cela n'est pas un travail de subsistance.
Et deuxièmement
il répondit
à lui :
Amimar à Rav Ashi
comme nous avons dit
— comme nous avons expliqué plus haut que cette baraïta n'est pas la halakha, car elle est selon Rabbi Yehuda.
Amimar dit : il est permis pour celui qui applique du khol à l'œil
lorsqu'il n'y a pas de maladie dangereuse,
par un non‑Juif
par l'intermédiaire d'un non‑Juif, même
le Shabbat.
Certains disent : Amimar parlait
de lui‑même
appliquer du khol
à son
œil par un non‑Juif le Shabbat.
Rav Ashi dit à Amimar : que penses‑tu
à permettre qu'on applique par un non‑Juif ? Peut‑être parce que tu te fies à ce que
Ulla fils de Rav Ilai a dit : tous les besoins d'un malade
qui ne sont pas dangereux
on les fait par un non‑Juif le Shabbat.
Et l'on n'a pas interdit cela de la même façon qu'on interdit tout acte qu'un non‑Juif fait pour Israël [même sans instruction].
Et
de même tu te fies à ceci que
Rabbi Hamanuna a dit : tout besoin
d'un malade
qui n'est pas dangereux
on dit au non‑Juif, et il le fait.
Et ils n'ont pas décrété une interdiction pour dire au non‑Juif de faire un travail le Shabbat, ce qui est interdit à un homme sain à cause du concept de "shevut".
Or
ces mots
qu'ils ont permis
là où l'Israélien n'aide pas
lorsqu'il
en [l'aide] [incertain : traduction littérale du terme araméen "בהדיה"]
au non‑Juif.
Mais Mar
Amimar, celui‑ci
dit qu'il assiste en cela,
car tu l'assistes pour appliquer le khol, étant donné que
tu fermes
et
ouvres
tes yeux afin d'introduire le khol guérisseur, et cela n'a pas été permis !
Il lui dit :
Amimar
Il y a Rav Zevid, qui tient comme toi,
qui pense comme toi et m'a posé ta difficulté.
Et deuxièmement
je lui ai répondu :
à lui : "l'« assistance »
n'est pas substantielle."
C'est‑à‑dire : si deux font ensemble un seul ouvrage, et que l'un peut le faire seul et l'autre ne peut le faire seul mais ne peut qu'assister, il n'y a pas d'interdit pour l'assistance.
Amimar, voyant,
accorda
à celui qui applique du khol le deuxième jour de Yom Tov de Rosh Hashana
même par un Israélien, car le second jour n'est interdit en travail que d'origine rabbinique.
Rav Ashi dit à Amimar : et Rava dit : s'il est mort le premier jour de fête
on s'en occupe pour lui
à son enterrement
par des non‑Juifs
non‑Juifs. S'il est mort
le deuxième jour
on s'en occupe par des Israélites, et même durant les deux jours de Rosh Hashana,
car leur sainteté est une seule ; on permit au second jour, puisque son interdiction est seulement rabbinique, et on le permit pour l'honneur du mort, afin qu'il soit enterré par des Israélites et non par des non‑Juifs.