Beitsa 20a (כ.) — le Talmud en français

Il lui dit : « Qu’il fasse vœu »

dans le cadre d’un sacrifice de remerciement,

et il ne s’en acquitte pas

par celui-ci de son obligation de la fête.

De même, s’il a fait vœu de naziréat à condition d’apporter ses sacrifices avec de l’argent de la seconde dîme, il est

nazir, mais il ne se rase pas

avec de l’argent de la seconde dîme, mais seulement avec de l’argent profane.

C’est-à-dire que son vœu prend effet et qu’il est tenu de l’accomplir, tandis que sa condition — qu’il s’acquitte de son obligation de la fête par son sacrifice de remerciement, ou qu’il s’acquitte de l’obligation de ses sacrifices de nazir par de l’argent de la seconde dîme — ne prend pas effet.

La Guemara rapporte un fait analogue, où la parole de l’homme prend effet, tandis que sa condition ne prend pas effet :

Un fait qui arriva à

un certain homme, qui leur dit

— aux personnes qui l’entouraient au moment de son décès — en guise de testament :

« Donnez »

« lui quatre cents zouz, à Untel ».

« Et qu’il épouse ma fille »,

et qu’il prenne ma fille pour épouse. Puis l’homme qui avait formulé le testament mourut.

Rav Papa dit : « Les quatre cents

zouz —

qu’il les prenne

: cet homme les recevra en vertu du testament.

Et

si

sa fille,

la fille de cet homme,

s’il veut —

qu’il l’épouse,

s’il le désire, qu’il la prenne pour femme.

S’il veut —

qu’il ne l’épouse pas.

La Guemara déduit que tout cela ne vaut que s’il a prononcé sa parole en premier, et qu’il n’a énoncé sa condition qu’ensuite. Mais s’il a énoncé sa condition avant sa parole, la parole ne prend pas effet.

La raison est qu’il a dit

d’abord

« Donnez-lui

quatre cents zouz », et que ce n’est qu’ensuite qu’il a dit

« et qu’il épouse

ma fille » ; c’est pourquoi le don du défunt prend effet, sans que le bénéficiaire soit tenu d’accomplir sa condition, qui est d’épouser sa fille.

Mais s’il a dit

d’abord la condition

« qu’il épouse

ma fille », et qu’il n’a dit qu’ensuite le testament du don

« et donnez-lui

quatre cents zouz » — alors, seulement

s’il l’épouse,

s’il prend sa fille pour femme —

il les prendra,

il recevra l’argent.

Et s’il ne l’épouse pas —

il ne les prendra pas.

Marימar était assis et exposait cette tradition,

la « tradition » que Rabbi Yo’hanan avait dite en réponse à la question de Rech Lakich —

en son propre nom,

au nom de lui-même.

Ravina dit à Marימar : « Vous

la rapportez ainsi,

cette tradition en votre propre nom, sans la question ni la réponse à la question.

Mais

nous,

comme il lui avait demandé,

comme il avait interrogé

Rech Lakich Rabbi Yo’hanan,

et comme Rabbi Yo’hanan lui avait répondu — ainsi

nous la rapportons,

cette tradition.

Un tana enseigna devant Rabbi Its’hak bar Abba :

ce qui est écrit au sujet de l’holocauste qu’Aharon le cohen apporta le huitième jour de l’inauguration

: « Il présenta l’holocauste et l’exécuta selon la règle » :

le verset enseigne qu’Aharon fit son holocauste, qui était un holocauste obligatoire,

selon la règle de l’holocauste volontaire.

Et ici,

il

enseigne

le verset

qu’un holocauste obligatoire requiert l’imposition des mains,

comme le verset l’impose pour un holocauste volontaire.

Il lui dit,

Rabbi Its’hak, à celui qui avait enseigné devant lui cette baraïta :

Celui qui te dit,

celui qui t’a enseigné cette baraïta et y a interprété le verset, et qui n’a pas appris cela par un simple raisonnement a fortiori à partir de l’holocauste volontaire, lequel requiert l’imposition des mains,

de qui

est-il l’avis selon lequel il a enseigné cette baraïta ? — Il est nécessairement enseigné selon l’opinion de

Beth Chammaï,

car

ils n’apprennent pas,

ils n’apprennent pas la loi de l’imposition des mains pour

les sacrifices de paix obligatoires à partir

de la loi de l’imposition des mains pour

les sacrifices de paix volontaires,

pour lesquels la Torah a ordonné l’imposition des mains.

C’est pourquoi ils n’apprennent pas non plus la loi de l’imposition des mains pour un holocauste obligatoire à partir de la loi de l’imposition des mains pour un holocauste volontaire, car selon leur opinion, on ne peut pas apprendre l’obligatoire du volontaire.

Car si c’était Beth Hillel, puisque Beth Hillel apprennent

la loi de l’imposition des mains pour

les sacrifices de paix obligatoires à partir des sacrifices de paix volontaires —

voici que, selon leur opinion,

l’holocauste obligatoire lui-même n’aurait pas besoin d’un verset,

pour imposer l’imposition des mains, puisque

ils apprennent

l’holocauste obligatoire par un simple raisonnement a fortiori

à partir de l’holocauste volontaire,

pour lequel il est une mitsva d’imposer les mains, de même qu’ils apprennent l’obligatoire du volontaire dans le cas des sacrifices de paix.

Et nous réfutons la preuve de Rabbi Its’hak :

D’où sait-on que Beth Hillel

apprennent l’imposition des mains pour

les sacrifices de paix obligatoires

à partir des sacrifices de paix volontaires ?

Peut-être

que Beth Hillel n’apprennent pas la loi de l’imposition des mains pour les sacrifices de paix obligatoires à partir des sacrifices de paix volontaires, car on n’apprend pas l’obligatoire du volontaire.

Mais la loi de l’imposition des mains pour les sacrifices de paix obligatoires,

ils l’apprennent de l’holocauste obligatoire

: ils l’apprennent parce qu’ils apprennent l’obligatoire de l’obligatoire, et non l’obligatoire du volontaire.

Et

c’est pourquoi

l’holocauste obligatoire lui-même a besoin d’un verset,

pour enseigner qu’il comporte l’obligation de l’imposition des mains ; car sans le verset qui impose l’imposition des mains pour l’holocauste obligatoire, nous n’aurions connu l’obligation de l’imposition des mains ni pour l’holocauste obligatoire ni pour les sacrifices de paix obligatoires.

Ainsi donc, cette baraïta est conforme à l’opinion de tous !

Et Rabbi Its’hak répond : selon tes paroles, Beth Hillel n’apprennent pas les sacrifices de paix obligatoires à partir des sacrifices de paix volontaires —

en quoi les

sacrifices de paix obligatoires

diffèrent-ils des sacrifices de paix volontaires, pour que Beth Hillel ne les apprennent pas

? Il est nécessairement que la raison est

que

les sacrifices de paix volontaires

sont fréquents,

tandis que les sacrifices de paix obligatoires ne sont pas fréquents, et l’on n’apprend pas ce qui est fréquent de ce qui ne l’est pas.

Ainsi donc, Beth Hillel n’apprennent même pas les sacrifices de paix obligatoires

de l’holocauste obligatoire —

ils ne les apprennent pas,

puisqu’il existe une différence entre eux :

Car

l’holocauste est entièrement consumé,

tout entier

pour l’Éternel, tandis que les sacrifices de paix sont mangés par leurs propriétaires et par le cohen.

Et la Guemara rejette cette objection : en réalité, la baraïta est également conforme à l’opinion de Beth Hillel. Il faut interpréter le verset « Il présenta l’holocauste et l’exécuta selon la règle » comme enseignant qu’un holocauste obligatoire comporte l’imposition des mains comme un holocauste volontaire, puisqu’on n’apprend pas l’obligatoire du volontaire par un simple raisonnement a fortiori.

Et quant à ce que tu affirmes — que, dans ce cas, Beth Hillel n’apprendront pas les sacrifices de paix obligatoires de l’holocauste obligatoire, puisque l’holocauste est entièrement consumé — on peut dire que les sacrifices de paix obligatoires

sont déduits des deux

par un raisonnement a fortiori, à partir des deux catégories dont nous savons déjà qu’elles requièrent l’imposition des mains : des sacrifices de paix volontaires, mentionnés explicitement dans le verset, et de l’holocauste obligatoire, dont la baraïta enseigne l’obligation à partir du verset.

Car si tu réfutes le raisonnement fondé sur ce que nous trouvons dans les sacrifices de paix volontaires en disant : qu’ont-ils de particulier ? Ils sont fréquents ; l’holocauste obligatoire, qui n’est pas fréquent, le prouve, puisqu’il comporte l’imposition des mains.

Et si tu réfutes le raisonnement fondé sur ce que nous trouvons dans l’holocauste obligatoire en disant : qu’a-t-il de particulier ? Il est entièrement consumé ; les sacrifices de paix volontaires le prouvent, car ils ne sont pas entièrement consumés et ils comportent l’imposition des mains.

À présent, la Guemara examine les paroles de Rabbi Its’hak :

Et

si

Beth Chammaï pensent

que

les sacrifices de paix obligatoires ne requièrent pas l’imposition des mains ?

Pourtant, il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi a dit : Beth Chammaï et Beth Hillel ne sont pas en désaccord au sujet de l’imposition des mains elle-même

pour les sacrifices de paix obligatoires :

il faut

la faire.

Sur quoi sont-ils en désaccord ? —

Sur

la règle selon laquelle

« l’abattage suit immédiatement l’imposition des mains ».

Beth Chammaï disent : ce n’est pas nécessaire

d’abattre immédiatement après l’imposition des mains ; on peut imposer les mains la veille de la fête, et abattre le lendemain, pendant la fête.

Et Beth Hillel disent : c’est nécessaire

d’abattre immédiatement après l’imposition des mains ; c’est pourquoi on ne peut pas imposer les mains la veille de la fête, mais on les impose pendant la fête.

Il ressort donc que la baraïta pense à l’opposé de l’opinion de Rabbi Its’hak : selon le tana de la baraïta, Beth Chammaï imposent bien les mains sur les sacrifices de paix obligatoires.

Et nous répondons :

c’est

Rabbi Its’hak, qui pense que selon Beth Chammaï on n’impose pas les mains sur les sacrifices de paix obligatoires,

qui dit —

comme ce tana

dans une baraïta, lequel pense comme lui :

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, a dit : Beth Chammaï et Beth Hillel ne sont pas en désaccord au sujet de « l’abattage suit immédiatement l’imposition des mains » —

c’est nécessaire.

Sur quoi sont-ils en désaccord ? —

Sur l’imposition des mains

pour les sacrifices de paix obligatoires

elle-même.

Beth Chammaï disent : ce n’est pas nécessaire

d’imposer les mains sur les sacrifices de paix obligatoires.

Et Beth Hillel disent : c’est nécessaire.

Nos maîtres ont enseigné : Il arriva que Hillel l’Ancien apporta son holocauste

[holocauste de ראייה]

dans le parvis,

et voulut

lui imposer les mains pendant la fête.

Les disciples de Chammaï l’Ancien se rassemblèrent contre lui et lui dirent : « Quelle est la nature de cette bête ? »

Ils n’avaient pas distingué si elle était mâle ou femelle ; ils cherchaient seulement à savoir pour quel type de sacrifice il l’avait apportée.

Il leur dit : « C’est une femelle »,

cette bête, et elle n’est pas apte à être offerte comme holocauste,

« et je l’ai apportée pour des sacrifices de paix. »

Il est permis de modifier ses paroles pour préserver les voies de la paix. Hillel ne voulut pas leur dire la vérité : qu’il l’apportait conformément à son opinion, selon laquelle l’holocauste de ראייה peut également être offert pendant la fête.

Il leur fit signe de la queue,

afin de les tromper, pour qu’ils pensent qu’il leur montrait qu’elle était femelle,

et ils s’en allèrent.

Et ce jour-là, la main de Beth Chammaï l’emporta sur Beth Hillel,

car Hillel leur avait reconnu que lui-même n’apportait pas d’holocauste de ראייה pendant la fête, mais seulement des sacrifices de paix.

Et ils demandèrent

— Beth Chammaï —

d’établir la halakha conformément à leur opinion.

Or il y avait là un ancien parmi les disciples de Chammaï l’Ancien, nommé Baba ben Bouta, qui savait que la halakha

dans cette controverse était

conforme à Beth Hillel.