Beitsa 19a (יט.) — le Talmud en français

Et si tu veux, dis :

notre Michna est conforme à

l’opinion des Sages,

qui permettent à la fois la mise en contact et l’immersion durant un jour de fête, mais interdisent tout cela durant le Chabbat.

Et toute la Michna —

concerne le Chabbat.

Les maîtres ont enseigné : un ustensile qui est devenu impur la veille d’un jour de fête —

on ne l’immerge pas entre le coucher du soleil et la tombée de la nuit.

Rabbi Chim‘on Chizouri dit : même un jour ordinaire, on ne l’immerge pas

entre le coucher du soleil et la tombée de la nuit,

parce qu’il a besoin

aussi de

« l’attente du coucher du soleil »

après son immersion. Et s’il l’a immergé, il faut lui faire des remontrances.

Et nous nous étonnons :

e

n effet,

le premier tan[n]a ne requiert-il pas l’attente du coucher du soleil

après l’immersion de l’ustensile ? Et comment immerge-t-on [un ustensile] entre le coucher du soleil et la tombée de la nuit, un jour ordinaire ?

Rava dit,

pour répondre :

J’ai trouvé les Sages de l’école de Rav assis, et ils disaient :

dans

« son intention est reconnaissable à ses actes » se trouve la controverse

entre le premier tan[n]a et Rabbi Chim‘on Chizouri.

Et quel est le cas ? —

Par exemple, lorsqu’il tient l’ustensile dans sa main, qu’il se hâte

et court rapidement

et va

à proximité de

la tombée de la nuit pour l’immerger.

L’un pense : le fait qu’il se hâte et va —

il sait bien qu’il a besoin de l’attente du coucher du soleil,

et si, au moment où il l’immergera, il voit qu’il ne pourra pas avoir cette « attente du coucher du soleil », il attendra jusqu’au lendemain.

C’est pourquoi il l’a permis un jour ordinaire et l’a interdit un jour de fête, car il est possible qu’il se donne de la peine en vain durant le jour de fête.

Et l’autre pense : c’est en raison de

l’accomplissement de

son travail qu’il se hâte.

Et si on lui permet de l’immerger, il faut craindre qu’il ne l’utilise sans l’attente du coucher du soleil.

Et je leur ai dit : dans « son intention est reconnaissable à ses actes » —

tout le monde est d’accord

pour dire cela.

Là où ils sont en désaccord, c’est

dans le cas où un autre ustensile est devenu impur

pour lui

par

un animal rampant, dans une mesure

inférieure à la grosseur d’une lentille,

qui ne rend pas impur.

Et il est venu devant les Sages pour les interroger :

est-ce que,

dans une mesure inférieure à la grosseur d’une lentille,

il est devenu impur ou non ?

L’un pense : du fait que cela,

qu’un animal rampant ne rend pas impur dans une mesure inférieure à la grosseur d’une lentille,

il ne l’a pas appris,

il ne le sait pas —

cela,

la règle de

l’attente du coucher du soleil, il ne l’a pas apprise non plus.

Et l’autre pense : c’est cela

seulement

qu’il n’a pas appris,

parce que l’impureté due à un animal rampant dans une mesure inférieure à la grosseur d’une lentille, qui ne rend pas impur, n’est pas explicitement enseignée dans un verset.

Mais

cela, l’attente du coucher du soleil,

qui est explicitement enseignée dans un verset,

il l’a appris.

Nous avons appris dans la Michna :

et l’on immerge d’une désignation à une autre.

Les maîtres ont enseigné : comment

immerge-t-on

d’une désignation à une autre ?

Celui qui veut faire

son

pressoir à vin

dans une pureté particulière qui lui est propre, et immerger de nouveau sa cruche après l’avoir déjà immergée pour la purifier en vue du foulage de l’huile — cette purification supplémentaire est

« sur le compte de sa cruche »,

et il est permis de la faire durant le jour de fête, puisque ce n’est pas une réparation : en effet, sa première immersion lui a déjà été valable.

Et

de même, s’il veut faire une purification supplémentaire par immersion de

sa cruche

en vue de la fabrication de l’huile, après l’avoir déjà immergée une fois pour le vin — c’est-à-dire

« sur le compte de son pressoir à vin » —

il le fait.

Comment [immerge-t-on] d’un groupe à un autre ?

Il mangeait avec ce groupe

et avait immergé ses ustensiles pour être pur en mangeant avec eux,

et il veut manger avec un autre groupe —

il en a le droit

de réimmerger ses ustensiles comme purification particulière pour ce groupe.

Michna :

L’école de Chammaï dit : on apporte des offrandes de paix

durant le jour de fête, puisqu’elles comportent une consommation par l’homme.

Mais

on ne leur impose pas les mains,

car l’imposition des mains se fait de toutes ses forces, et il se trouve qu’il s’appuie sur l’animal ; les Sages ont interdit de s’appuyer sur un animal durant le Chabbat et le jour de fête, puisqu’il est comme s’il l’utilisait, et l’utilisation d’un animal est interdite par un décret des Sages.

Mais on n’apporte pas

d’

offrandes consumées,

puisqu’elles ne comportent pas de consommation.

Et l’école de Hillel dit : on apporte

aussi

des offrandes de paix et

aussi

des offrandes consumées,

selon l’interprétation du verset qui sera expliquée dans la Guemara,

et

même

on leur impose les mains,

pour la raison qui sera expliquée dans la Guemara.

Guemara :

Oula dit :

l’école de Chammaï et l’école de Hillel ne sont pas en désaccord au sujet de l’offrande de paix de la fête, le jour de fête : elles sont offertes, puisqu’elles constituent une obligation du jour. De même, ils ne sont pas en désaccord au sujet des vœux et des offrandes volontaires : elles ne sont pas offertes, puisqu’elles ne constituent pas des obligations du jour.

Et toute la

controverse

entre l’école de Chammaï et l’école de Hillel ne porte que

sur les offrandes de paix de la fête —

pour leur imposer les mains — et

sur

l’offrande consumée de comparution —

pour être offerte.

À présent, Oula explique leur controverse au sujet de l’offrande consumée :

Car l’école de Chammaï pense : [Lévitique 23]

« Vous célébrerez sa fête, fête pour Hachem »

est écrit.

Et ils interprètent « vous célébrerez sa fête » : seul le sacrifice

de

la fête —

oui,

lui seul est offert, mais

l’offrande consumée de comparution —

non,

elle n’est pas offerte.

Et l’école de Hillel pense

qu’il faut interpréter

« pour Hachem » —

tout ce qui

est

pour Hachem,

même les offrandes consumées, est offert.

Mais les vœux et les offrandes volontaires —

tout le monde convient qu’ils ne sont pas offerts durant le jour de fête.

Et Rav Ada bar Ahava a également dit : les vœux et les offrandes volontaires —

ne sont pas offerts durant le jour de fête.

Meïtivi

à Oula et à Rav Ada, d’après ce que nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi Chim‘on ben Éléazar a dit : l’école de Chammaï et l’école de Hillel ne sont pas en désaccord au sujet d’une offrande consumée qui n’est pas celle du jour de fête —

elle n’est pas offerte durant le jour de fête.

Et au sujet des offrandes de paix qui sont celles du jour de fête —

elles sont offertes durant le jour de fête.

Sur quoi sont-ils en désaccord —

au sujet d’une offrande consumée qui est celle du jour de fête, et au sujet d’offrandes de paix qui ne sont pas celles du jour de fête

[qui ne sont pas des offrandes de paix de la fête].

Car l’école de Chammaï dit : il n’apportera pas

d’offrande consumée qui est celle du jour de fête, ni d’offrandes de paix qui ne sont pas celles du jour de fête.

Et l’école de Hillel dit : il les apportera

.

Et nous répondons :

réinterprète

la formulation de la baraïta,

et dis ainsi :

Rabbi Chim‘on ben Éléazar a dit : l’école de Chammaï et l’école de Hillel ne sont pas en désaccord au sujet des offrandes consumées et des offrandes de paix qui ne sont pas celles du jour de fête —

elles ne sont pas offertes durant le jour de fête.

E

ils ne sont pas en désaccord

au sujet des offrandes de paix qui sont celles du jour de fête —

elles sont offertes durant le jour de fête.

Sur quoi sont-ils en désaccord —

au sujet d’une offrande consumée qui est celle du jour de fête.

Car l’école de Chammaï dit : il ne l’apportera pas, et l’école de Hillel dit : il l’apportera.

Rav Yossef dit,

pour proposer une autre réponse :

Et quoi ?

As-tu écarté les opinions tannaitiques du monde !?

As-tu retiré [écarté] les autres tan[n]aïm du monde !? C’est-à-dire : n’est-il donc pas possible de présenter la chose comme une controverse entre tan[n]aïm !?

Mais la controverse

est celle de tan[n]aïm

qui sont en désaccord sur ce point. Certains tan[n]aïm pensent comme Oula, et certains pensent comme Rabbi Chim‘on ben Éléazar.

Comme il a été enseigné : les offrandes de paix apportées en raison du jour de fête, durant le jour de fête —

L’école de Chammaï dit : on leur impose les mains la veille du jour de fête, et on les égorge durant le jour de fête.

Et l’école de Hillel dit : on leur impose les mains durant le jour de fête,