Beitsa 16a (טז.) — le Talmud en français

Rav Taḥlifa, frère de Rabenaï le Khוזéen, enseigna :

l’homme ne doit pas faire de dépenses excessives, puisque v

toute

la subsistance de l’homme lui est fixée

pour toute sa nourriture

depuis le début de l’année, durant les jours du jugement,

de Roch ha-Chana jusqu’à Yom haKippourim.

On ne lui ajoutera pas ce qui lui a été fixé pour sa nourriture, et il se trouvera dépourvu d’argent pour sa subsistance.

À l’exception des dépenses des Chabbatot, des dépenses des jours de fête et des dépenses pour l’instruction de ses fils dans l’étude de la Torah,

pour lesquelles il peut faire des dépenses importantes, car elles ne lui ont absolument pas été fixées pour cette année-là ; mais tout dépend de ce qu’il a l’habitude de dépenser pour eux : ainsi lui fournit-on du Ciel.

S’il diminue —

on lui diminue ; et s’il augmente —

on lui augmente.

Rabbi Abahou dit : Quelle est la source scripturaire

d’où apprend-on que la subsistance destinée à la nourriture de l’homme lui est fixée au début de l’année ? —

[Tehillim 81]

« Sonnez au mois

[lors du renouvellement de la lune] le son du

chofar

lorsque la lune se renouvelle,

dans la couverture

[couverte] —

pour le jour de notre fête ».

Quelle est la fête où le mois

dont la lune se renouvelle

« est couvert »,

car durant le jour de Roch ha-Chana la lune n’est pas visible dans le monde entier, mais seulement dans une petite partie, puisqu’elle est « couverte » aux yeux de la majorité du monde durant les heures précédant et suivant la naissance de la lune ?

Tu dois dire : c’est Roch ha-Chana.

Car lors des autres fêtes, quand la lune est pleine, elle est visible dans le monde entier.

Et il est écrit

plus loin dans le verset

« car

lors de cette fête, Roch ha-Chana,

un décret

[la fixation de la subsistance]

pour Israël il est.

Un jugement pour le Dieu de Yaakov ».

Et la Guemara explique :

Que signifie,

d’où

ressort-il que ce « décret

» est une expression désignant la nourriture ?

Car il est écrit

[Genèse 47], au sujet des prêtres de Pharaon :

« Et ils mangèrent leur ration que Pharaon leur avait donnée ».

Mar Zoutra dit : D’ici :

[Proverbes 30]

« Donne-moi le pain de ma ration ».

À présent, la Guemara rapporte plusieurs enseignements concernant la nourriture du Chabbat.

Il a été enseigné dans une baraïta : On a dit au sujet de Chamaï l’Ancien : tous ses jours, il mangeait en l’honneur du Chabbat :

S’

il trouvait une belle bête,

il

disait : « Celle-ci est pour Chabbat. »

Et si ensuite

il en trouvait une autre, plus belle qu’elle,

il laissait la seconde

pour Chabbat

et mangeait la première

en semaine. Ainsi, même la consommation de la première était en l’honneur du Chabbat, car c’est seulement parce qu’il la mangeait en premier qu’il gardait la seconde pour Chabbat.

Mais Hillel l’Ancien avait une autre mesure. Car toutes

ses actions

étaient

pour le Nom du Ciel.

Il mangeait la première bête en semaine avant d’en trouver une seconde plus belle, et il avait confiance qu’il trouverait également une belle bête pour Chabbat.

Comme il est dit

[Tehillim 68]

« Béni soit l’Éternel —

jour après jour ».

Il a également été enseigné ainsi : l’école de Chamaï dit : dès le premier jour de ta semaine,

prépare tes besoins

pour tes Chabbatot,

pour le Chabbat proche.

Et l’école de Hillel dit :

ce n’est pas nécessaire. Mais

« Béni soit l’Éternel, jour après jour ».

Encore au sujet du Chabbat :

Rabbi Hama fils de Rabbi Hanina dit : celui qui donne un présent à son prochain —

il n’est pas nécessaire de le lui faire savoir,

qu’il le lui a donné afin que le bénéficiaire ne se demande pas d’où lui vient cette chose.

Comme il est dit

[Exode 34]

« Et Moché ne savait pas que la peau de son visage rayonnait ».

Meytivi

d’après ce que nous avons appris dans une baraïta : il a été enseigné : [Exode 31]

« Afin de savoir que Moi, l’Éternel, Je vous sanctifie ».

Le Saint, béni soit-Il, dit à Moché : « Moché ! Je possède dans Mes trésors un présent précieux, et Chabbat est son nom ; Je demande à le donner à Israël. Va et fais-le-leur savoir. »

De là Rabban Chimon ben Gamaliel dit : celui qui donne du pain à un enfant —

doit le faire savoir à sa mère,

par un signe [comme cela sera expliqué plus loin] indiquant qu’il lui a donné du pain en présent, afin que l’affection et l’amitié se multiplient en Israël !

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile.

Ici, il s’agit d’un présent destiné à être découvert,

qui est appelé à être découvert par le bénéficiaire : il n’est pas nécessaire de le lui faire savoir. C’est pourquoi l’Éternel n’a pas fait savoir à Moché que la peau de son visage rayonnait, puisque ceux qui verraient les rayons le lui feraient savoir.

Là, il s’agit d’un présent qui n’est pas destiné à être découvert,

et dans ce cas le donateur doit en informer le bénéficiaire.

Et nous objectons :

Chabbat aussi —

voici que c’est

un présent destiné à être découvert,

puisque le Saint, béni soit-Il, devait ordonner aux enfants d’Israël de l’observer !

Et nous répondons :

la récompense

de l’observance du Chabbat

n’était pas destinée à être découverte.

Le Maître a dit

dans la baraïta :

De là Rabban Chimon ben Gamaliel dit : celui qui donne du pain à un enfant doit le faire savoir à sa mère.

Que fait-il

que doit-il faire

pour lui,

à l’enfant, afin que sa mère sache qu’il lui a donné du pain ?

Il lui frotte de l’huile,

il le frotte avec de l’huile,

et lui remplit

les environs des yeux de

kouḥla

[bleu]. Sa mère lui demandera alors qui a fait cela, et l’enfant lui racontera qui c’est, et lui parlera également du pain qu’il lui a donné.

Et maintenant,

à présent,

puisque nous craignons la sorcellerie

lorsqu’on frotte l’huile et qu’on remplit de bleu le contour de l’œil,

que

fera-t-on pour lui ?

Rav Papa dit : il lui frotte

il le frotte

avec de la même espèce

que celle dont il l’a nourri ; ainsi sa mère saura qu’il l’a nourri.

Rabbi Yoḥanan dit au nom de Rabbi Chimon ben Yoḥaï : toute mицva que le Saint, béni soit-Il, a donnée à Israël, Il la leur a donnée

à eux

publiquement,

à l’exception de

la mицva du

Chabbat, qu’Il leur a donnée

à eux

en secret.

Comme il est dit

au sujet de la mицva du Chabbat [Exode 31]

« Entre Moi et les enfants d’Israël —

c’est un signe pour toujours ».

Et nous objectons :

S’il en est ainsi,

puisqu’elle nous a été donnée en secret,

les nations ne devraient pas être punies

dans l’avenir

pour cela,

pour ne pas l’avoir acceptée ! Car dans l’avenir le Saint, béni soit-Il, jugera les nations parce qu’elles auront refusé d’accepter la Torah au moment où Il la leur proposa, avant le don de la Torah au mont Sinaï.

Et si le Chabbat leur a été donné en secret, elles ne l’ont pas connu et n’ont pas refusé de l’accepter ; elles ne doivent donc pas être punies pour s’être abstenues de l’accepter !?

Et nous répondons : la mицva du

Chabbat,

oui,

nous la leur avons fait connaître,

et seulement

nous ne leur avons pas fait connaître sa récompense.

Et si tu veux, dis plutôt : nous leur avons également fait connaître sa récompense,

à tous les peuples.

Mais le sujet de la

« neshama yetera »

qui est donnée à l’homme le Chabbat, grâce à laquelle il a le cœur plus large pour le repos et la joie, mange et boit beaucoup sans être dégoûté de manger et de boire [Rachi] — cela,

nous ne le leur avons pas fait connaître.

Car Rabbi Chimon ben Lakich dit : le Saint, béni soit-Il, donne à l’homme une âme supplémentaire à la veille du Chabbat, et à la sortie du Chabbat on la lui retire.

Comme il est dit

[Exode 31]

« Chabbat —

et il se ranima ».

Et nous l’interprétons :

lorsque le Chabbat a cessé,

lorsque le Chabbat est passé avec l’achèvement du repos de l’homme en ce jour,

malheur,

malheur à l’homme parce que

son âme

supplémentaire qui lui avait été donnée

est perdue !

Un homme prépare un plat à la veille d’un jour de fête.

Abbayé dit : ils n’ont enseigné

que l’homme fait un érouv tavchiline

que

lorsqu’il prépare

un plat. Mais

lorsqu’il fait l’érouv avec du

pain —

ce n’

est pas un érouv.

Et nous avons examiné cette question :

En quoi le pain diffère-t-il, pour qu’il ne

fasse pas l’érouv avec lui ?

Si tu dis

que c’est parce que

nous avons besoin d’une chose qui « accompagne »,

d’une chose qui est un accompagnement, avec laquelle on accompagne le pain,

nous avons besoin

pour l’érouv, puisque c’est seulement ainsi qu’il est évident qu’on le prépare pour le repas de Chabbat.

Et

si

le pain n’« accompagne » pas,

puisqu’il n’est pas un accompagnement et que sa préparation ne prouve pas qu’il est destiné au repas de Chabbat, car l’homme mange du pain à son repas chaque jour.

Il est impossible de dire que telle est la raison.

Car

voici que la bouillie

[plat préparé avec du blé ou de l’orge concassé]

aussi,

voici que c’est une chose

qui n’« accompagne » pas,

puisqu’elle n’est pas considérée comme un accompagnement, mais comme le pain lui-même.

La preuve en est

que Rabbi Zéra dit : ces Babyloniens

sont

des sots,

parce qu’

ils mangent du pain avec du pain

[du pain avec du pain, c’est-à-dire du pain avec de la bouillie].

Il ressort donc que la bouillie est elle aussi considérée comme du pain, puisqu’elle est faite de blé et d’orge concassés.

Et

malgré cela,

Rav Naḥoumi fils de Zekharia dit au nom d’Abbayé : on peut faire l’érouv avec de la bouillie !

Mais,

voici la distinction entre le pain et le plat en ce qui concerne l’érouv :

Pour l’érouv tavchiline,

nous avons besoin d’une chose qui n’est pas courante,

d’une chose qui n’est pas courante,

nous avons besoin.

Or le pain est courant, et

si

la bouillie n’était pas courante.

Certains disent :

Abbayé dit : ils n’ont enseigné que le plat, mais

avec

du pain —

on ne

fait pas l’érouv.

Et nous avons examiné cette question :

Pour quelle raison ?

Si tu dis que nous avons besoin d’une chose qui n’est pas courante, alors que le pain est courant.

Mais la bouillie n’est pas courante, et

malgré cela

Rav Naḥoumi fils de Zekharia dit au nom d’Abbayé : on ne fait pas l’érouv avec de la bouillie !

[à l’inverse de la première version, selon laquelle on fait l’érouv avec de la bouillie].

Mais nous avons besoin d’une chose qui accompagne, et le pain n’accompagne pas.

Et la bouillie non plus n’accompagne pas !

Car Rabbi Zéra dit : ces Babyloniens sont des sots, parce qu’ils mangent du pain avec du pain.

Rabbi Ḥiyya enseigna : les lentilles qui

sont restées

au fond de

la

marmite,

sont considérées comme importantes — et l’homme peut

s’appuyer sur elles pour l’érouv tavchiline.

Et cela ne s’applique que lorsqu’il y a en elles la quantité d’un kazayit.

Rav Yitsḥak fils de Rav Yehouda dit : la graisse qui se trouve sur le couteau —

il la racle,

il racle du couteau la graisse qui se trouve dessus,

et s’appuie sur elle,

sur la graisse qu’il a raclée,

pour l’érouv tavchiline.

Et cela ne s’applique que —

lorsqu’il y a en elle la quantité d’un kazayit.

Rav Assi dit au nom de Rav : les petits poissons salés,

que l’on peut manger parce qu’ils ont également été salés, même sans les faire cuire,

ne sont pas concernés par

l’interdit de consommer

« la cuisson des non-Juifs ».

Car les Sages n’ont décrété l’interdit d’un aliment cuit par un non-Juif que pour une cuisson importante, sans laquelle il serait impossible de le manger.

Rav Yossef dit : et si un non-Juif les a rôtis —

un Juif peut s’appuyer sur eux

pour cuire de יום טוב à Chabbat lorsqu’il les dépose

au titre de l’érouv tavchiline.

Et si le non-Juif en a fait

à partir des petits poissons un mets appelé

« kassa de-harsena » —

poisson frit dans la graisse viscérale de poissons et dans de la farine — voici une cuisson importante, car la farine ne se mange pas telle quelle, et

il est interdit

de consommer ce mets.

Et nous objectons :

C’est évident !

puisque la farine ne se mange pas crue.