Beitsa 15a (טו.) — le Talmud en français

Mais

il faut répondre que notre Michna parle

de

vêtements

durs,

qui ne réchauffent pas ; c’est pourquoi, même s’ils étaient faits de cha’atnez, il n’est pas interdit de s’asseoir dessus.

Un vêtement de cette sorte peut être envoyé comme présent, et son prochain pourra s’asseoir dessus durant le jour de fête.

Et c’est comme ce qu’a dit Rav Houna fils de Rav Yehochoua : ce

vêtement de kilayim appelé

« namta »,

qui est

gamda,

seulement du feutre dur, et dont l’origine est

de-Narch,

de la ville appelée Narch —

est permis,

il est permis de s’asseoir dessus, puisqu’il ne réchauffe pas.

Rav Papa a dit : les ardalin,

couverture placée sous la chaussure pour la protéger, faite de laine de mouton et de lin,

ne sont pas soumis à l’interdiction de kilayim,

puisqu’ils sont durs et ne réchauffent pas.

Rava a dit : ces bourses de petites monnaies,

les bourses dans lesquelles on place l’argent et qui sont faites de kilayim,

ne sont pas soumises à l’interdiction de kilayim.

Le frottement constant des pièces les rend en effet dures. Il est donc permis de les placer sur son sein.

Mais les bourses

de-zarni,

dans lesquelles on enferme des graines,

sont soumises à l’interdiction de kilayim,

puisqu’elles ne sont pas dures et réchauffent. Il est interdit de les placer sur son sein.

Rav Achi a dit : dans les deux cas, elles ne sont pas soumises à l’interdiction de kilayim, car ce n’est pas une manière habituelle de se réchauffer ainsi.

Nous avons enseigné dans la Michna :

mais on ne

les envoie pas durant le jour de fête :

la sandale cloutée.

Nous nous sommes interrogés à ce sujet :

la sandale cloutée —

pour quelle raison ne

l’envoie-t-on pas ?

Et nous expliquons : elle ne convient pas à l’usage durant le jour de fête, puisque les Sages ont décrété de ne pas la chausser pendant Chabbat et les jours de fête,

à cause d’un événement qui s’est produit,

comme cela est expliqué dans le traité Chabbat [60a] : une fois, lors d’un décret de persécution, des Juifs se cachèrent dans une caverne ; le Chabbat, ils craignirent que leurs ennemis ne les aient découverts et, dans leur panique, se pressèrent les uns contre les autres ; beaucoup furent tués par les sandales cloutées qu’ils portaient.

Abayé a dit : la sandale cloutée —

il est interdit de la chausser

le jour de fête,

mais il est permis de la déplacer,

car elle est un ustensile.

Il est interdit de la chausser —

à cause de l’événement qui s’est produit.

Mais il est permis de la déplacer

pour son usage ou pour l’usage de son emplacement, puisqu’elle possède le statut d’un ustensile ; or un ustensile dont l’usage est interdit peut être déplacé pour son usage ou pour l’usage de son emplacement.

La preuve qu’il est permis de la déplacer est

de ce qu’il est enseigné

dans la Michna :

« on ne les envoie pas » ; car si tu penses qu’il est interdit de la déplacer —

à présent, il est interdit de la déplacer : faudrait-il [enseigner] « on les envoie » pour dire qu’il est interdit de l’envoyer ? —

Il faut nécessairement dire que seul son envoi est interdit, mais qu’il est permis de la déplacer.

Nous avons enseigné dans la Michna :

et on ne

les envoie pas,

une chaussure qui n’est pas cousue.

Et nous nous étonnons :

c’est évident !

puisque cette chaussure ne convient pas à l’usage !

Et nous expliquons :

notre Michna n’était nécessaire

que pour enseigner

que, bien qu’elle soit tenue

par le fait que ses parties ont été quelque peu réunies

par des chevilles,

de petites chevilles de bois, il est interdit de l’envoyer, car il est impossible de la chausser de la manière habituelle et qu’il n’est pas dans l’usage de la chausser de cette façon.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Rabbi Yehouda dit : même une chaussure blanche, on ne

l’envoie pas,

une chaussure blanche.

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda permet

l’envoi d’une

chaussure

de couleur

noire,

car il est possible de la chausser immédiatement.

Et il interdit la chaussure blanche, parce qu’elle a besoin

d’être teinte avec

l’œuf du cordonnier,

terre noire que l’on pétrit ; tant qu’elle n’est pas teinte, on ne la chausse pas.

Rabbi Yossi interdit

d’envoyer même une chaussure

noire, car il faut la cirer —

la frotter afin de la lisser, et auparavant elle est considérée comme n’étant pas prête à l’usage.

Et

pour une chaussure noire,

ils ne sont pas en désaccord,

mais

l’un selon le lieu où il se trouvait, et l’autre selon le lieu où il se trouvait,

chacun d’eux a statué selon la réalité qui prévalait en son lieu.

Dans le lieu de celui

de Rabbi Yehouda, on avait coutume de placer le côté

charnu

du cuir

en bas,

du côté intérieur de la chaussure ; et puisque le côté lisse était tourné vers l’extérieur, il n’était pas nécessaire de la cirer.

Dans le lieu de celui

de Rabbi Yossi, on plaçait le côté

charnu vers le haut,

du côté extérieur de la chaussure ; et puisqu’il n’est pas lisse, il faut le cirer et le lisser, et auparavant il est interdit de l’envoyer.

Nous avons appris dans la Michna :

Telle est la règle : tout ce dont on fait usage

durant le jour de fête.

Rav Chechet autorisa les Sages à envoyer

à envoyer

des téfilines durant le jour de fête.

Abayé lui dit : mais nous avons appris : tout ce dont on fait usage,

qui est prêt à l’usage

durant le jour de fête —

on l’envoie.

Or, on ne met pas les téfilines durant le jour de fête.

Rav Chechet lui dit :

c’est ainsi que le tanнай veut dire

le tanнай dans la Michna :

tout ce dont on fait usage

[même si son usage n’est permis que]

les jours ordinaires —

on l’envoie durant le jour de fête.

Abayé dit : puisque les téfilines sont venues entre nos mains,

elles sont venues entre nos mains et nous nous sommes occupés de leur sujet —

disons à leur propos

encore

une parole.

Celui qui

était en chemin

à la veille de Chabbat ,

avec les téfilines sur sa tête, et le soleil se coucha sur lui —

les Sages lui ont permis [afin que les téfilines ne soient pas déshonorées s’il les laissait là] de ne pas être obligé de les retirer immédiatement, mais de

placer sa main sur elles

afin de les dissimuler au regard des passants,

jusqu’à ce qu’il atteigne sa maison

et les retire. Il lui est permis de les transporter ainsi dans le domaine public, puisqu’il le fait par la manière d’un vêtement, et que c’est un transport effectué de manière inhabituelle.

De même, si à la veille de Chabbat

il était assis dans le beit-midrach avec les téfilines sur sa tête, et que le jour avait été sanctifié —

il place sa main sur elles jusqu’à ce qu’il atteigne sa maison.

Rav Houna, fils de Rav Ika, objecta à Abayé

à partir de ce qui est enseigné dans une baraïta : celui qui

était en chemin avec les téfilines sur sa tête, et que le jour avait été sanctifié —

il place sa main sur elles jusqu’à ce qu’il atteigne la maison voisine du rempart.

S’il était assis dans le beit-midrach et que le jour avait été sanctifié —

il place sa main sur elles jusqu’à ce qu’il atteigne la maison voisine du beit-midrach !

Alors qu’Abayé a dit qu’il est permis de les conduire jusqu’à sa maison.

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile.

Ici,

la baraïta parle d’un cas

où elles sont protégées,

où les téfilines sont protégées dans la première maison, voisine du rempart ou du beit-midrach.

Tandis que

ici,

Abayé parle dans le cas

où elles ne sont pas protégées

dans la première maison, et où il ne dispose d’aucun lieu protégé jusqu’à sa maison.

Et nous objectons :

si elles ne sont pas protégées

dans la première maison —

pourquoi précisément

Abayé parle-t-il seulement de celui qui avait les téfilines

sur sa tête ?

Mais

même si

les téfilines étaient

posées à terre,

déposées sur le sol —

également,

il devrait les mettre le Chabbat et les introduire, afin qu’elles ne restent pas dans un endroit où elles ne sont pas protégées !

Car nous avons appris

dans le traité Érouvin [95a] :

Celui qui trouve des téfilines

dans un endroit qui n’est pas protégé —

il les introduit

en les portant

paire par paire !

Afin qu’elles ne viennent pas à être déshonorées.

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile. [La version et l’explication ci-dessous suivent la tradition du Talmud, dans la version de Rachi, dont la source est la Chita Mekoubet] .

Ici,

la Michna du traité Érouvin, qui a autorisé à les introduire paire par paire, parle d’un cas

où elles ne sont pas protégées

ni

à cause des voleurs

ni

à cause des chiens.

C’est pourquoi il les introduit même si elles sont posées à terre.

Ici,

Abayé, qui dit qu’il est permis de les introduire seulement lorsqu’elles sont sur sa tête, parle d’un cas

où elles sont protégées à cause des chiens, mais non protégées à cause des voleurs.

Et il y a une nouveauté en cela qu’il peut les introduire lorsqu’elles sont sur sa tête :

Car

on aurait pu dire

que

la plupart des brigands sont juifs et ne les méprisent pas,

et qu’il peut les laisser là et ne pas les introduire lorsqu’elles sont sur sa tête.

Il nous enseigne

qu’il faut craindre le mépris des voleurs. Mais cela seulement lorsqu’elles étaient déjà placées sur sa tête, et non lorsqu’elles sont posées à terre.

Nous avons achevé le traité Beitsa.