Beitsa 14b (יד:) — le Talmud en français

Rava dit :

Toute la baraïta première est d'une seule même question, et le tanna vint pour dire qu'on ne broie pas les tissanei ni en grand ni en petit, et il donne une raison pour cela parce qu'on ne broie rien du tout dans la makhteshet.

Et ce que nous avons enseigné dans la seconde baraïta qu'on broie dans une petite makhteshet

Ce n'est pas contradictoire.

car

Or,

la seconde baraïta qui permit la mouture en petite — elle

lan,

a été répétée pour nous, pour les fils de Bavel, parce que nous broyons nous-mêmes les blés, et nous n'irons pas broyer dans une grande makhteshet.

Et

si

Or,

la baraïta qui interdit même en petite — elle fut dite

lehu,

pour les fils de la terre d'Erets Yisrael, puisque leurs serviteurs juifs broyaient pour eux, et eux négligeaient les mitsvot, et ils broieraient en grand et diraient qu'ils l'avaient fait en petit, et c'est pourquoi on leur interdit de broyer. et c'est pourquoi on leur interdit de broyer.

en général.

Rav Papi alla chez Rav Shmuel

le jour de fête.

Il vint chez lui pour la daisa, et ne mangea pas

car il supposa qu'ils avaient broyé les blés dans une grande makhteshet.

Et nous demandons :

et peut‑être qu'en petite ils l'avaient faite ?

Et nous répondons :

il aperçut

que Rav Papi distingua

qu'elle était très fine,

et il était impossible de la faire ainsi autrement que dans une grande makhteshet.

Et encore nous demandons :

et peut‑être l'avaient‑ils faite depuis hier ?

Et nous répondons :

il aperçut

Rav Papi

qu'elle avait la surface blanchâtre.

Que la blancheur de son aspect était un indice, et ceci n'est possible que pour la daisa faite de blés broyés ce jour même.

Et si tu veux, dis : j'étais chez Rav Shmuel,

que Rav Papi redouta qu'ils l'avaient faite dans une grande makhteshet parce qu'il y avait

chez Rav Shmuel

des serviteurs licencieux.

Nous avons appris :

Le travail de sélection (mela'khet borer) est permis de la Torah le jour de fête, puisqu'il est compris dans les travaux d'«occupe‑nourriture» (mela'khet ochel nefesh). Et même les Maîtres ne l'interdirent que pour les choses dont on a l'habitude d'en trier beaucoup, ou qui paraissent être une sélection en vue du jour profane. C'est pourquoi on interdit de trier dans des ustensiles destinés à trier de grandes quantités, ou pour un long usage ; mais dans quelques‑uns de ces ustensiles on permit de trier par modification, même des choses qu'on trie ordinairement pour longtemps.

Dans la Mishna et dans la suite de la disparution seront expliquées les manières où il est permis de trier, et la forme de tri recommandée pour chaque cas permis.

Celui qui trie des légumineuses le jour de la fête,

Beit Shammai disent : il trie

l'

aliment

hors des déchets et il ne tri pas les déchets hors de l'aliment.

Et il mangera

l'aliment qu'il a trié immédiatement,

car

s'il le conservait un temps, il serait compté comme s'il faisait une mela'khet borer pour 'stocker', et non pour manger, [et selon leur avis la mela'khet borer est interdite le jour de fête].

Et Beth Hillel disent : il trie selon son habitude,

même les déchets parmi la nourriture, car selon eux même le travail de tri a été permis à Yom Tov pour les besoins de la préparation de la nourriture.

C’est pourquoi il est permis de trier même au moyen d’un drap qu’il place sur ses genoux, et qu’il secoue jusqu’à ce que les légumineuses roulent vers le bas tandis que les déchets restent en haut, ou de les trier dans un qanoun,

qui est un ustensile fait en forme d’entonnoir, dont seules les légumineuses sortent, tandis que les déchets y restent,

et dans un tam’houï,

qui est un grand bol, comportant une pente et, dans celle-ci, un creux où les légumineuses se rassemblent.

Mais les Sages ont dit qu’il ne triera pas les légumineuses — même selon Beth Hillel — ni sur une table, ni dans un tamis, ni dans une passoire,

car ce sont des ustensiles spécialement destinés au tri effectué pour une longue durée.

Rabban Gamaliel dit : même

il trie les légumineuses en les

lavant —

il verse de l’eau sur elles — et

retire

les déchets qui flottent sur l’eau.

Guemara :

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabban Gamaliel a dit : dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles

: Beth Chammaï et Beth Hillel se sont divisés sur la question de savoir si, à Yom Tov, on prend la nourriture ou les déchets, et Beth Hillel ont permis de prendre même les déchets —

lorsque la nourriture est plus abondante que les déchets,

et qu’il est préférable de prendre les déchets afin de réduire l’effort à Yom Tov.

Mais

si

les déchets sont plus abondants que la nourriture,

et que le retrait des déchets demande davantage d’effort que le retrait de la nourriture —

tout le monde convient qu’il prend la nourriture et laisse les déchets.

La Guemara s’étonne :

les déchets sont plus abondants que la nourriture —

y a-t-il quelqu’un qui permette

de les déplacer, même dans ce cas ? Puisque la majorité est constituée de déchets, l’ensemble est considéré comme des déchets, et il est donc mouktsé !

Et nous expliquons :

ce n’est pas nécessaire : ce que la baraïta a dit — à savoir que lorsque les déchets sont plus abondants que la nourriture, tout le monde convient qu’il prend la nourriture — concerne le cas où

les déchets sont nombreux

en effort, mais peu nombreux

et minoritaires

en quantité.

Toute la baraïta parle donc d’un cas où la nourriture est plus abondante que les déchets, mais la règle diffère selon qu’il s’agit de déchets ordinaires, pour lesquels l’effort nécessaire pour sortir la nourriture est plus grand que celui nécessaire pour sortir les déchets — Beth Hillel ont alors dit qu’il sortirait les déchets de la nourriture afin de fournir moins d’effort à Yom Tov —, ou de déchets fins, dont le retrait demande davantage d’effort que celui de la nourriture : tout le monde convient qu’il prend la nourriture parmi les déchets.

L’intention du tanანაი lorsqu’il dit : « lorsque les déchets sont plus abondants, tout le monde convient qu’il prend la nourriture parmi les déchets », est de dire que lorsque l’effort nécessaire pour sortir les déchets est plus grand, il faut sortir la nourriture afin de réduire l’effort.

Nous avons enseigné dans notre Michna : Rabban Gamaliel dit : il lave également et retire.

Il est enseigné : Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Tsaddok, a dit : ainsi était

la coutume de la maison de Rabban Gamliel : ils apportaient un seau rempli de lentilles

mêlées de déchets,

et versaient de l’eau par-dessus ; alors la nourriture

coulait

vers le bas, et

les

déchets

flottaient

au-dessus

et on les retirait, tandis que les lentilles restaient propres.

Et nous objectons :

mais n’est-il pas enseigné l’inverse,

à savoir que les déchets coulent et que la nourriture flotte au-dessus ?

Ce n’est pas difficile :

Ici —

la seconde baraïta — traite

d’

un cas où les déchets sont

de la terre ;

c’est pourquoi elle dit que les déchets coulent et que la nourriture flotte au-dessus ; il est alors possible de retirer la nourriture et de laisser les déchets.

Mais

ici —

la première baraïta — traite

de

déchets de

paille —

et, dans ce cas, les déchets flottent et la nourriture coule sous eux ; il faut donc retirer les déchets et laisser la nourriture.

Michna :

Beit Chammaï dit : on n’envoie pas

un présent d’un homme à son prochain

à Yom Tov, si ce ne sont des portions

prêtes et propres à être mangées ce jour même, et qui ne sont pas destinées à être mangées le lendemain, afin que son effort soit exclusivement pour les besoins de Yom Tov.

Et Beit Hillel dit : on envoie du bétail, des animaux sauvages et des oiseaux, qu’ils soient vivants ou abattus,

puisque son prochain peut les manger ce jour même.

De même,

on envoie des vins, des huiles, des fleur de farine et des légumineuses,

car ils conviennent eux aussi à la préparation d’un aliment pour ce jour.

Mais on n’envoie pas

de céréales,

puisqu’il est interdit de les moudre ce jour-là, bien que la mouture soit destinée à la préparation de la nourriture — parce qu’il pouvait moudre depuis la veille et que le goût de la farine ne se perd pas.

Et Rabbi Chimon permet

d’envoyer un présent

de céréales,

puisqu’il peut les broyer dans un petit mortier et en préparer un mets dans une marmite.

Guemara :

Rav Yé’heil enseigne :

l’envoi d’un présent à Yom Tov est soumis à la condition suivante :

à condition de ne pas le faire en file.

Il ne doit pas l’envoyer publiquement, en grand nombre, avec des hommes qui marchent l’un derrière l’autre en file, car la chose paraît être un transport destiné à vendre au marché.

Un tanнай enseigne : une file ne comporte pas moins de trois hommes.

Rav Achi a demandé : trois hommes et trois espèces —

qu’en est-il ?

Sont-ils considérés, pour l’interdit de publicité, comme une « file », c’est-à-dire comme un seul groupe de trois hommes, ou comme trois hommes distincts ?

Et nous concluons :

teïkou.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Chimon permet pour les céréales.

Il est enseigné : Rabbi Chimon permet pour les céréales,

par exemple :

le blé —

puisqu’il peut

en faire

un aliment appelé

« lodiot »,

qui ne nécessite pas de mouture, car il est fait de grains de blé entiers cuits.

l’orge —

puisqu’il peut

en donner

à

son animal

pour qu’il la mange. [Et le premier tanнай, qui interdit d’envoyer des céréales, estime que la majorité de l’orge est destinée à être moulue pour l’homme.]

les lentilles —

puisqu’il peut

en faire

un plat de lentilles entières appelé

« rassissin ».

Michna :

On envoie

un présent d’un homme à son prochain à Yom Tov

des ustensiles,

des vêtements,

qu’ils soient cousus ou non cousus, et même s’ils comportent du chaatnez, et

à condition qu’

ils soient nécessaires pour la fête.

La Guemara expliquera ce qui constitue le besoin de la fête pour tous ces vêtements.

Mais on n’envoie pas

une sandale

en bois recouvert de cuir

cloutée

sur sa semelle avec des clous, car les Sages ont interdit de la porter à Yom Tov.

Et on n’envoie pas

une chaussure qui n’est pas cousue,

car elle ne convient pas à être portée à Yom Tov.

Rabbi Yehouda dit : même une chaussure blanche,

qui n’est pas teinte en noir,

car elle nécessite un artisan

pour la noircir, et il n’est pas d’usage de la porter lorsqu’elle est blanche.

Voici la règle : toute

chose

dont on se sert

que l’on utilise

à

Yom Tov, on peut l’envoyer.

Guemara :

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

certes,

les vêtements

cousus

on les envoie — car

lorsqu’ils voient

qu’ils sont propres

à être portés,

et ils sont considérés comme un « besoin du jour de fête ».

Les vêtements

qui ne sont pas cousus également,

on peut parfaitement les envoyer — car

ils conviennent pour servir de couverture .

Mais

les vêtements qui contiennent du

chaatnez, à quoi conviennent-ils ?

Et quel « besoin du jour de fête » y a-t-il en eux ?

Et si tu veux dire : ils conviennent pour s’allonger,

en les pliant

sous lui,

et pour s’asseoir dessus.

Ce n’est pas exact. Car :

N’est-il pas enseigné :

il est dit au sujet de l’interdiction de porter du chaatnez [Lévitique 19, 19] : « Et un vêtement de chaatnez

ne montera pas sur toi » —

mais tu peux l’étendre sous toi,

car le fait de s’allonger ou de s’asseoir sur un vêtement de chaatnez n’a pas été interdit par la Torah.

Mais les Sages ont dit : il est interdit d’agir ainsi, de peur qu’un fil ne s’enroule

un fil du vêtement de chaatnez

sur sa chair,

et qu’il ne se trouve ainsi tirer profit du port du chaatnez .

Et si tu veux dire

qu’il convient de s’asseoir dessus dans un cas

où quelque chose

fait séparation

une chose

entre les deux,

entre lui et le vêtement de chaatnez, et qu’il n’y a alors pas à craindre qu’un fil de chaatnez ne s’enroule autour de lui.

Cette réponse non plus n’est pas exacte. Car :

Rabbi Chim'on ben Pazi n’a-t-il pas dit au nom de Rabbi Yehochoua ben Lévi, au nom de Rabbi Yossi ben Chaoul :

Rabbi a dit au nom de la sainte communauté de Jérusalem : même dix couvertures

de tissu permis sont posées

l’une sur l’autre, avec du chaatnez sous elles —

les Sages ont décrété qu’il serait

interdit de dormir dessus.

(Parce qu’il est dit : « ne

montera pas sur toi ») .

Il est donc démontré qu’il est interdit de s’asseoir sur du chaatnez même lorsqu’un vêtement permis fait séparation.

Mais

il faut dire que notre Michna parle

de

l’envoi d’un

rideau

qui contient du chaatnez, que l’on ne porte pas, mais que l’on étend devant l’ouverture ; apparemment, l’interdit de chaatnez ne s’y applique pas.

Mais cette réponse non plus n’est pas exacte, car il est interdit d’étendre un rideau de chaatnez, par crainte que l’on ne s’en enveloppe. Car :

Oula n’a-t-il pas dit : pour quelle raison ont-ils dit qu’un rideau

est considéré comme un « ustensile » et devient

impur

par l’impureté des ustensiles — et n’est pas considéré comme une partie de la maison, laquelle ne reçoit pas l’impureté —

parce que le soleil

a coutume de s’envelopper dans la partie inférieure du rideau, et

se réchauffe contre lui,

de sorte qu’il est considéré comme un « vêtement ». Et puisqu’il convient à se réchauffer avec lui, il est également interdit d’en faire du chaatnez . La question revient donc : pourquoi est-il permis d’envoyer un vêtement de chaatnez un jour de fête, alors qu’il ne convient à aucun usage ?