Beitsa 13b (יג:) — le Talmud en français

La Guemara s’étonne maintenant au sujet de ce que nous avons établi : la Michna traite de la teroumat maasser, et non de la grande terouma.

Car, selon cela, il ressort de la Michna que le lévite qui prélève la teroumat maasser du fenugrec broyé du premier maasser doit calculer combien de graines de fenugrec se trouvent dans ce qui a été broyé, et en prélever la teroumat maasser selon leur proportion dans le mélange.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet : comment est-il possible que le lévite

« calcule » la teroumat maasser qu’il doit donner au cohen par une simple estimation

? !

Et

cela, pour le prélèvement de la teroumat maasser

—

une mesure

précise

est nécessaire !

Puisque la teroumat maasser n’est pas comme la grande terouma, qui est prélevée par estimation.

Car c’est seulement pour la grande terouma que la Torah n’a pas fixé de mesure, et que les Sages seuls lui ont fixé une mesure [œil généreux, œil très généreux et œil moyen] ; c’est pourquoi elle est prélevée par simple estimation.

Mais pour la teroumat maasser, dont la Torah a fixé une mesure précise, « un dixième du dixième », il faut la prélever selon une mesure exacte !

Et nous répondons :

de qui est cette opinion ?

C’est celle d’Abba Eléazar ben Guimel,

qui estime que la teroumat maasser aussi est prélevée par estimation.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Abba Eléazar ben Guimel dit :

ce qui est écrit [Nombres 18] au sujet des lévites qui prélèvent la teroumat maasser du maasser :

« Votre prélèvement sera considéré pour vous

du maasser], comme le grain de l’aire [comme la grande terouma que l’Israélite prélève du grain dans l’aire]

» — le verset parle de deux prélèvements :

L’un est la grande terouma, et l’autre la teroumat maasser.

Et le verset a dit « sera considéré » au sujet des deux, pour t’enseigner que le דין de la teroumat maasser ressemble au דין de la terouma en deux points :

De même que la grande terouma est prélevée :

a.

par estimation,

sans qu’une mesure soit nécessaire.

b.

Et par la pensée, sans qu’il soit nécessaire de parler ni d’accomplir effectivement l’acte du prélèvement ; mais l’homme porte ses yeux sur un côté de cette récolte et le détermine comme terouma, puis mange de son autre côté, sans parole et sans prélèvement effectif —

ainsi la teroumat maasser —

est prélevée par estimation,

et par la pensée.

Pour le corps du sujet, Rabbi Abahou a dit au nom de Rabbi Chimone ben Lakich : un premier maasser que l’on a devancé alors qu’il était encore en épis —

voici que

son nom, «

premier maasser »,

le rend tevel

pour la teroumat maasser ;

même lorsqu’il est encore en épis, avant le lissage, il est tevel et sa consommation est interdite.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

pour quelle raison le nom de « premier maasser » entraîne-t-il l’obligation de la teroumat maasser et l’interdiction de tevel, avant même le lissage ?

Rava dit : puisque le nom de maasser a été porté sur lui !

Car c’est ainsi que la Torah a dit au sujet du prélèvement de la teroumat maasser : « Vous en prélèverez [du premier maasser] un dixième du dixième. » Il en ressort que, dès que le nom de maasser est porté sur la récolte [et il s’applique à elle même si on l’a prélevé alors qu’elle était encore en épis, avant le lissage], le nom de tevel s’applique immédiatement au maasser, puisqu’il est immédiatement soumis au don de la teroumat maasser.

Rabbi Chimone ben Lakich a dit : un premier maasser qui

s’est trouvé

devancé alors qu’il était encore en épis —

il est

exempt de la grande terouma.

Comme il est dit [Nombres 18] :

« Vous en prélèverez

du premier maasser,

le prélèvement de l’Éternel —

un dixième du

maasser. »

Et il en ressort : seulement

« un dixième du maasser »,

c’est-à-dire la teroumat maasser בלבד, seulement,

je t’ai dit de prélever

.

du premier maasser.

Et je ne

t’ai pas dit de prélever

la grande terouma et la teroumat maasser

du maasser

premier.

Rav Papa dit à Abayé : si tel est le cas,

puisque le verset t’a enseigné que, du premier maasser, on ne prélève que la teroumat maasser et non la grande terouma, alors

même s’ils ont devancé

le premier maasser en le prélevant avant le prélèvement de la grande terouma, alors que la récolte se trouve déjà

dans la meule,

après le lissage,

également, disons qu’ils ne doivent pas en prélever la grande terouma ! Et pourquoi as-tu dit qu’il n’est exempt que lorsqu’ils ont devancé le prélèvement alors que le produit était encore en épis ?

Il lui dit, Abayé à Rav Papa :

à toi, en réponse à ta question — même si la récolte a été lissée avant qu’on en prélève le maasser, nous devons apprendre du verset qu’il ne faut pas prélever la grande terouma du premier maasser —

le verset dit [Nombres 18], au sujet des lévites :

« De tous vos dons —

vous prélèverez tout le prélèvement de l’Éternel ».

Et du mot « tout », on inclut que le lévite doit donner au cohen toute forme de terouma qui doit être donnée de ses maasserot, y compris la grande terouma.

Rav Papa lui dit :

et qu’as-tu vu pour exclure de la grande terouma le premier maasser dont le prélèvement a été devancé alors qu’il était encore en épis, et inclure le premier maasser qui a été prélevé après le lissage, alors que le produit était dans la meule, et non l’inverse ?

Abayé lui dit :

celui-ci, lorsqu’ils ont devancé le premier maasser à la grande terouma après que le produit était déjà devenu une meule —

il est devenu du grain, la récolte est déjà devenue du grain ; et puisqu’elle a atteint le statut de « grain », elle est soumise à la grande terouma, comme il est écrit : « les prémices de ton grain ».

Mais celui-ci, lorsqu’ils ont prélevé le maasser alors que le produit était encore en épis —

la récolte n’était pas encore

devenue du grain, le nom de grain ne s’était pas encore appliqué à elle pour la rendre soumise à la grande terouma appelée « les prémices de ton grain ».

Dès lors, il est logique de dire que l’inclusion « de tous vos dons » vient enseigner le cas du premier maasser dont le prélèvement a été devancé par rapport à la grande terouma, lorsque la récolte était déjà appelée « grain » ; alors le cohen avait déjà le droit d’en recevoir la grande terouma. Par conséquent, si l’Israélite a devancé le prélèvement et prélevé le premier maasser avant d’avoir prélevé la grande terouma, ce premier maasser est soumis à la grande terouma et n’en est pas libéré par le fait d’avoir devancé le maasser.

Mais si le nom de grain ne s’était pas encore appliqué à la récolte, et qu’elle n’était pas encore soumise à la grande terouma, et qu’il en a prélevé le premier maasser, il est logique que ce maasser soit exempt de la grande terouma, en vertu du verset qui exclut le premier maasser de la grande terouma.

La Guemara traite maintenant des travaux effectués sur la récolte, et compare l’achèvement du travail qui « détermine » la récolte en ce qui concerne le statut de tevel, avec l’achèvement du travail qui entraîne une obligation du fait d’un travail interdit le Chabbat :

Nous avons appris là-bas

dans le traité Maasserot [chapitre 4, michna 5] :

Celui qui épluche

de l’orge

de l’épi afin de la mâcher crue, sans cuisson, alors que les prélèvements et les dîmes n’en ont pas encore été séparés, puisqu’elle n’a pas achevé son travail,

épluche

celle-ci

une à une, et mange

celle-ci sans prélever la dîme, car de cette manière son alimentation est une alimentation occasionnelle, et elle est dispensée de la dîme.

Et s’il a épluché

plusieurs grains d’orge ensemble,

et les a donnés

à ceux-ci

dans sa main —

le voici

obligé

de leur prélever la dîme, puisque telle est la manière d’une alimentation fixe.

Et il ne peut pas en manger avant de leur avoir prélevé la dîme, même pas dans le cadre d’une alimentation occasionnelle .

Rabbi Éléazar a dit : et de même

en ce qui concerne

l’

interdit du travail pendant

Chabbat :

Si l’on épluche les grains d’orge un à un, ce n’est pas la manière de battre ; cela est considéré comme une extraction effectuée de manière inhabituelle, et il est permis de le faire le Chabbat .

Mais s’il épluche plusieurs grains d’orge et ne mange pas chacun immédiatement après l’avoir épluché, mais les dépose tous ensemble dans sa main —

c’

est la manière du travail de battage, et il est passible d’un sacrifice expiatoire !

Et nous objectons :

N’est-ce pas ! Pourtant Rav

sa femme lui épluchait

son épouse, le Chabbat,

des coupes, des coupes

: elle lui remplissait des coupes de grains d’épis qu’elle avait épluchés.

Et

ainsi,

la femme de Rabbi ‘Hiyya lui épluchait des coupes, des coupes !?

Texte manquant (Havrouta)

Mais, si cela a été dit

les paroles de Rabbi Éléazar : « et de même pour le Chabbat » —

cela a été dit au sujet de la fin :

Et c’est la suite de la michna du traité Maasserot [là-bas, michna 6] :

Celui qui écrase des épis de blé —

souffle dessus de main en main,

peu à peu ,

et mange

dans le cadre d’une alimentation occasionnelle, sans prélever la dîme ; car, puisqu’il n’a pas rassemblé dans sa main les grains de blé épluchés, mais qu’ils sont restés dans sa main après qu’il les a écrasés, cela n’est pas considéré comme une alimentation fixe, et ils n’ont pas été « fixés » ainsi pour la dîme.

Et s’il a soufflé

les grains de blé qui ont été écrasés,

et les a donnés,

et les a rassemblés lorsqu’ils étaient débarrassés des déchets des épis [qui étaient tombés en passant d’une main à l’autre]

dans

le bord inférieur

du pan

de son vêtement — ils ont ainsi été « fixés » pour la dîme, et il ne peut pas en manger même dans le cadre d’une alimentation occasionnelle ; au contraire,

il est obligé

auparavant de leur prélever la dîme.

Et c’est seulement au sujet de cette michna que

Rabbi Éléazar a dit : et de même en ce qui concerne

le travail du

Chabbat,

il est permis de souffler peu à peu, mais il est interdit de souffler beaucoup et de les rassembler dans le bord inférieur de son vêtement, car celui qui agit ainsi le Chabbat est passible du fait du travail de « vannage » ou de « tri » .

Rabbi Abba bar Memel objecta : et

ce que nous avons appris dans

la première partie,

que celui qui épluche plusieurs grains d’orge et les donne dans sa main est obligé de prélever la dîme — seulement

en ce qui concerne

la

dîme, oui,

il devient obligé par cela de prélever la dîme, tandis qu’

en ce qui concerne

l’obligation liée au travail d’extraction pendant le

Chabbat,

il

n’est pas

passible lorsqu’il épluche plusieurs grains d’orge et les donne dans sa main, puisque cela n’est pas considéré comme un perfectionnement du travail !?

Y a-t-il une chose de cette sorte,

comment est-il possible de distinguer ainsi,

qu’en ce qui concerne le Chabbat, cela ne soit pas

son acte considéré comme un

« achèvement du travail »,

c’est-à-dire qu’un tel acte ne soit pas considéré comme l’accomplissement d’un travail le Chabbat, mais seulement comme une action de préparation à la consommation ? [Car l’« achèvement du travail » pendant le Chabbat est tout acte qui complète une étape dans la mise en état de l’objet en vue de son utilisation ; il se trouve que la permission d’éplucher les grains et de les rassembler ensemble prouve que cela est considéré comme une partie de leur utilisation, et non comme leur achèvement en vue de leur utilisation].

Et

alors qu’

en ce qui concerne

la

dîme,

ainsi

cela est

un acte suffisamment important comme

« achèvement du travail »,

et il oblige à prélever la dîme !?

Rav Chéchet, fils de Rav Idi, objecta : et

si

nous ne

trouvions pas une telle distinction, à savoir qu’une chose qui n’est pas considérée comme un perfectionnement [« achèvement du travail »] en rapport avec le travail du Chabbat soit néanmoins considérée comme un achèvement du travail obligeant à prélever la dîme !?

Pourtant

nous trouvons une telle distinction en rapport avec les lois de

« leur aire de battage pour la dîme »,

expression qui englobe de nombreux travaux accomplis sur la récolte, considérés comme des travaux [« achèvement du travail »] qui fixent la récolte pour la dîme et obligent à prélever la dîme ; mais, d’un autre côté, ils ne sont pas considérés comme des travaux en rapport avec le Chabbat, et sont seulement considérés comme un perfectionnement quelconque de l’aliment.

L’obligation de la dîme sur la récolte, les fruits ou les légumineuses ne s’applique que lorsqu’ils atteignent le stade de préparation appelé « achèvement du travail ».

Ce stade se réalise lorsque la récolte est rassemblée en meule ; il est appelé « établissement de la récolte dans l’aire de battage », et également « lissage ».

Pour les fruits et les légumineuses aussi, il existe un stade d’achèvement du travail : certains fruits atteignent cet achèvement par un acte accompli sur eux, tandis que, pour d’autres fruits, l’achèvement du travail est une réalité qui se produit d’elle-même, lorsqu’ils atteignent spontanément le stade final de préparation.

Toutes les manières dont les fruits atteignent le stade où ils acquièrent le statut de tével et deviennent soumis à la dîme sont incluses dans l’expression [empruntée à l’achèvement du travail de la récolte] : « aire de battage pour la dîme ».

Car nous avons appris : quelle est l’aire de battage

des fruits, par laquelle les fruits sont fixés

à

l’obligation de la

dîme,

et, dès lors, il n’est plus possible d’en manger même dans le cadre d’une alimentation occasionnelle ?

Les concombres et les courges —

leur aire de battage pour la dîme est

lorsqu’ils se sont dépouillés.

Lorsqu’il tombe de lui-même, ou lorsqu’on en retire le « piks » qui se trouve à son extrémité et ressemble à une fleur. À ce stade, les concombres et les courges deviennent entièrement prêts à la consommation. C’est un exemple d’achèvement du travail qui se produit de lui-même.

Et

si les concombres et les courges

ne se sont pas dépouillés

d’eux-mêmes, leur achèvement du travail [« leur aire de battage qui les fixe pour la dîme »] se fait à l’achèvement du travail de l’homme,

lorsqu’il établit une meule

de concombres ou de courges, après les avoir rassemblés.

Et nous avons également appris au sujet des oignons

que l’achèvement de leur travail a lieu

lorsqu’il établit une meule

d’oignons.

Mais en ce qui concerne le Chabbat —

l’établissement d’une meule

n’est pas considéré comme l’achèvement d’une étape dans le travail de perfectionnement, et

il est dispensé

de ce fait .

Mais que peux-tu dire

pour expliquer pourquoi il n’est pas passible de l’établissement d’une meule pendant le Chabbat, bien qu’il s’agisse d’un « travail de perfectionnement » ? C’est parce que ce n’est pas un travail artistique suffisamment important pour rendre passible ; seule

une « travail intentionnel

, qui nécessite un certain art,

la Torah l’a interdit

pendant le Chabbat.

Ici aussi

en décortiquant quelques grains d'orge et en les mettant dans sa main, on pourrait dire que c'est une étape importante qui fixe le ma'aser comme gmar melakha, et cependant il n'est pas tenu pour cela le Chabbat, car

"La Torah a interdit melakhet machshevet"

or le décorticage des grains d'orge n'est pas une œuvre d'art importante.

Et maintenant la Guemara explique la règle de Rava ci‑dessus, selon laquelle il est permis de melal des melilot le jour de fête ; comment doit‑il le faire en changeant la manière, car il doit certes altérer la méthode du melil du jour de semaine [où il frotte entre ses deux paumes], afin que cela ne soit pas interdit à cause de l'accomplissement d'une avoda de‑chol.

Comment effectue‑t‑on la melila ?

Abaye, citant Rav Yosef, dit :

doigt

un seul

doigt

un seul.

Il frotte entre le pouce et un doigt.

Et Rav Oya, citant Rav Yosef, dit : un endroit de plus -

il frotte entre le pouce et deux doigts.

Rava dit : étant donné qu'il change ,

qu'il altère la façon du melil des paumes aux doigts -

même un seul

pouce

le mangeront

doigts

aussi

est permis .

Nous avons encore enseigné ci‑dessus dans la baraïta qu'il est permis de nettoyer la balle le Chabbat des melilot que l'on a melal la veille du Chabbat, par le soufflage en changement, c'est‑à‑dire de la main droite à la main gauche, mais non comme en semaine où l'on souffle entre ses deux mains rapprochées.

Et l'on se tient là‑dessus :

Comment souffle‑t‑on ?

Quel est le changement efficace pour qu'il ne soit pas interdit à cause d'une "avoda de‑chol" [si le changement qu'il suffit est que l'on ne souffle pas entre ses deux mains, ou s'il faut un changement dans l'acte même du soufflage] ?

Rav Adda bar Ahava, citant Rav, dit : il souffle

la balle

depuis les jointures de ses doigts et vers le haut,

et non depuis sa paume.