Beitsa 12a (יב.) — le Talmud en français

Mais

Beit Chammaï

estime : nous décrétons l’axe placé au milieu à cause de l’axe placé sur le côté

qui ressemble à une construction achevée ; c’est pourquoi ils ont également interdit le volet dont l’axe est placé au milieu.

Et

Beit Hillel

estime : nous ne décrétons pas.

Il s’ensuit qu’il n’y a pas de controverse entre les deux baraïtot ; au contraire, la première baraïta nous a fait entendre la controverse entre Beit Chammaï et Beit Hillel dans le cas où ils ont un axe au milieu. C’est pourquoi elle conclut que, s’ils n’ont aucun axe, tout le monde permet.

Quant à la seconde baraïta, elle a fait entendre la controverse de manière inverse, c’est-à-dire qu’ils ont discuté du cas où « ils n’ont pas d’axe » sur le côté, mais seulement au milieu ; c’est pourquoi elle conclut que, « s’ils ont un axe », c’est-à-dire sur le côté, tout le monde interdit de les remettre en place.

La souguia qui se trouve devant nous traite des limites de la permission d’accomplir un travail pour les besoins de la nourriture durant un jour de fête, et nous avons placé en introduction les versets qui concernent le travail durant un jour de fête.

Il est dit dans la paracha de Bo [Exode 12, 16], au sujet de la fête de Pessa’h : « Le premier jour, vous aurez une convocation sainte, et le septième jour, une convocation sainte ; aucun travail ne sera fait durant ces jours, toutefois ce qui sera mangé par toute personne, cela seul pourra être fait pour vous. »

En revanche, dans la paracha des fêtes [Lévitique 23], la permission d’accomplir un travail pour les besoins de la nourriture n’est pas mentionnée ; il y est dit ainsi :

Au sujet de la fête de Pessa’h : « Le premier jour, vous aurez une convocation sainte ; vous ne ferez aucun travail de labeur » [23, 7].

Au septième jour de Pessa’h : « Le septième jour, vous aurez une convocation sainte ; vous ne ferez aucun travail de labeur » [23, 8].

À la fête de Chavouot : « Vous aurez une convocation sainte ; vous ne ferez aucun travail de labeur » [23, 21].

À Roch Hachana : « Un souvenir de sonnerie, une convocation sainte ; vous ne ferez aucun travail de labeur » [23, 24].

À Soukot : « Le premier jour, une convocation sainte ; vous ne ferez aucun travail de labeur » [23, 35].

À Chemini Atséret : « Le huitième jour, une convocation sainte ; vous ne ferez aucun travail de labeur » [23, 36].

Quant au Chabbat et à Yom Kippour, il est dit : « Vous ne ferez aucun travail » [23, 3, 28].

Le Ramban a écrit que, dans toutes les fêtes, il est dit « travail de labeur », à l’exclusion du travail nécessaire à la nourriture, permis durant un jour de fête, qui est considéré comme un « travail de jouissance » et n’est pas inclus dans le « travail de labeur ». Ce n’est que pour le Chabbat et Yom Kippour qu’il est dit d’interdire le « travail » sans autre précision, car tout travail y est interdit. Il a rapporté au nom de Rabbénou ‘Hananel que c’est pour cette raison que le verset de la paracha de Bo a dû permettre explicitement le travail nécessaire à la nourriture : puisqu’il y est dit « aucun travail ne sera fait », cette expression inclut également le travail nécessaire à la nourriture, jusqu’à ce que le verset l’en exclue. Dans les autres fêtes, il a été mentionné brièvement que seul le « travail de labeur » a été interdit ; ses paroles ont été rapportées dans le Séfer Ha’hinoukh [mitsva 298]. Voir également les paroles d’Ibn Ezra dans la paracha de Bo. Michna :

Le transport d’une chose d’un domaine à un autre, lorsqu’il est effectué pour les besoins de la nourriture, est permis durant un jour de fête, selon tous.

Mais Beit Chammaï et Beit Hillel ont discuté du transport qui n’est pas effectué pour les besoins de la nourriture :

Beit Chammaï disent : on ne transporte

pas durant un jour de fête

ni le petit enfant

pour se promener avec lui, et même pour le circoncire,

ni le loulav

pour l’agiter,

ni le rouleau de

la Torah

pour y lire, depuis le domaine privé

vers le domaine public,

car il ne s’agit pas d’un transport effectué pour les besoins de la nourriture, et seul le travail nécessaire à la nourriture a été permis durant un jour de fête.

Et Beit Hillel permettent,

pour la raison qui sera expliquée dans la Guemara.

Guemara :

Un tan[nay] a enseigné devant Rabbi Its’hak bar Avdimi : celui qui abat un holocauste volontaire durant un jour de fête —

reçoit la flagellation,

puisqu’il a transgressé « vous ne ferez aucun travail » lorsqu’il a accompli un travail pour un holocauste qui n’est pas consommé, et que la Torah n’a permis d’abattre durant un jour de fête qu’un holocauste qui constitue une obligation du jour.

Il lui dit

Rabbi Yitzchak au tannaï:

qui t'a dit

cette baraïta,

de qui,

de qui sont ces paroles ? — nécessairement des paroles de

de Beit Shammaï, car ils disent : "on ne dit pas 'du fait que l'extraction a été permise pour

la subsistance

elle est aussi permise même si ce n'est pas pour un besoin

de subsistance". et c'est pourquoi ils n'ont pas permis l'abattage d'une offrande qui n'est pas pour la subsistance.

Si

selon

l'opinion de Beit Hillel, ils ont dit

dans notre Mishna, que l'on permet d'extraire des choses qui ne sont pas de la subsistance, et il en découle nécessairement qu'ils estimaient que

du fait que l'extraction a été permise pour

la subsistance

elle est aussi permise

l'extraction

même si ce n'est pas pour un besoin !

Et selon leurs propos,

ici aussi,

la même règle s'applique : on a permis un shehita qui n'est pas pour la subsistance mais pour un besoin supérieur.

Car

puisque l'abattage a été permis pour

la subsistance d'un homme,

elle est aussi permise même non pour un besoin

d'un homme, et même si l'offrande n'est pas consommée, il est permis d'abattre pour sa mise en sacrifice, et même si c'est une nedava, et pourquoi serait‑il flagellé ?

Rava l'attaque : de quoi dans le différend entre Beit Shammaï et Beit Hillel

se disputent‑ils en ce cas ?

Peut‑être

même selon Beit Hillel nous ne disons pas "du fait que", et notre Mishna qui traite de l'extraction et non de l'abattage est un enseignement général.

et la question traitée dans notre Mishna est

dans

une tout autre question :

Y a‑t‑il une ordination d'

erouv

hatsirot,

et

y a‑t‑il interdiction de la melakha

hotza'a

seulement

pour Chabbat, et il n'y a

aucune institution générale d'

erouv

hatsirot

et

il n'y a pas d'interdiction générale

hotza'a pour Yom Tov.

Ou bien l'interdiction de hotza'a et l'ordonnance de erouv hatsirot s'appliquent aussi le jour de fête —

et en cela

c'est ainsi qu'ils diffèrent

Beit Shammaï et Beit Hillel, et comme l'explique la Guemara :

Maître

de Beit Shammaï

est d'avis :

qu'il y a

erouv et hotza'a pour Chabbat et

qu'il y a

erouv et hotza'a pour Yom Tov.

et par conséquent on n'a permis le jour de fête que l'extraction pour la subsistance.

et

de Beit Hillel

est d'avis :

qu'il y a

erouv et hotza'a pour Chabbat, et il n'y a pas d'erouv ni d'hotza'a pour Yom Tov,

et par conséquent il est permis d'extraire le jour de fête aussi des choses qui ne sont pas destinnées à la subsistance.

Et la source de la distinction entre Chabbat et Yom Tov précisément pour la melakha d'hotza'a se prouve

comme il est écrit

dans les paroles du prophète Jérémie 17

"et vous ne ferez pas sortir un fardeau de vos maisons le jour du Chabbat".

Tossafot et le Rashba ont expliqué que la raison de Rava pour distinguer l' hotza'a tient au fait que c'est une melakha dégradée. Et dans l'explication de cette logique nous trouvons trois opinions : Haor zarua a expliqué que par l' hotza'a il n'y a pas de changement de l'objet, tandis que pour les autres travaux il y a changement de l'objet. Tossafot ont écrit dans Chabbat que selon la logique il n'y a pas de distinction entre le transfert du domaine privé au domaine public et le transfert d'un domaine privé à un autre : cette innovation que seule l' hotza'a du privé vers le public est interdite, la considère comme non‑égale aux autres melakhot achevées. et le Ramban et le Rashba ont expliqué que puisque le port d'un fardeau important est permis en domaine privé alors que le transfert vers domaine privé est interdit même pour une petite charge, il n'y a là qu'une nouveauté, et ce n'est pas semblable aux autres travaux interdits par leur essence sans distinction de domaines. Voir Khatam Sofer ou O'H KAMZ, et notes sur Tossafot. Et dans Shaagat Aryeh et aussi dans son livre Turei Even il a pris l'avis que Rava a appris du terme "le jour du Chabbat" que le Sabbat, qui est plus grave et puni par la peine capitale du Sanhédrin, la Torah y interdit l'hotza'a, tandis que pour Yom Tov la permission est plus lâche et l'hotza'a y est permise ; et c'est la dispute des amoraïm sur les karet. Et parce que la conclusion de Rava fut rejetée, quiconque sort le jour de Kippour mérite le karet. Et ainsi il est expliqué dans Tossafot, Ketoubot et ailleurs que les paroles de Rava étaient seulement un hava amina (une supposition), cf. et voir SHTMK ici. Et voir Beit HaChokhma [O.H. TARI'A] et et le commentaire du Gaon de Vilna qui comprennent selon l'avis de Rachi que l'on conclut à permettre l'hotza'a le jour de Kippour. Vehaor Same'ach a expliqué que l'opinion du Yerushalmi est comprise comme la compréhension de Rava dans la dispute de Beit Shammaï et Beit Hillel concernant l' hotza'a. Et voir Be'avi Ezri qui indique que même pour celui qui dit qu'il n'y a pas d'erouv et d'hotza'a pour Yom Kippour, toutefois il admet qu'il y a un ma'aseh de Shaviton (acte de repos) dans l'hotza'a, et il en va de même pour Yom Tov ; mais Rava pense qu'il n'y a pas d'eseh de Shaviton en Yom Tov du tout, et ceci dépend d'une dispute d'amoraïm (cf. Chabbat 24b) et la halakha est qu'il y a un eseh de Shaviton et donc en Yom Tov l'hotza'a est aussi interdite. [Et dans Shaagat Aryeh il a pris que l'interdiction n'est que d'origine rabbinique].

Et ainsi nous pouvons préciser de l'écrit :

Le jour du Chabbat —

non,

n'entrez pas dehors !

Mais

le jour de fête —

non

l'extraction ne vous a pas été interdite !

Et il s'ensuit que même Beit Hillel pourraient tenir comme nous l'avons enseigné dans la baraïta que celui qui égorge une olah votive le jour de fête reçoit la flagellation, car l'acte d'abattage n'a pas été permis en Yom Tov lorsqu'il n'est pas pour un besoin, puisque nous n'avons enseigné cette règle que pour l' hotza'a qui n'est pas interdite en Yom Tov.

Rav Yosef

attaque Rava :

Mais maintenant ,

si selon Beit Hillel il n'y a pas d'interdiction d'hotza'a le jour de fête —

ils devraient contredire

Beit Shammaï même

dans

l'action de sortir

des pierres ,

et ils devraient le prouver, car selon eux il est permis de sortir le jour de fête vers le domaine public même des pierres, alors qu'au Chabbat il est interdit même de les remuer dans la maison ! Et l'on ne peut dire que la défense contre le remuement de pierres est à cause du muktzah, puisque toute l'ordonnance d'interdire le muktzah pour remuer des pierres le Chabbat a été instituée afin d'empêcher une incitation à l'hotza'a [et ce qu'ils n'ont pas institué contre les aliments et les ustensiles c'est parce que le peuple ne peut tenir une telle ordonnance envers ceux‑ci], et si il n'y a pas d'interdiction d'hotza'a le jour de fête, il n'y a pas de motif pour instituer l'interdiction de remuer des pierres le jour de fête !?]

Et

Rav Yosef démontre :

Non, car il n'en va pas que Beit Hillel divergent

de Beit Hillel

dans les pierres

de ceci on entend

que pour tous les cas l'hotza'a est considérée comme une melakha le jour de fête, et n'a été permise que pour un besoin de subsistance comme les autres melakhot.

Et ce que Jérémie avertit spécialement pour les Sabbats n'est pas parce qu'il n'y aurait pas d'interdiction d'hotza'a le jour de fête, mais parce que les interdits du Chabbat sont plus graves, qu'on les lapiderait, et il souhaitait qu'on l'écoute et qu'on se garde au moins d'eux — Rachi.

Et seulement

ils divergent pour l'hotza'a qui n'est pas pour un besoin,

que Beit Hillel tenaient que la permission provenant de la Torah pour un besoin (de subsistance) permet aussi par là même quand ce n'est pas pour un besoin. [et seuls les rabbains l'interdirent quand il y a peine ou peine d'effort non nécessaire], et Beit Shammaï l'interdirent de la Torah lorsqu'elle est faite sans nécessité de subsistance.

Et la Guemara ajoute :

Et Rabbi Yo'hanan aussi pense

que Beit Chammaï et Beit Hillel

s'opposent au sujet de : « puisque le transport a été permis pour un besoin, il a également été permis sans besoin ».

Et, selon tous, le transport est considéré comme un travail interdit par la Torah le jour de fête.

Car un tan­naï enseigna devant Rabbi Yo'hanan : celui qui cuit le nerf sciatique dans du lait le jour de fête et le mange —

est passible de cinq flagellations.

a.

Il est passible de flagellation en raison de la cuisson du nerf.

C'est-à-dire, pour le travail de cuisson le jour de fête, puisqu'il s'agit d'une cuisson sans besoin, car il cuit un nerf qu'il est interdit de manger.

b.

Et il est passible de flagellation en raison du fait qu'il mange le nerf

sciatique.

c.

Et il est passible de flagellation en raison de la cuisson de viande dans du lait.

[Et pour cela, il est également passible de flagellation un jour de semaine].

d.

Et il est passible de flagellation en raison du fait qu'il mange la viande

du nerf qui a été cuit

dans du lait.

e.

Et il est passible de flagellation

en raison

du travail d'

allumage

du feu placé sous le récipient dans lequel il le fait cuire.