Beitsa 11a (יא.) — le Talmud en français

Nous avons appris dans notre Michna : celui qui a désigné des pigeons depuis la veille de la fête

dans le nid, et

le jour de la fête

trouva

des pigeons

devant le nid —

sur une petite tablette qui fait saillie devant chaque nid et qui est le prolongement du sol du nid —

ils sont interdits.

Et nous nous sommes interrogés :

faut-il dire que notre Michna vient confirmer

notre Michna

à Rabbi Hanina ?

Car Rabbi Hanina a dit : la majorité et la proximité —

on suit la majorité.

(Comme cela a été expliqué à la page précédente.)

Il y a également ici une preuve à ses paroles : les pigeons du nid désignés sont les plus proches de la petite tablette qui se trouve devant lui, et pourtant les pigeons trouvés sur la tablette sont interdits, car on suit la majorité des pigeons interdits venus de l’extérieur.

Abayé dit :

ici, il s’agit d’un colombier où des pigeons sont posés

sur la tablette

large qui se trouve devant le colombier, et où ils arrivent depuis d’autres endroits ; il est donc impossible d’attribuer les pigeons qui se trouvent sur la petite tablette aux pigeons du nid proche et de les permettre, puisque tous sont également proches, et qu’il y a parmi eux les pigeons de la grande tablette, qui sont interdits.

Il en ressort qu’il n’y a pas de preuve de notre Michna en faveur de Rabbi Hanina, car tous sont considérés comme également proches ; et dans un tel cas, tout le monde convient que l’on suit la majorité.

Rava dit :

ici, on ne peut pas expliquer, comme Abayé, qu’il y avait des pigeons interdits sur la grande tablette ; car dans ce cas, ils sont évidemment interdits de quelque manière qu’on l’envisage : aussi bien la majorité que la proximité indiquent qu’il faut les interdire. La Michna n’a pas besoin de nous enseigner que l’on ne suit pas la proximité des pigeons permis du nid contre les pigeons interdits de la tablette, puisqu’ils sont à la fois majoritaires et proches.

Mais

dans deux nids,

qui étaient

l’un au-dessus de l’autre, il s’agit

d’un cas où il a désigné ceux qui se trouvaient dans l’un des deux nids. Lorsqu’il vint, le jour de la fête, les prendre, il ne trouva rien dans le nid qu’il avait désigné, mais seulement devant celui-ci ; et dans le second nid, il ne trouva rien.

La raison d’interdire les pigeons qui se trouvent devant le nid ne tient pas à la majorité des pigeons du monde, mais à la crainte que ceux qu’il a trouvés devant le nid préparé soient venus du nid mis à l’écart ; car il n’a rien trouvé dans le nid préparé, ni dans le nid mis à l’écart. Il faut donc craindre que ceux-ci soient venus du nid mis à l’écart, tandis que les pigeons du nid qu’il avait désignés sont partis ailleurs.

Et ce n’est pas seulement

que la Michna devait nous enseigner cette crainte

dans le cas

où il

a

désigné

dans le

nid

inférieur et non dans le nid supérieur, et qu’il a trouvé dans l’inférieur sans rien trouver dans le supérieur

qu’ils sont interdits,

car nous disons : ceux-ci

les oisillons désignés

sont partis au loin, et ceux-ci

qui se trouvent devant le nid

ont rampé en descendant ;

ils ont glissé vers le bas,

et sont descendus,

et sont arrivés en bas [il s’agit d’oisillons qui viennent de naître]. Dans ce cas, il est évident qu’ils sont interdits, car nous attribuons le départ des pigeons du nid inférieur et l’arrivée des pigeons interdits du nid supérieur sur la tablette située devant le nid inférieur.

Mais,

la Michna vient nous enseigner que

même

s’il

a

désigné

dans le nid supérieur et non dans le nid

inférieur, et qu’il est venu et a trouvé dans le nid supérieur sans rien trouver dans l’inférieur

— ceux-ci aussi sont interdits,

car nous disons : ceux-ci

les pigeons désignés dans le nid supérieur

sont partis au loin, et ceux-ci

qui ont été trouvés

se sont agrippés en rampant ;

ils ont grimpé en rampant du nid inférieur vers le haut,

et sont montés,

et ce sont eux qui se trouvent devant le nid supérieur ; ils sont interdits, car ils n’avaient pas été désignés.

Nous avons appris dans la Michna :

et s’il n’y en a là

dans les environs du nid, depuis la veille de la fête,

que ceux-ci,

ceux qu’il avait désignés — bien que, le jour de la fête, il n’ait trouvé des pigeons que devant le nid —

les voici permis.

Et nous nous sommes interrogés :

de quel cas s’agit-il,

de quels oisillons la Michna traite-t-elle ?

S’il s’agit d’oisillons qui volent,

qui peuvent déjà voler à distance.

Pourquoi sont-ils permis le jour de la fête lorsqu’il n’y a pas d’autres oisillons dans leurs environs ? Ne

peut-on pas dire : ceux-ci,

les oisillons désignés,

sont partis

en volant

au loin, et ceux-ci

qui se trouvent devant le nid

sont d’autres oiseaux ?

Mais,

la Michna traite nécessairement

d’

oisillons

qui se déplacent en marchant,

qui ne peuvent voler que sur une faible distance ; c’est pourquoi la chose dépend de la présence ou de l’absence d’un autre nid dans les environs.

Car, s’il n’y a pas d’autre nid dans les environs, ces oisillons ne peuvent pas se déplacer ici en marchant depuis une grande distance, et il est certain que ces oisillons sont les oisillons désignés.

Et nous nous sommes interrogés : de quelque manière qu’on l’envisage :

S’il y a un nid

supplémentaire

à moins de cinquante coudées

[qui est la limite jusqu’à laquelle ils peuvent se déplacer en marchant] —

ils se sont déplacés en marchant

sur cinquante coudées, et il est possible que ce ne soient pas les oisillons désignés !

Et s’il n’y a pas de nid

supplémentaire

à moins de cinquante coudées —

il est

évident qu’ils sont permis !

Car Mar Oukva bar Hama a dit : tout

oisillon

qui se déplace en marchant

et qui ne peut pas voler

ne se déplace pas sur plus de cinquante coudées !

Et nous répondons :

toujours,

il s’agit d’un cas où

il y a un nid à moins de cinquante coudées, et où l’autre nid se trouve

dans un angle,

au-delà de l’angle de la maison ; ainsi, si l’oisillon veut passer d’un nid à l’autre, lorsqu’il arrive à l’angle de la maison, il doit tourner à droite ou à gauche, et il ne peut plus voir son nid.

De peur que tu ne dises,

puisque la distance entre les nids est inférieure à cinquante coudées,

ils se sont déplacés en marchant.

Il nous enseigne

que le comportement de l’oisillon est le suivant :

partout où il se déplace en marchant et revient,

tant qu’il peut, lorsqu’il se déplace en marchant, tourner la tête et

voir son nid,

il continue et

se déplace en marchant.

Mais sinon,

s’il ne peut pas voir son nid lorsqu’il tourne la tête derrière lui,

il ne se déplace pas en marchant

davantage. Ainsi, lorsque l’autre nid se trouve au-delà de l’angle, l’oisillon ne se déplace pas en marchant jusqu’à lui.

De cette manière, la Michna nous enseigne que les oisillons qui se trouvaient dans le nid sont permis, bien qu’ils en soient sortis et aient été trouvés devant celui-ci, puisqu’il n’y a pas lieu de craindre que des oisillons du second colombier, situé à moins de cinquante coudées, soient venus ; en effet, ils ne franchissent pas l’angle de la maison qui se trouve entre les deux colombiers.

Michna :

1.

Beit Chamaï disent : on ne prend pas

le jour de la fête

le pilon

qui est une lourde et épaisse pièce de bois avec laquelle on broie le blé dans un mortier, afin de

découper de la viande dessus,

puisqu’il s’agit d’un ustensile dont l’usage est interdit, destiné au travail de broyage du blé, lequel pouvait être accompli depuis la veille de la fête.

Et Beit Hillel permettent.

2.

Beit Chamaï disent : on ne pose pas la peau

devant ceux qui la piétinent.

On ne l’étend pas à l’endroit où les gens la piétineront en marchant, car il s’agit du début du processus de tannage de la peau, et il est interdit de l’accomplir le jour de la fête.

ainsi,

il ne soulèvera pas

la peau dépouillée — afin de la déposer dans un endroit gardé ou de la déplacer de son emplacement pour qu’elle ne se détériore pas — puisqu’elle est mouktsé,

à moins qu’il n’y ait avec elle la quantité d’un kazayit de viande,

et elle est alors considérée comme attachée à la viande et n’est pas mouktsé ; [mais même dans ce cas, il ne la déposera pas devant ceux qui la piétinent.

Et l’École de Hillel permet.

Guemara :

Un tanna a enseigné : et ils sont d’accord

l’École de Hillel et l’École de Chammaï,

que si

déjà

il a découpé de la viande dessus,

il est interdit de le déplacer

d’une autre manière qui ne soit pas nécessaire au jour de fête.

Abayé dit : la controverse

entre l’École de Chammaï et l’École de Hillel ne concerne que

la planche,

qui n’est pas destinée à y découper de la viande.

Mais pour le « briseur d’os »,

qui est une surface destinée à y découper de la viande et à y briser des os,

tout le monde permet,

car ce travail est permis le jour de fête.

Et nous nous étonnons :

c’est évident,

puisque pour la

« planche »,

qui est un ustensile dont l’usage est interdit,

nous avons enseigné

qu’ils sont en désaccord, et non pour le briseur d’os, qui est un ustensile spécialement destiné à y découper de la viande, chose qu’il est permis de faire le jour de fête ; il est donc évident qu’il est permis de le déplacer !

Et nous expliquons :

tu aurais pu dire

que

même le briseur d’os également, c’est le même principe,

l’École de Chammaï aurait aggravé et interdit, de peur qu’il ne se donne la peine de le déplacer, puis ne se ravise et ne découpe pas, de sorte qu’il se serait donné la peine de le déplacer le jour de fête sans nécessité.

Et si la Michna enseigne

dans notre Michna

la planche,

c’est afin de

te faire connaître la force de l’École de Hillel : même

un ustensile qui est

un objet dont l’usage est interdit

également, ils permettent

de le déplacer pour les besoins de la joie du jour de fête.

Cela vient nous enseigner

que le briseur d’os est permis.

Certains disent :

Abayé dit : cela n’a été nécessaire que pour

permettre

même un briseur d’os neuf,

nouveau.

Car

tu aurais pu dire :

puisqu’il est neuf,

il se ravisera,

il est susceptible de changer d’avis,

et ne brisera pas dessus —

il ne brisera pas d’os dessus — et l’on doit craindre qu’il ne le déplace sans nécessité.

Cela vient nous enseigner

qu’il est permis de le déplacer et que l’on n’a pas craint qu’il ne change d’avis.

Et nous examinons cette question :

et

si

l’École de Chammaï ne craint-elle pas qu’il se ravise ?

Et

pourtant

il a été enseigné dans une baraïta : l’École de Chammaï dit : on ne conduit pas

le jour de fête

le boucher

[celui qui égorge]

et

le

couteau auprès de l’animal,

qui se trouve dans un endroit éloigné.

Et

de même,

on ne conduit pas

l’

animal

d’un endroit éloigné

auprès du boucher et du couteau.

Car il se peut qu’il change d’avis, de sorte qu’il se serait donné de la peine le jour de fête sans nécessité.

Et l’École de Hillel dit : on les conduit

eux

l’un auprès de l’autre,

et elle ne craint pas qu’il change d’avis.

L’École de Chammaï dit : on ne conduit pas les épices et le pilon

— le manche avec lequel on pile dans le mortier —

auprès du mortier, ni le mortier auprès des épices et du pilon,

de peur qu’il ne change d’avis et ne se soit donné de la peine sans nécessité pour le jour de fête.

Et l’École de Hillel dit : on conduit l’un auprès de l’autre.

Il est donc démontré que l’École de Chammaï craint qu’il ne change d’avis, tandis qu’Abayé a dit qu’elle ne le craint pas.

Et nous répondons :

comment peux-tu comparer ces cas !?

Quelle est donc la comparaison !?

Certes,

pour le transport de l’

animal,

il existe une crainte qu’il

ne se ravise,

parce qu’il

se dit

à lui-même :

laissons

je laisserai

cet animal maigre, et j’apporterai

j’apporterai

un autre animal, qui est plus gras que lui.

Et pour le transport des épices afin de les piler pour la

marmite,

également,

il faut craindre qu’il

ne se ravise

quant au pilage, parce qu’il

se dit : laissons

j’abandonnerai la préparation de

cette marmite qui a besoin d’épices, et j’apporterai

j’apporterai une

autre marmite qui n’a pas besoin d’épices.

Mais

ici, dans le cas du briseur d’os,

pourquoi y aurait-il

lieu de dire,

pourquoi craindrait-on qu’il

change d’avis et ne brise pas

dessus !?

Pourtant,

puisqu’il a égorgé

l’animal,

c’est pour le briser,

pour briser ses os dessus, sur le briseur d’os, qu’il

est destiné,

et il est évident qu’il le fera !

Nous avons enseigné dans la Michna :

l’École de Chammaï dit : on ne dépose pas la peau

devant ceux qui la piétinent.

Un tanna a enseigné : et ils sont d’accord,

l’École de Chammaï et l’École de Hillel,

que l’on sale dessus

— sur la peau qu’ils ont dépouillée le jour de fête —

de la viande destinée au rôti.

On sale dessus la viande avant de la rôtir ; un peu de sel se disperse sur la peau, ce qui la conserve. Ils ont permis un tel traitement, puisqu’il est effectué de manière indirecte et en raison de la joie du jour de fête : s’il savait que la peau de l’animal se détériorerait, il s’abstiendrait de l’égorger.

Abayé dit : ils n’ont enseigné

que la permission de saler de la viande sur la peau

que

pour le salage

destiné au rôti,

qui est un salage léger.

Mais

le salage

pour

la cuisson dans une

marmite,

qui est un salage abondant,

n’est pas

permis sur la peau.

Et nous nous étonnons :

c’est évident,

puisque dans la baraïta il est explicitement question du salage

« destiné au rôti », avons-nous enseigné !

Et nous expliquons :

cela vient nous enseigner

ce qu’Abayé dit en ajoutant : « mais pour la marmite, ce n’est pas permis »

même

lorsqu’il sale de la viande

destinée au rôti,

mais qu’il le fait au moyen d’un salage abondant

à la manière du salage pour la marmite, cela est interdit

de la saler sur la peau.

Nos maîtres ont enseigné : on ne sale pas

le jour de fête

les graisses

de l’animal afin qu’elles ne se putréfient pas, car il les traite ainsi.

et on ne les retourne pas,

afin qu’ils s’aèrent, car cela aussi constitue une sorte de préparation du travail de traitement des peaux.

Au nom de Rabbi Yehoshua, ils ont dit : on les étend

sur les suifs

au vent, sur des chevilles,

afin qu’ils ne se putréfient pas, pour qu’il ne s’abstienne pas d’abattre.

Rav Matana a dit : la halakha est comme Rabbi Yehoshua.

Certains disent :

Rav Matana a dit : la halakha n’est pas comme Rabbi Yehoshua.

Nous avons soulevé à ce propos :

à première vue, selon celui qui dit que la halakha est comme Rabbi Yehoshua,

cela est bien

nécessaire

de nous l’enseigner.

Car

on aurait pu penser : lorsqu’il y a un individu et une majorité, la halakha est comme la majorité,

c’est pourquoi

il nous enseigne

qu’ici

la halakha est comme l’individu.

Mais selon celui qui dit que la halakha n’est pas

comme Rabbi Yehoshua —

c’est évident :

quel besoin avait-il de nous l’enseigner, puisque la règle est toujours que, lorsqu’il y a un

individu et une majorité,

la halakha est comme la majorité !?

Et nous répondons :

on aurait pu penser

que

le raisonnement de Rabbi Yehoshua est plausible : car si tu ne lui permets pas, il s’abstiendra et n’abattra pas,

et c’est pourquoi la halakha serait comme lui.

Il nous enseigne

que malgré tout, la halakha n’est pas comme lui.

Nous avons soulevé à ce propos :

pour quelle raison

a-t-on interdit l’étendage des suifs au vent,

par rapport à

l’étendage de

la peau devant ceux qui la piétinent,

que Beth Hillel a permis !?