Baba Metsia 92a (צב.) — le Talmud en français

Nous avons enseigné dans la Michna :

et pour l'âne,

il est interdit de l'empêcher de manger

lorsqu'elle décharge.

et la Guemara discute :

lorsqu'elle décharge —

D'où (cela) pour elle ?!

Mais au moment de la décharge on lui enlève son fardeau tout d'un coup, et d'où mangera‑t‑elle ? et elle explique :

On dira : jusqu'à ce qu'elle décharge

elle mange du fardeau qui est sur son dos, même si elle ne voit pas la nourriture, et si on la retient elle ne s'en plaindra pas.

Ainsi a expliqué Rachi. Mais les premiers (rishonim) ont expliqué qu'après qu'on eut déchargé d'elle sa charge vers la cuve (la gath) elle avait déjà fini son ouvrage, et pourquoi la laisser manger ? Le Ravad objecta : pourquoi lui serait‑il interdit de manger des fruits qu'on a déjà déchargés de son dos vers la gath, alors qu'elle continue néanmoins d'aller et de porter des raisins de la vigne à la gath et qu'au retour de la gath elle aussi a à manger, comme l'ouvrier dont nous avons appris qu'il mange au retour de la gath ? Et le Ritva répondit que justement l'ouvrier mange au retour de la gath et les sages ont institué cela parce qu'il est commode pour les propriétaires qu'il mange au retour de la gath et soit rassasié et qu'il ne mange pas pendant le travail, de peur que l'alimentation n'entraîne la négligence du travail ; mais pour la bête les sages n'ont pas institué cela. Et le Ravad répliqua que même les ouvriers qui mangent au retour, cela concerne précisément les grappes qui ne sont pas encore placées dans la cuve et qu'ils abîment en chemin, mais des raisins qui ont été versés dans la gath les ouvriers ont fini le travail sur eux et n'en mangent pas, et c'est pourquoi la Guemara a contesté que même la bête n'ait pas à manger de la gath. Et la Guemara répondra que l'intention de la Michna «jusqu'à ce qu'elle décharge elle mange du fardeau sur son dos» est : elle mange avant qu'elle commence la décharge et non au moment même de la décharge ; et le Rashba précise que le fait que la bête mange «jusqu'à ce qu'elle décharge» tient à ce que c'est juxtaposé aux lois des institutions des sages concernant l'ouvrier qui mange au retour — aussi pour la bête qui mange de son fardeau c'est seulement par l'institution des sages [et il n'en va pas ainsi d'après l'avis des Tosafot qui tiennent que son alimentation relève du droit d'origine]. L'objection est : puisqu'on dit qu'elle ne mange que jusqu'au moment de la décharge, n'aurait‑elle pas le droit de manger par la loi de la Torah, et pourquoi a‑t‑on eu besoin d'une institution ? Et le Rashba en conclut que même à l'égard des ouvriers qui vendangent dans la vigne et portent les grappes à la gath, ils ne mangent pas du fardeau sur leur dos, même par une institution des sages. Et la raison en est que ces fruits ont déjà été affectés à la gath pour le propriétaire ; ils ont été désignés pour la part du maître, et l'ouvrier n'en mange pas. Ce n'est que des fruits au moment de la maturation et du chargement que l'ouvrier peut prendre pour son usage, puisqu'ils n'ont pas encore été affectés pour le maître. Dès lors, par le droit strict la bête ne doit pas manger du fardeau sur son dos, puisque c'est une part spéciale destinée au maître, et seulement ce qu'elle mange au moment du chargement est interdit afin qu'on ne l'empêche pas. Mais comme la bête ne peut pas manger dans la vigne quand on la charge sur elle — car les vignes sont attachées et son travail est sur les grappes détachées, pour les charger sur son dos et les porter, et qui travaille sur les grappes détachées ne doit pas manger de ce qui est attaché — elle ne peut donc pas manger de ce qui est attaché, car son travail porte sur le détaché ; et du fardeau sur son dos elle ne mangera pas car il est désigné pour le maître, et elle n'a pas à en manger comme l'ouvrier ; après que les fruits ont été affectés pour le maître, qui ne les mange pas, les sages instituèrent qu'elle puisse manger du fardeau sur son dos. Et non pas selon l'avis du Ravad, qui soutient que seulement de la gath, qui a déjà terminé son travail, elle n'a pas le droit de manger selon le droit strict ; au contraire, même du fardeau sur son dos elle n'a pas le droit de manger de par la loi sans une institution spéciale. Il est enseigné ceci,

que cette loi de notre Michna est aussi enseignée dans une baraïta.

Nos rabbins ont statué : l'âne et le chameau,

que le propriétaire, pour le salaire, attelle l'âne avec son âne ou associe un chameau à son chameau, afin qu'ils portent son fardeau,

mangent

l'âne et le chameau

du fardeau qui est sur leur dos,

et il est interdit de les en empêcher,

à condition que le propriétaire ne prenne pas

le fardeau de l'âne ou du chameau

à la main et les nourrisse.

qu'il n'a pas le droit de nourrir son animal, sauf seulement de ce que le bœuf mange de lui‑même.

Il est enseigné :

Un ouvrier travaillant dans le champ du maître a le droit de manger aussi une grande quantité de

kîshot, même pour

d'une valeur de

dinar.

et de même il a le droit de manger

kotevet

de dattes

et même pour

la valeur de

dinar.

Rabbi Eleazar Hasma dit : qu'un ouvrier ne mangera pas au‑delà de son salaire, et les Sages permettent. Mais,

même les Sages

enseignent

beit din

d'apprendre à l'homme à ne pas être gourmand,

et ainsi sera

il lui fermera la porte,

qu'ils s'abstiennent de l'engager.

Guemara:

et la Guemara discute :

Les Hachamim, c'est‑à‑dire Tanna kama!

et pourquoi le Tanna a‑t‑il aussi énoncé les paroles des Sages ?

et la Guemara répond :

Il y a une différence entre eux

ils diffèrent entre eux en ce qui est dit

mais ils enseignent

à l'homme de ne pas être gourmand et qu'ils s'abstiennent de l'engager.

Pour Tanna kama, il n'y a pas 'enseignent',

pour les Rabbins, ils ont 'enseignent',

Si tu veux je dirai : il y a une divergence entre eux selon Rav Assi.

Car Rav Assi dit : même si son salaire n'est que de vendanger une seule grappe, qu'il la mange,

et même si rien ne restera à vendanger et à donner aux récipients du maître.

Tanna kama pensait comme Rav Assi, et l'explication de ses paroles : l'ouvrier mange kîshot même quand il est engagé pour une seule (mesure). Et les Sages disent : certes il est permis à l'ouvrier de manger même plus que son salaire, mais pas de tout manger.

Et Rav Assi dit : même si ce n'est pas encore vendangé mais seulement une grappe, qu'il la mange.

et bien qu'elle ne soit pas encore vendangée pour le propriétaire.

Il est nécessaire,

qu'il y a besoin des deux propos de Rav Assi, car dans chacune il y a une nouveauté.

Si nous retenons la première [formulation],

lorsque son salaire pour vendanger n'est qu'une seule grappe,

parce qu'il n'est pas possible de pourvoir aux récipients du maître,

il n'a rien à récolter pour le maître, ainsi il lui est permis de manger.

Mais là où il est possible de pourvoir aux récipients du maître,

lorsque son salaire est de vendanger de nombreuses grappes,

on dira : il doit d'abord mettre en tête

(d'abord moissonner pour le maître)

puis ensuite pour lui.

C'est pourquoi Rav Assi a ajouté dans sa seconde parole, pour dire que même dans ce cas il lui est permis d'avancer sa nourriture avant la vendange pour le maître.

Et si nous retenons la seconde,

si son salaire est de ramasser de nombreuses grappes, et qu'il lui est permis de manger la première grappe qu'il vendange et seulement ensuite de remplir les récipients du maître, je dirais précisément alors, à cause

qu'il est possible de pourvoir finalement,

de vendanger les autres et de remplir les récipients du maître.

Mais là où il n'est pas possible de pourvoir finalement,

comme lorsque son salaire est de vendanger seulement une grappe, et s'il la mange il ne vendangera rien pour le maître,

On dira non.

C'est pourquoi

il est nécessaire

d'avoir la première formulation de Rav Assi, pour dire que même alors il lui est permis de manger.

Si tu veux je dirai, il y a une différence entre eux

entre Tanna kama et les Sages, quant à

que

dit

Rav.

Car Rav dit : j'ai trouvé un rouleau de 'méguilat setarim' chez Rabbi Ḥiyya, et il y est écrit : Issi ben Yehuda dit : "Car quand tu entreras dans le vignoble de ton prochain" —

Par "l'entrée de toute personne" le verset parle !

Ainsi, même une personne qui n'est pas ouvrier est autorisée à manger.

Tanna kama, qui dit que l'ouvrier mange même pour un dinar, entendait spécifiquement l'ouvrier, et non selon Issi ben Yehuda qui autorise toute personne.

Et les Sages autorisent que l'ouvrier mange plus que son salaire, car même s'il n'est pas ouvrier, il lui est permis de manger, selon Issi ben Yehuda qui autorise tout homme.

Et Rav dit : Issi n'a pas proclamé cela pour chaque créature !

que toute personne puisse entrer dans le vignoble de son prochain et en manger les fruits.

Rav Ashi dit : tu l'as dit à titre d'observation,

les paroles d'Issi qui autorise tout homme, et l'objection de Rav sur ses paroles

cela précède Rav Kahana.

Il me dit : peut‑être

que ce qu'Issi permit à tout homme de manger n'est que

pour ceux qui travaillent pour leur repas,

quand ils travaillent de leur propre initiative pour le propriétaire afin de manger des fruits, même s'il ne les a pas engagés,

qu'ils travaillent et mangent,

Et Rav,

qui a objecté à Issi en disant qu'il n'avait pas affirmé cela pour toute créature, pensa

même ainsi,

que ceux qui travaillent pour le maître pour leur repas, néanmoins

Il convient qu'un homme amasse quelques 'agorim' et cueille pour son verger ; on ne les donna pas pour que tout le monde les prenne et les mange.

Il leur fut demandé : l'ouvrier

qui mange des fruits, est‑ce

qu'il mange de ce qui est à lui,

que le droit de manger est un supplément de salaire pour son travail, et même si cela n'a pas été convenu, la loi de la Torah établit que c'est comme s'il avait été convenu.

ou qu'il mange comme un don du ciel.

que le droit de manger n'est pas considéré comme supplément de salaire pour son travail, mais qu'il s'agit d'une aumône imposée au maître.

On peut s'interroger : est‑ce que, d'un côté, l'alimentation de l'ouvrier est considérée comme issue de la propriété du maître — c'est‑à‑dire que l'ouvrier n'a aucun droit de propriété sur les fruits et qu'ils appartiennent au maître, mais que le maître est tenu de le laisser manger d'eux — ou bien aussi d'un autre côté son alimentation constitue un droit de propriété qu'il acquiert sur les fruits en les mangeant, sauf que ce droit de propriété découle d'une obligation (mitsva) imposée au maître, qu'il ne peut transférer à autrui, et que seulement si l'alimentation lui a acquis le droit par la Torah à cause de son travail, il peut transmettre ce droit à d'autres, comme il peut donner le salaire principal à qui il veut. Le Gaon (le Gra'ḥ) soutient que même si l'alimentation est une aumône, l'acte même de manger constitue un droit de propriété. Il tire ceci des paroles de la Guemara "Qu'en résulte‑t‑il ? Ils dirent : donnez à ma femme et à mes fils !" Cela implique qu'au fond les deux points de vue se valent : le droit de propriété existe, et il dépend seulement de la possibilité de le transférer. Une preuve de cela se trouve dans la baraïta citée plus haut, où nous voulions obliger l'ouvrier à tithe parce qu'il est preneur, et l'achat détermine la dîme. Si, d'après le point de vue qui affirme que c'est un don du ciel, son alimentation est simplement celle des fruits du maître qu'il est autorisé à prendre, alors il n'y a aucun achat et le passage de la baraïta resterait sans démonstration. Il en découle nécessairement qu'à ce point de vue aussi il y a achat, et que l'alimentation elle‑même constitue un droit de propriété. En quoi cela fait‑il différence ? Car il est dit

le travailleur : «là où je cueillerai pour moi, et je mangerai»,

Donnez

les fruits dont j'ai le droit de manger

à ma femme et mes enfants !

Si tu dis qu'il mange de ce qui est à lui, nous le considérerons comme tel.

qu'il peut céder son droit de manger à qui il veut.

Mais si tu dis qu'il mange comme un don du ciel,

et que c'est charité, et qu'il n'a pas de droit de propriété sur les fruits pour manger en tant que salaire, alors seulement

pour lui seul le Tout‑Puissant l'a acquis,

ce qu'il mange et met dans sa bouche lui appartient, mais

à sa femme et à ses enfants, le Tout‑Puissant ne l'a pas acquis pour eux,

et il n'a aucun droit de prendre des fruits pour les partager à qui il veut.

À ce point Rachi et les Tosafot diffèrent. Rachi soutient que dans tout doute de la Guemara quant à savoir si avant sa cueillette il peut donner à sa femme et ses enfants, selon celui qui dit qu'il mange comme un don du ciel avant qu'il n'ait cueilli il n'a encore aucun droit ; mais après qu'il a cueilli pour lui‑même, alors il a acquis les fruits par la cueillette et peut donner à qui il veut. Selon les Tosafot, pour celui qui affirme que c'est un don du ciel, même après la cueillette l'ouvrier n'a pas acquis la propriété des fruits tant qu'il ne les a pas donnés et mis dans sa bouche. Le doute de la Guemara porte donc aussi après la cueillette : peut‑il donner à sa femme et ses enfants ? Car seul celui qui dit qu'il mange de ce qui est à lui tient qu'il a un droit sur les fruits avant de manger. Quoi ?

et la Guemara rapporte une preuve :

Écoute : l'ouvrier mange

kîshot, et même pour un dinar. Kotevet, et même pour un dinar,

même quand il mange plus que son salaire.

Si tu dis qu'il mange de ce qui est à lui,

et que son alimentation est un supplément de salaire pour son œuvre, on s'étonne : et l'ouvrier qui est payé par parts très minces, de quoi est‑il nourri ?

qui est payé en petites parts,

dont son salaire est une sixième de la mense, une somme minime,

mangera‑t‑il pour une zuzza ?!

Et peut‑on concevoir qu'un supplément de salaire soit plus élevé que le salaire principal lui‑même ?

Mais quoi,

tu peux en tirer la preuve que

il mange comme un don du ciel,

et c'est pourquoi il peut manger même plus que son salaire. Ceci aussi est difficile :

Après tout, un ouvrier payé en petites parts mangera‑t‑il pour une zûz ?!

Or la donation de charité que le maître est tenu de donner à l'ouvrier est en raison qu'il est à son service, et comment sa dette serait‑elle de donner plus que le salaire de l'ouvrage lui‑même ?

Mais, que peux‑tu dire [sur la force de l'argument],

que le Tout‑Puissant l'a acquis,

et que la Torah n'a pas limité son droit.

Ici aussi,

même si l'on dit que l'alimentation est un supplément de salaire,

le Tout‑Puissant l'a acquis

de sorte qu'il a droit de manger autant qu'il veut, sans rapport avec le montant de son salaire.

Écoute, Rabbi Eleazar Hasma dit : qu'un ouvrier ne mangera pas au‑delà de son salaire et les Sages permettent.

Quoi non, sur ce point ils diffèrent :

Car celui qui pensa,

Rabbi Eleazar Hasma, qui interdit à l'ouvrier de manger plus que son salaire, pense

qu'il mange de ce qui est à lui,

et il n'est pas possible qu'un supplément de salaire soit plus élevé que le principal.

et celui qui pensa,

les Sages, qui permettent à l'ouvrier de manger même plus que son salaire, pensent

qu'il mange comme un don du ciel,

et l'alimentation est comme un don de charité, sans lien avec le montant du salaire, et il est permis qu'il mange même plus que son salaire,

et la Guemara réplique :

Non, en tout cas il mange de ce qui est à lui.

et pourtant les Sages pensent que l'alimentation, en tant que supplément de salaire, peut être supérieure au salaire principal.

Et ici, au terme "comme il te plaît" ils divergent.

dans l'explication du verset "Car quand tu entreras dans le vignoble de ton prochain et que tu mangeras des raisins à ta guise".

Rabbi Eleazar Hasma, qui permet de manger seulement jusqu'à la mesure du salaire,

pensait que "à ta guise"

signifie que l'ouvrier mange jusqu'à la mesure de "à ta guise".

Qu'est‑ce que "à ta guise" ?

en ce qui concerne ce à quoi il donne son âme.

Et donc, l'alimentation des fruits est son salaire, pour lequel il travaille même dans des lieux dangereux,

Et quant aux Sages,

qui permettent à l'ouvrier de manger même plus que son salaire,

ils comprennent "à ta guise"

dans le sens de "ce qui te plaît", comme le propriétaire lui‑même ; si tu le retiens,

si tu l'empêches,

alors il est exempt, et ce n'est pas l'interdit du "tu ne fermes pas".

Même l'ouvrier, si tu l'empêches, il est exempt

de l'interdit de ne pas fermer (ne pas laisser manger).

Écoute : un nazire qui dit "Donnez

des raisins

à ma femme

et à mes fils, on n'écoute pas.

Si tu dis qu'il mange de ce qui est à lui,

et qu'il a droit de prendre les fruits à manger,

pourquoi ne l'écoute‑t‑on pas ?

et la Guemara réplique :

Là‑bas, à cause de "toi, éloigne‑toi de la vigne" on leur dit,

ainsi on dit au nazire : fais le tour, ne t'approche pas de la vigne !

Alors on le frappe d'amende les sages pour qu'ils ne donnent pas à sa femme et à ses enfants, afin qu'il s'abstienne de s'engager à travailler dans la vigne.

Écoute : un ouvrier qui dit "Donnez à ma femme et à mes fils", on n'écoute pas.

Et si tu dis qu'il mange de ce qui est à lui, pourquoi ne l'écoute‑t‑on pas ?!

et la Guemara réplique :

Quel ouvrier est‑il question ici ?

Un nazire !

et on le frappe d'amende pour qu'on ne donne pas à sa femme et à ses enfants, afin qu'il ne se mette pas au service des vignes, comme plus haut.

Cependant la Guemara objecte :

Et il est écrit (une autre fois) "nazir", et il est écrit (une autre fois) "ouvrier", et pourquoi fallait‑il les deux ? À l'évidence l'ouvrier dont il est question ici n'est pas un nazire.

et la Guemara répond :

Est‑ce que nous avons enseigné les deux l'un par l'autre ?!

Doit‑on enseigner pour nazire et pour ouvrier ensemble en un seul endroit ? Non, car ils sont enseignés en deux endroits, en deux baraïtot, et l'ouvrier désigne cependant le nazire.

Écoute : d'où (sait‑on) que l'ouvrier qui dit "Donnez à ma femme et à mes fils" n'est pas écouté ?

Car il est dit concernant l'ouvrier qui mange "et pour tes récipients, tu ne donneras pas".

et même celui qui donne à sa femme et à ses enfants, qui ne sont pas fondés à manger, il est comme s'il rapportait cela à sa maison.

Et il est difficile : si c'est de ce qui est à lui qu'il mange, pourquoi ne peut‑il pas donner à qui il veut ?

Et si tu dis, ainsi aussi pour le nazire,

et il est frappé d'amende pour qu'on le mette à l'écart de travailler dans les vignes,

Si c'est ainsi,

la baraïta parle du nazire, tu objecteras : est‑il empêché de donner à sa femme et à ses enfants à cause de "pour tes récipients, tu ne donneras pas" ?!

et la Guemara répond :

Non, pas ainsi,

le motif principal de ce qui l'empêche de nourrir sa femme et ses enfants est l'amende.

Et de plus,

et d'ailleurs la baraïta nous enseignant que le nazire n'alimente pas sa femme et ses enfants

par l'expression "l'ouvrier n'alimente pas",

est une façon dont la baraïta l'a formulée ; elle a employé l'expression d'ouvrier.

Ceci est juste comme support vers le verset ; la raison principale est l'amende du nazire.