Baba Metsia 90b (צ:) — le Talmud en français

Ces bœufs

que des Araméens « volent »,

ces bœufs que les non-Juifs « volent » [en apparence] à leurs vendeurs israélites,

et qu’ils châtrent,

et qu’ils châtrent pour l’Israélite [car il est interdit à l’Israélite de châtrer un animal] ; ces non-Juifs savent qu’ils sont des connaissances d’Israélites, puisque l’Israélite n’a pas le droit de châtrer, et ils le font dans l’intérêt de l’Israélite, car le bœuf châtré est meilleur pour le labour,

qu’en est-il ?

Y a-t-il, dans cette affaire, une transgression de la part de l’Israélite en raison de l’interdit de châtrer, puisque le non-Juif le fait parce qu’il sait que l’Israélite le désire, et que le « vol » n’est qu’une apparence, de sorte qu’il faut lui infliger une amende, ou non ?

On leur envoya cette réponse : une ruse a été commise à leur égard [on a commis à leur égard une transgression par ruse : l’Israélite faisait semblant de ne pas voir que le non-Juif volait son bœuf et le laissait le châtrer].

Et c’est pourquoi

rusez à leur égard, et qu’ils soient vendus !

Nous aussi, nous infligerons une amende à celui qui use de ruse : il devra vendre son bœuf et ne tirera aucun profit de la transgression,

Et si, dans le cas d’un interdit négatif, il n’y a pas d’interdit de dire à un non-Juif [de faire une action interdite], il serait même permis de donner au non-Juif l’ordre de châtrer. Quelle transgression celui qui use de ruse a-t-il donc commise ? Nécessairement, il est interdit de donner un ordre à un non-Juif, même lorsqu’il s’agit d’un interdit négatif. Quant à ceux qui ont usé de ruse à propos de cet interdit, on leur a infligé une amende.

La Guemara réfute :

Rav Pappa dit :

il est toujours possible qu’il soit permis de dire à un non-Juif de faire pour lui une action interdite par un interdit négatif. Mais

ceux qui avaient envoyé une question à Abba de Chmouel pour savoir quelle était la règle concernant ceux qui usaient de ruse et laissaient châtrer leurs bêtes,

sont de l’avis de Rabbi Hidka, qui dit : les descendants de Noé sont soumis à l’interdit de châtrer, et ils transgressent

— ceux qui usent de ruse et laissent châtrer leurs bêtes —

en raison de : « Tu ne placeras pas d’obstacle devant l’aveugle »,

et c’est en raison de cet interdit qu’on leur a infligé une amende, afin qu’ils ne tirent pas profit de la transgression.

La Guemara vient examiner quelle est la sévérité de l’amende infligée à ceux qui usent de ruse pour faire châtrer leurs bêtes.

Rava pensait dire :

puisque la castration a été faite afin de rendre le bœuf meilleur pour le labour,

ils le vendront pour l’abattage,

à un prix inférieur à celui d’un bœuf destiné au labour ; ainsi, il ne tirera pas profit en recevant une somme supérieure pour le bœuf de labour, dont la valeur a augmenté à la suite de l’interdit de castration.

Abayé lui dit : l’amende que tu leur as infligée — la vente — suffit !

Cette seule amende suffit à empêcher la ruse, car le non-Juif ne prendra pas tant de peine pour châtrer le bœuf si les propriétaires ne peuvent pas l’utiliser.

La Guemara vient préciser à qui celui qui use de ruse doit vendre sa bête, afin de ne pas tirer profit du bœuf.

C’est évident : à son fils majeur —

car il est considéré comme un autre.

Celui qui use de ruse peut lui vendre le bœuf, et il accomplit ainsi l’amende qui lui a été infligée.

À son fils mineur —

qu’en est-il ?

Rav Aḥa interdit,

puisque, finalement, il utilise les biens de son fils mineur, et il se trouve donc qu’il tire profit de la castration.

Rav Achi permet,

et l’amende est accomplie par le fait qu’il l’a vendu, bien qu’en fin de compte il tire profit de la castration.

Marimer et Mar Zoutra — et certains disent : ces deux hommes pieux —

lorsque les non-Juifs qui les connaissaient châtraient leurs bêtes, bien qu’ils l’eussent fait sans ruse et sans savoir aucunement que le non-Juif avait volé leurs bêtes pour les châtrer, même ainsi se montraient-ils rigoureux envers eux-mêmes, s’infligeaient-ils une amende, et

ils les échangeaient l’un avec l’autre [ils échangeaient leurs bœufs l’un avec l’autre].

Rami bar Ḥama posa la question : s’il a placé une épine dans sa bouche,

et qu’il a foulé avec elle,

qu’en est-il ?

Y a-t-il ici un interdit de « Tu ne muselleras pas » ?

Et nous objectons : mais s’il

lui a placé

lui-même une épine

dans la bouche,

c’est un musellement accompli [parfait]

qu’il est,

et il est certainement interdit !

Mais plutôt : une épine s’est placée dans sa bouche,

l’épine étant entrée d’elle-même dans sa bouche,

qu’en est-il ?

Est-il interdit de la faire fouler dans cette situation, puisque, finalement, elle est alors muselée et qu’il y a une mitsva de retirer l’épine de sa bouche s’il veut la faire fouler ? Ou bien, puisque l’empêchement de manger survient de lui-même et non à cause de lui, est-il permis de la faire fouler, sans qu’il ait l’obligation de retirer l’épine de sa bouche ?

Il a encore posé la question :

s’il a fait se coucher un lion à l’extérieur pour elle, qu’en est-il ?

Sous l’effet de la peur du lion, elle s’empêche de manger : peut-il la faire fouler ou non ?

La Guemara s’étonne : mais s’il

l’a fait se coucher pour elle

lui-même,

c’est un musellement accompli,

et il est certainement interdit !

Mais plutôt : un lion s’est couché pour elle [il est venu de lui-même]

à l’extérieur ; qu’en est-il ?

Est-ce considéré comme le musellement interdit, de sorte qu’il est interdit de la faire fouler à ce moment-là, ou non, puisque ce n’est pas un musellement de son corps ?

Et si tu veux dire que, même lorsqu’il ne la muselle pas dans son corps, il est interdit de la faire fouler,

s’il a placé son petit à l’extérieur,

elle ne mange pas sous l’effet de son désir de le rejoindre,

qu’en est-il ?

Y a-t-il ici un interdit de musellement, ou non, puisqu’elle n’est pas tellement empêchée de manger par cela : si elle a très faim, elle mangera malgré son désir de rejoindre son petit ?

Si elle avait soif d’eau, qu’en est-il ?

Y a-t-il ici un interdit de musellement, alors qu’il ne la muselle aucunement, mais qu’elle se trouve dans un état où elle ne mange pas ?

S’il a étendu sur elle une couverture de cuir,

un cuir tanné

sur le foulage,

et qu’elle ne peut pas manger du produit du foulage,

qu’en est-il ?

Transgresse-t-il par cela l’interdit de musellement ? Car maintenant elle ne foule pas réellement le grain, et ce n’est pas le foulage à propos duquel il est dit : « Tu ne muselleras pas le bœuf pendant son foulage », ou non ?

Et la Guemara dit :

résous cela par ceci [parmi tous les doutes],

l’un d’eux :

le doute portant sur la permission d’étendre une peau sur le foulage.

Comme il est enseigné dans une baraïta : le propriétaire d’une vache a le droit,

celui qui loue sa vache à d’autres pour fouler,

d’affamer sa vache,

avant de la remettre au locataire,

afin qu’elle mange beaucoup du produit du foulage.

Bien que, du fait de la faim, elle mange davantage.

Et le propriétaire de la maison a le droit de défaire le lien de la gerbe,

le lien de

la gerbe de paille,

le paquet de tiges de céréales,

devant

la bête,

afin d’étendre les tiges sur le grain foulé, et que l’animal remplisse son ventre de tiges,

pour qu’elle ne mange pas beaucoup du produit du foulage

du grain.

Beaucoup.

Et bien qu’elle ne puisse pas manger du produit du foulage, puisque ce n’est pas sur le grain qu’elle foule, mais sur les tiges, il n’y a pas d’interdit dans cette affaire.

De là, il ressort qu’il est permis d’étendre une peau sur le foulage, bien que, pour cette raison, l’animal soit empêché de manger du produit du foulage, puisque ce n’est pas sur le grain qu’elle foule.

La Guemara réfute :

là-bas, c’est différent,

dans le cas où l’on met une gerbe sur le foulage,

car elle en mange

un peu du grain même après qu’on y a placé la gerbe ; cela ne ressemble pas au fait d’étendre une peau, qui l’empêche entièrement d’atteindre le grain.

Si tu veux, dis plutôt :

il faut rejeter la preuve tirée de là, car ce que nous avons enseigné :

« le propriétaire de la maison a le droit de défaire le lien de la gerbe devant la bête »,

concerne celui qui place devant elle la gerbe

dès le commencement,

avant le foulage, et elle mange d’abord la gerbe,

afin qu’elle ne mange pas

ensuite

beaucoup du produit du foulage,

puisqu’elle sera rassasiée et ne mangera pas de son plein gré.

Il n’en va pas de même de celui qui étend une peau sur le grain : elle ne peut pas manger du produit du foulage, même si elle le désire.

Rabbi Yonatan demanda à Rabbi Simay : s’il l’a muselée à l’extérieur

avant de l’avoir introduite pour fouler,

qu’en est-il ?

Est-ce que « Tu ne muselleras pas

le bœuf “pendant son foulage”, dit le Miséricordieux,

et c’est l’acte de musellement accompli au moment du foulage qui est interdit

, et celui-ci,

puisqu’il l’a muselée avant le moment du foulage,

n’est pas “pendant son foulage”,

et il est permis de la museler à l’extérieur,

ou peut-être,

l’interdit est : «

Tu ne feras pas fouler avec un musellement, dit le Miséricordieux,

» et celui qui l’a muselée à l’extérieur la fait pourtant fouler dans un état où elle ne peut pas manger.

Il lui dit : c’est de la maison de ton père

— de l’interdit énoncé à l’égard de tes pères, les prêtres —

que tu apprends :

Il est dit à leur sujet : «

Du vin et de la boisson forte, n’en bois pas, toi et tes fils avec toi, lorsque vous entrerez

dans la Tente d’Assignation ».

Et est-ce précisément

« lorsque vous entrerez »,

après être entrés dans la Tente d’Assignation,

qu’il est interdit

de boire du vin ?

Alors, boire,

avant d’être entrés dans la Tente d’Assignation,

et entrer [puis entrer]

serait permis !?

Voici pourtant : «

Pour distinguer entre le saint et le profane, dit le Miséricordieux.

» Le but de l’interdit de boire est que le prêtre distingue entre un service valide et un service invalide ; lorsqu’il s’enivre, il ne peut pas distinguer. Ainsi, même en buvant du vin avant l’entrée, il ne pourra pas distinguer la validité des services.

Mais,

nécessairement,

de même que là-bas,

l’expression « du vin et de la boisson forte, n’en bois pas, lorsque vous entrerez » signifie qu’

au moment de l’entrée

dans le Sanctuaire

il ne devra pas y avoir

d’entrée dans un état d’

ivresse,

qu’il s’agisse d’une ivresse due à une boisson consommée avant l’entrée ou d’une ivresse due à une boisson consommée après l’entrée.

De même ici,

dans l’interdit de « Tu ne muselleras pas le bœuf pendant son foulage », l’expression signifie qu’

au moment du foulage il ne devra pas y avoir

l’animal dans un état de

musellement,

qu’il s’agisse d’un musellement antérieur au foulage ou d’un musellement effectué après le début du foulage. Il est donc interdit de museler même avant le moment du foulage.

Nos maîtres ont enseigné : celui qui muselle la vache,

et son compagnon la fait fouler,

et celui qui attelle des animaux de kilayim,

qui attache un bœuf et un âne à une charrette, tandis que son compagnon les conduit ensemble,

est exempt,

le premier.

Et seul celui qui foule et celui qui conduit reçoit la flagellation,

et non celui qui a provoqué que le foulage et la conduite aient ensuite lieu dans l’interdit.

Il a été dit : s’il l’a muselée par la voix,

lorsqu’elle se penchait pour manger, il la réprimandait et transgressait « Tu ne muselleras pas ».

Et s’il l’a conduite par la voix,

alors qu’un bœuf et un âne étaient sous un même joug, il les faisait avancer en les réprimandant, et il transgressait l’interdit : « Tu ne laboureras pas avec un bœuf et un âne ensemble ».

Rabbi Yoḥanan dit : il est passible

de flagellation.

Rech Lakich dit : il est exempt

de flagellation, bien qu’il ait commis un interdit.

La Guemara explique la raison de leur controverse :

Rabbi Yoḥanan dit : il est passible,

et bien que la peine de flagellation ne soit appliquée que lorsqu’il a accompli un acte,

le mouvement de ses lèvres,

lorsqu’il criait et que, de ce fait, elle s’abstenait de manger, ou qu’il conduisait un bœuf et un âne,

est considéré comme un acte.

Rech Lakich dit : il est exempt

de flagellation, puisqu’il n’a pas accompli d’acte, car

la voix,

par laquelle il a fait bouger ses lèvres et réprimandé l’animal,

n’est pas considérée comme un acte

qui puisse entraîner la flagellation.

Rabbi Yoḥanan objecta à Rech Lakich,

qui estime que le mouvement de la bouche pour parler n’est pas un acte passible de flagellation, à partir de ce que nous avons enseigné au début du traité Temoura [2a] :