Baba Metsia 90a (צ.) — le Talmud en français

Et

ainsi les fruits

nouvellement récoltés

: le grain qui est

terouma et maasser,

il ne transgresse pas

l’interdiction de les museler

au titre de : « Tu ne muselleras pas ».

Dans le cas des fruits que les vaches foulent — parce que le grain a déjà atteint l’achèvement de son travail pour le maasser, et que l’interdiction de museler ne s’applique qu’au grain qui n’est pas encore parvenu au stade de l’achèvement de son travail.

Dans le cas des fruits que les vaches foulent, qui sont de la terouma et du maasser — pour les raisons qui seront exposées plus loin.

Mais, en raison de l’apparence,

afin que l’on ne dise pas qu’il la muselle au moment du foulage,

il apporte une boule,

d’une quantité équivalant à une pleine poignée,

de la même espèce

que celle qu’elle foule,

et la suspend aux petits paniers qui sont dans sa bouche,

dans le panier suspendu à son cou ; elle peut en manger pendant son travail, afin de montrer à tous qu’il ne la muselle pas.

Rabbi Chim‘on ben Yo’haï dit :

Il n’est pas nécessaire qu’il apporte et dépose dans le panier qui est dans sa bouche précisément de l’espèce qu’elle foule.

Mais

il apporte des vesces et les lui suspend

au panier qui est à son cou, parce que

les vesces lui sont meilleures que tout,

et que les vesces lui sont plus utiles que si elle mangeait même de l’espèce qu’elle foule.

Et l’on oppose

une contradiction à cette baraïta, à partir de ce que nous avons appris dans une autre baraïta :

« Les fruits que les vaches foulent » dans le grain, il ne transgresse pas

au titre de : “Tu ne muselleras pas”,

parce que le travail du grain est déjà achevé pour le maasser.

Et

si les « fruits

que les vaches foulent » étaient de la terouma et du maasser, il transgresserait l’interdiction de les museler. »

Et un non-Juif qui foule avec la vache d’un Juif

les fruits du non-Juif,

le Juif ne transgresse pas

— lui qui lui a prêté sa vache —

au titre de : “Tu ne muselleras pas”,

même si le Juif lui a dit de la museler au moment du foulage.

Et un Juif qui foule avec la vache d’un non-Juif transgresse au titre de : “Tu ne muselleras pas”.

La terouma est difficile face à la terouma. Le maasser est-il difficile face au maasser ?!

En effet, la première baraïta permet de museler lors du foulage de la terouma et du maasser, tandis que la seconde baraïta l’interdit ?!

Pour la terouma face à la terouma, cela va de soi, ce n’est pas difficile :

ici,

la baraïta qui a permis de museler parle

de terouma,

et il est permis de la museler, puisqu’il est interdit de donner la terouma à manger à un animal.

Ici,

la baraïta qui a interdit de museler parle

des produits de la terouma,

issus de la semence de terouma. Leurs produits ont le statut de la terouma par décret rabbinique. Et puisque, selon la Torah, les produits ne sont pas de la terouma, il est interdit de la museler.

Mais le maasser face au maasser, c’est difficile.

Et si tu veux dire

[peut-être diras-tu et répondras-tu] :

le maasser face au maasser non plus, ce n’est pas difficile.

Ici,

la baraïta qui a permis de museler parle

du maasser

selon la Torah, qui est interdit à l’animal.

Ici,

la baraïta qui a interdit de museler parle

des produits du maasser,

qui n’ont pas le statut du maasser et sont entièrement des produits profanes.

Ce n’est pas une réponse, car

pour les produits de la terouma,

qui sont

de la terouma

par décret rabbinique, on peut fort bien dire que la baraïta a dû nous enseigner que, puisque selon la Torah ils ne sont pas de la terouma, il est interdit de museler l’animal qui les foule.

Mais les produits du maasser sont des produits profanes

même selon les Rabbins ; ils sont comme tous les fruits, et il n’était pas nécessaire de nous enseigner qu’il est interdit de museler l’animal qui les foule.

Car nous avons appris dans la Michna : les produits du tevel et les produits du second maasser —

sont des produits profanes.

Puisque les produits ne se développent qu’après que la semence a pourri dans la terre et qu’ils ne font pas partie de la semence, ils ne comportent pas d’interdiction.

Il faut donc expliquer les deux baraïtot à propos du maasser lui-même, et non des produits du maasser. Selon cela, la contradiction entre elles demeure, quant à savoir s’il est permis ou non de museler lors du foulage du maasser !

Mais,

la Guemara répond :

ce n’est pas difficile.

L’une,

la baraïta qui a interdit de museler la vache foulant du maasser, parle

du premier maasser,

donné au lévite, qui ne possède pas de sainteté et est comme les autres fruits.

L’autre,

la baraïta qui a permis de museler, parle

du second maasser,

qui est la propriété du Très-Haut et n’appartient pas aux propriétaires [si ce n’est qu’ils ont le commandement de le manger à Jérusalem]. La Torah n’a ordonné de ne pas museler que le propriétaire qui foule son propre grain, afin qu’il en donne également à l’animal, comme il est dit : « Tu ne muselleras pas le bœuf pendant son battage » — pendant son battage à lui, et non lorsqu’il foule les biens d’autrui. Or le second maasser est la propriété du Très-Haut, et il ne lui appartient pas.

Et si tu veux dire : l’une et l’autre,

tant la baraïta qui permet que celle qui interdit parlent

du second maasser. Ce n’est pas difficile.

L’une,

la baraïta qui permet de museler :

c’est Rabbi Méïr.

L’autre,

la baraïta qui interdit de museler :

c’est Rabbi Yehouda.

La Guemara explique de quelle controverse entre Rabbi Méïr et Rabbi Yehouda la chose dépend :

L’une, Rabbi Méïr, qui dit : le maasser est la propriété du Très-Haut,

et l’interdiction de museler ne concerne que celui qui foule ses propres fruits, et non celui qui foule les fruits d’autrui ou ceux de la propriété du Très-Haut.

L’autre, Rabbi Yehouda, qui dit : le second maasser est la propriété d’un particulier.

Et pour une vache qui foule du second maasser, puisque les fruits lui appartiennent, il lui est interdit de la museler.

La Guemara explique :

dans quel cas,

une bête foulerait-elle du second maasser alors que le grain aurait encore besoin d’être foulé ? Avant le foulage, le travail des fruits n’est pourtant pas achevé, et l’on n’en prélève pas le maasser.

Par exemple, s’ils ont devancé

le prélèvement du second maasser

alors qu’ils étaient encore en épis

[lorsque le grain était encore dans sa paille], bien qu’à ce moment le grain ne soit pas encore soumis à l’obligation de prélèvement.

Nous objectons :

et selon Rabbi Yehouda,

bien qu’il considère que le second maasser est la propriété d’un particulier et qu’il soit permis de le donner à l’animal, la difficulté demeure :

mais il doit

manger le maasser à l’intérieur de la

muraille

de Jérusalem ; hors de la muraille, il est interdit de manger du second maasser, et il doit donc museler son animal afin qu’il ne mange pas et qu’il ne transgresse pas l’interdiction de manger du second maasser hors de la muraille.

Nous répondons :

par exemple, il foule à l’intérieur de la muraille de Beth-Phagué,

à l’intérieur des murailles de Jérusalem, où il est permis de manger le second maasser.

Si tu veux dire

[si tu veux, disons] :

ce n’est pas difficile.

Nous établirons ainsi la contradiction :

Ici,

la baraïta qui permet de museler parle du foulage

du maasser

prélevé sur du tevel

certain,

dont les dîmes sont dues selon la Torah.

Ici,

la baraïta qui interdit de museler parle

du maasser de doute,

c’est-à-dire de fruits achetés à un ‘am ha-arets, à propos desquels les Sages ont imposé de prélever le maasser, de peur que le ‘am ha-arets n’en ait pas prélevé. Et puisque, selon la Torah, il n’existe aucune règle imposant de craindre que le grain d’un ‘am ha-arets n’ait pas été soumis au prélèvement, il se trouve que le maasser prélevé sur celui-ci est, selon la Torah, un produit profane, et il est interdit de museler l’animal qui le foule.

À présent

[et maintenant],

puisque tu en es arrivé là

[puisque tu en es venu à cela] et que tu as distingué, concernant l’interdiction de museler, entre le maasser certain et le maasser de doute, la contradiction entre

la terouma et la terouma n’est elle aussi pas difficile :

Ici,

la baraïta qui permet de museler parle

de la terouma certaine,

qu’il est interdit de donner à l’animal, et qu’il est donc permis — et nécessaire — de le museler.

Ici,

la baraïta qui interdit de museler parle

de la terouma de doute,

qui, bien qu’elle ait le statut de la terouma par décret rabbinique, n’est néanmoins pas de la terouma selon la Torah ; il est donc interdit de museler l’animal qui la foule.

La Guemara objecte :

pour le “maasser de doute”, cela va de soi : il y en a

[il existe un maasser provenant de fruits de doute], et c’est à propos de ce maasser que nous avons interdit de museler l’animal qui le foule.

Mais de la “terouma de doute”, y en a-t-il donc !?

Même selon les Rabbins, on ne prélève pas de terouma sur les fruits de doute, mais seulement le maasser !

Et il est pourtant enseigné,

et nous avons également appris :

« Lui aussi,

Yohanan, le Grand Prêtre : A.

a

aboli la confession,

afin que l’on ne dise pas la confession des dîmes au moment de l’élimination du maasser, puisqu’on y dit : « J’ai éliminé le saint de la maison, et je l’ai également donné au lévite », ce qui ne vaut que lorsque l’on donne le maasser aux lévites ; mais après qu’Ezra eut sanctionné les lévites et ordonné de donner aux cohanim le premier maasser qui revient aux lévites, il n’est plus possible de confesser et de dire : « Et je l’ai également donné au lévite ». B.

b

et il a décrété au sujet du doute.

Celui qui achète des fruits à un ‘am ha-arets doit en prélever les dîmes.

Parce qu’il a envoyé [des émissaires] dans toute la frontière d’Israël et a constaté qu’ils ne prélevaient que la grande terouma.

Mais ils négligeaient les dîmes et ne les prélevaient pas.

Il ressort de là qu’en ce qui concerne les fruits de doute, on n’a pas craint de décréter [une obligation] concernant la terouma, mais seulement concernant les dîmes.

Mais ce n’est pas difficile.

Ici,

la baraïta qui permet de museler lors du foulage de la terouma parle

de la teroumat-maasser certaine —

après avoir prélevé le premier maasser du tevel et l’avoir donné au lévite, le lévite prélève sur le premier maasser la teroumat-maasser ; elle a le statut de la terouma et il est interdit de la donner à l’animal.

Ici,

la baraïta qui interdit de museler lors du foulage de la terouma parle

de la teroumat-maasser

prélevée sur le premier maasser de

doute,

et, selon la Torah, elle n’a pas le statut de la terouma ; il est donc interdit de museler l’animal qui la foule.

Ils posèrent la question à Rav Chéchet : une bête qui

mangeait et déféquait,

parce que la nourriture était difficile pour ses intestins et la faisait déféquer,

qu’en est-il

de la museler pour l’empêcher de manger, afin qu’elle ne tombe pas malade des intestins ?

Les aspects du doute sont les suivants :

Ce que la Torah a interdit de museler est-il

parce que cela lui est bénéfique,

que manger au moment du foulage lui est utile et bon pour la santé,

et

donc

ici,

lorsque le fait de manger la fait déféquer,

cela ne lui est pas bénéfique,

il serait permis de l’empêcher de manger ?

Ou peut-être,

l’interdiction de museler est-elle due au fait

qu’elle voit

et souffre,

parce qu’elle voit le grain qu’elle foule et que, si elle est empêchée de manger, elle en éprouve de la souffrance.

Et celle-ci,

celle qui défèque, bien que la nourriture lui soit nuisible,

elle voit et souffre néanmoins.

Rav Chéchet leur dit : vous l’avez apprise,

nous avons appris cette chose dans une baraïta, et l’on peut en trancher le doute :

Rabbi Chim‘on ben Yo’haï dit :

Pour une bête que l’on a muselée, il ne suffit pas, pour la sauver de l’interdiction, de suspendre à son cou un panier contenant une autre espèce que celle qu’elle foule, afin qu’elle en mange. Mais

il apporte des vesces et les lui suspend,

parce que

les vesces lui sont bénéfiques,

lui sont utiles et bonnes pour sa santé,

plus que tout,

même davantage que le grain qu’elle foule.

Apprends-en,

du fait que Rabbi Chim‘on permet de lui suspendre des vesces au cou, que la raison de l’interdiction de museler

est qu’elles lui sont bénéfiques,

et lorsque l’on lui suspend des vesces qui lui sont plus utiles, il n’y a pas en cela d’interdiction : « Tu ne muselleras pas ».

Apprends-en,

le doute est résolu : il est permis de la museler lorsque la nourriture ne lui est pas bénéfique, mais lui cause une maladie des intestins et la fait déféquer.

Ils leur posèrent une question : qu’en est-il de ce qu’un homme dise à un non-Juif : “Musele ma vache et foule avec elle

ta récolte” ? » Il est certain qu’il n’y a pas ici d’interdiction de : « Tu ne muselleras pas », comme nous l’avons appris dans une baraïta : un non-Juif qui foule avec la vache d’un Juif ne transgresse pas. Mais il est possible qu’il y ait ici l’interdiction de parler à un non-Juif : les Sages ont interdit au Juif, lorsqu’il lui est interdit d’accomplir lui-même un acte, de dire au non-Juif de l’accomplir. Les aspects du doute sont donc les suivants :

Dirons-nous : lorsque nous disons,

dans quel cas disons-nous que

parler à un non-Juif

pour accomplir un acte interdit constitue l’interdiction de

chvout,

une interdiction rabbinique ?

Ces paroles

[cela vaut précisément]

concernent le Chabat, car l’interdiction

en est grave et celui qui la transgresse est passible de

lapidation. Mais la muselière, qui relève d’une interdiction de la Torah négative,

et dont la peine n’est que la flagellation,

ils n’

ont pas aggravé l’interdiction au point d’interdire au Juif de dire au non-Juif d’accomplir l’interdit.

Ta chma

de ce que nous avons appris :

Le non-Juif qui bat avec la vache d’un Israélite ne transgresse pas l’interdit de la museler,

puisque celui qui la muselle est le non-Juif.

Et de l’expression « il ne transgresse pas », il ressort que

c’est seulement qu’il n’a pas transgressé

l’interdit de ne pas museler.

Mais il y a un interdit.

Parce qu’il a ordonné au non-Juif de commettre un interdit, de museler la bête, et qu’il lui est interdit de lui donner un tel ordre en raison de l’interdit rabbinique de dire à un non-Juif.

La Guemara repousse cette déduction :

En toute rigueur, il n’y a même pas d’interdit.

Il n’y a pas d’interdit de dire à un non-Juif pour un interdit qui n’est qu’un lav. Et si la baraïta a employé l’expression « il ne transgresse pas », dont le sens est qu’il ne transgresse pas l’interdit mais qu’il lui serait interdit d’agir ainsi, c’est

aïdi

par suite du fait que

le tanнаï a enseigné dans la suite : “L’Israélite qui bat avec la vache d’un non-Juif,”

qu’il a louée auprès de lui pour battre avec elle et qu’il a muselée,

transgresse

l’interdit de ne pas museler,

le tanнаï a enseigné au début

au sujet du non-Juif qui bat sa récolte avec la vache d’un Israélite et la muselle sur l’ordre de l’Israélite, sous la forme :

“il ne transgresse pas”

l’interdit de ne pas museler, bien que, dans ce cas, la chose soit entièrement permise et qu’il ne s’agisse pas seulement de ne pas transgresser l’interdit.

Ta chma

de ce que

l’on fit dire au père de Chmouel :