Baba Metsia 89a (פט.) — le Talmud en français

Puisque

voici que

toutes les choses

toutes les espèces de bétail

sont

concernées

par l’interdiction de museler, puisque nous l’apprenons

par une gzera chava

« bœuf, bœuf »,

le bœuf mentionné à propos de l’interdiction de museler, et

« bœuf »

mentionné à propos de la cessation du travail pendant le Chabbat,

du Chabbat,

au sujet duquel il est dit : « Tu ne feras aucun travail, toi, ton bœuf, ton âne et tout ton bétail ».

De même que le « bœuf » mentionné au sujet du Chabbat inclut tout bétail, de même le « bœuf » mentionné au sujet de l’interdiction de museler inclut tout bétail qui travaille, qu’il est interdit de museler pour l’empêcher de manger.

Si tel est le cas, que la Torah écrive : « Tu ne muselleras pas lors du battage »,

sans dire « bœuf », puisque tous les animaux sont inclus. «

Pourquoi donc la Torah a-t-elle écrit “bœuf” ? »

Il faut nécessairement dire que l’insistance sur le mot « bœuf » vient enseigner :

mettre en parallèle

les lois relatives à la consommation de celui qui

muselle

l’homme,

avec celui qui est muselé,

avec le bœuf muselé.

Et

de même, mettre en parallèle le bœuf

muselé avec

l’homme

qui muselle : de même que celui qui muselle,

l’homme,

mange alors que c’est attaché,

lorsqu’il travaille,

de même celui qui est muselé,

le bœuf au moment du travail,

mange alors que c’est attaché.

Et de même, celui qui est muselé,

le bœuf au moment du battage,

mange ce qui est détaché.

De même celui qui muselle,

le travailleur,

mange ce qui est détaché.

Nos maîtres ont enseigné :

il est dit dans le verset : « Tu ne muselleras pas le bœuf lors de son battage », afin d’enseigner que l’interdiction de museler ne s’applique qu’à des choses semblables au

battage.

De même que le battage est particulier

en ce qu’il est effectué avec

une chose qui

est

un produit du sol, et le travailleur y mange,

de même toute

chose

qui

est

un produit du sol, le travailleur y mange.

Sont exclus

le travailleur

qui trait, et celui qui baratte

fait cailler le lait et le transforme en fromage blanc,

et celui qui fait le fromage

le transforme en fromage,

car

l’action n’est pas effectuée avec

un produit du sol, et

c’est pourquoi

le travailleur n’y mange pas.

La Guemara objecte aux paroles de la baraïta :

Pourquoi faut-il

un enseignement particulier tiré du battage ? Voici que

cela découle de : “Lorsque tu entreras dans la vigne de ton prochain”,

nous avons appris que le travailleur mange dans la vigne et dans toute chose semblable à la vigne, c’est-à-dire précisément dans les produits du sol !?

La Guemara répond :

c’était nécessaire,

l’enseignement tiré du battage. Car

tu aurais pu dire : puisque l’Écriture dit

« Lorsque tu entreras dans le champ de ton prochain », et que nous avons appris

“champ”, pour inclure tout ce qui porte un champ,

toutes les espèces de produits qui poussent sur la terre en hauteur, tu aurais pu penser

à inclure également ce qui n’est pas un produit du sol.

C’est pourquoi

il nous enseigne

l’enseignement tiré du « battage » : c’est uniquement dans les choses semblables au battage, qui poussent dans le sol, que le travailleur mange.

Une autre baraïta a été enseignée,

nous avons appris dans une autre baraïta un enseignement supplémentaire tiré de ce qui est dit : « Tu ne muselleras pas le bœuf lors de son battage » : «

Battage » —

de même que le battage

est

particulier

en ce qu’il est

une chose qui se déroule au moment de l’achèvement du travail,

car le battage est effectué sur le grain lorsque son travail est déjà achevé et qu’on le prépare à la consommation,

le travailleur y mange ; de même toute chose qui se trouve au moment de l’achèvement du travail, le travailleur y mange.

Est exclu celui qui désherbe

la terre

dans

un champ

d’ail et dans

un champ

d’oignons,

la Guemara supposant maintenant que l’intention de la baraïta est de dire que, lors du désherbage, il en retire les oignons et les ails défectueux,

puisqu’il n’y a pas d’achèvement du travail,

car le désherbage du champ d’oignons n’est pas effectué au moment où leur préparation à la consommation est achevée, mais alors qu’ils doivent encore pousser,

le travailleur n’y mange pas.

La Guemara objecte :

Pourquoi faut-il

un enseignement particulier tiré du battage, pour dire que le travailleur ne mange pas des choses dont le travail n’est pas encore achevé ? Voici que cette règle

découle de : “Et dans ton récipient tu ne mettras pas”,

car le sens du verset concerne le travailleur au moment de la moisson, qui est le moment de l’achèvement de la préparation du fruit à la consommation, et non de l’achèvement de sa croissance.

La Guemara répond :

Non, c’est nécessaire.

L’enseignement supplémentaire tiré du battage était nécessaire dans le cas où le travailleur désherbe de petits oignons, qui ne pousseront plus, et les retire de la terre afin de laisser davantage de place aux gros oignons, qui doivent encore pousser.

Et la nouveauté est la suivante :

bien qu’il retire les petits,

alors qu’à présent il arrache les petits oignons

d’entre les gros,

d’entre les oignons gros et vigoureux, et que, pour les petits oignons, ce moment est celui de l’achèvement du travail, il devrait apparemment aussi être le moment de la « mise dans le récipient du propriétaire », auquel cas le travailleur serait autorisé à manger.

C’est pourquoi le verset « battage » enseigne que c’est uniquement dans ce qui est semblable au battage, effectué pour des fruits dont la croissance est déjà achevée, qu’il mange. En revanche, lorsqu’il récolte de petits oignons, puisque l’essentiel du travail est destiné aux gros oignons afin qu’ils puissent encore pousser, cela n’est pas considéré comme l’achèvement du travail, même à l’égard des petits oignons ; le travailleur n’est donc pas autorisé à en manger.

Une autre baraïta a été enseignée,

nous avons encore appris dans une autre baraïta, à partir de la comparaison avec le

« battage » : de même que le battage est particulier, en ce qu’il s’agit d’une chose dont le travail n’est pas achevé pour la dîme,

la préparation du grain pour la consommation n’étant pas encore achevée au moment du battage, au point que les fruits deviennent passibles de la dîme, dans cet état

le travailleur y mange ; de même toute chose

dans les autres espèces d’aliments, uniquement une chose

dont le travail n’est pas achevé pour la dîme, le travailleur y mange.

Est exclu celui qui sépare les dattes et les figues sèches

il sépare les figues et les dattes collées les unes aux autres,

puisque son travail est achevé pour la dîme,

et que le fruit est préparé et apte à la consommation au point d’atteindre le degré d’achèvement qui le rend passible de la dîme,

le travailleur n’y mange pas.

La Guemara objecte :

mais il a pourtant été enseigné

voici que nous avons appris l’inverse :

celui qui sépare les dattes et les figues sèches

il sépare les figues et les dattes collées les unes aux autres,

le travailleur y mange,

bien que ce soit un travail effectué après que le fruit est déjà parvenu à l’achèvement de son travail pour la dîme.

Ainsi, nous avons appris dans cette baraïta l’inverse : même dans des fruits dont le travail est déjà achevé pour la dîme, comme celui qui sépare des figues collées, les figues ayant déjà achevé leur travail pour la dîme, le travailleur mange ?

La Guemara répond :

Rav Pappa a dit : lorsque cette baraïta a été enseignée,

la baraïta qui autorise le travailleur séparant les dattes à en manger,

c’était au sujet des touḥlani,

des figues qui ne mûrissent pas sur l’arbre et dont la maturation se fait en les rassemblant dans un récipient, où elles se réchauffent et mûrissent. Le travailleur qui s’en occupe pour les séparer a le droit d’en manger, car les fruits ne sont pas encore préparés pour la dîme ; tant que le fruit n’est pas achevé pour la consommation, son travail n’est pas arrivé à son achèvement pour la dîme.

Une autre baraïta a été enseignée,

nous avons appris dans une autre baraïta : voici ce que nous avons appris de la comparaison avec le

« battage » : de même que le battage est particulier

en ce qu’il est

une chose dont le travail n’est pas achevé pour la pâte,

car l’obligation de prélever la ḥalla ne s’applique qu’après le battage, au moment où l’on fait une pâte avec la farine, tandis que le battage a lieu lorsque le grain est encore sous forme de grains,

et le travailleur y mange ; de même toute chose dont le travail n’est pas achevé pour la pâte,

qui n’est pas encore une pâte,

le travailleur y mange.

Est exclu celui qui pétrit,

après avoir déjà mélangé la farine avec l’eau,

celui qui façonne,

il prépare la pâte,

et le boulanger, dont le travail est achevé pour la pâte : le travailleur n’y mange pas.

La Guemara objecte :

mais pourtant,

avant que cela ne devienne une pâte, dès qu’il l’a battu et l’a apporté chez lui,

son travail est achevé pour la dîme.

Nous avons pourtant appris plus haut que le travailleur ne mange pas de fruits dont la préparation est déjà achevée au point de les rendre passibles de la dîme.

La Guemara répond :

ce n’est pas difficile.

Cette baraïta, qui accorde au travailleur le droit de manger du grain jusqu’à ce qu’il devienne une pâte passible de la ḥalla,

traite de l’étranger, où il n’y a pas de dîme.

La Guemara objecte :

s’il en est ainsi,

si la baraïta parlait de l’étranger,

il n’y a pas non plus de ḥalla !

Il n’y a en effet pas non plus d’obligation de ḥalla, puisque l’obligation de ḥalla ne s’applique qu’à la pâte de la terre d’Israël.

Mais en réalité, c’est en terre d’Israël, et ce n’est pas difficile.

La baraïta qui a autorisé le travailleur à manger jusqu’au moment où il devient passible de la ḥalla parle

des sept

années

de conquête et des sept

années qui suivirent la conquête,

lorsqu’ils partagèrent

la terre.

Car le Maître a dit : pendant les sept années de conquête et les sept années de partage, ils devinrent passibles de la ḥalla.

Il est dit : « Lorsque vous entrerez dans le pays, vous prélèverez une ḥalla » ; dès le commencement de l’entrée dans le pays, ils devinrent passibles de la ḥalla,

mais ils ne devinrent pas passibles de la dîme

avant d’avoir partagé la terre et de s’y être installés.

À cette époque, le travailleur mangeait jusqu’au moment où ils devenaient passibles de la ḥalla, puisqu’ils n’étaient pas soumis à l’obligation de la dîme.

La Guemara rejette : il est impossible de dire que, dans les fruits de l’étranger, même lorsque leur travail est achevé, puisque ces fruits ne sont pas soumis à la dîme, le travailleur y mange.

Car

est-ce la dîme qui en est la cause ?!

L’obligation des fruits envers la dîme ou la ḥalla serait-elle la cause de la limitation du droit du travailleur à manger ? Pourtant,

l’achèvement du travail,

le fait même que les fruits soient achevés et préparés pour la consommation,

en est la cause !

C’est lui qui empêche le travailleur de manger, car le travailleur ne mange pas de fruits préparés.

Dès lors, quelle différence y a-t-il entre les fruits de l’étranger et les fruits antérieurs à l’achèvement de la conquête et de son partage ? Puisque leur préparation est achevée, le travailleur n’y mange plus.

La question revient donc : comment avons-nous appris que le travailleur mange du grain jusqu’à ce qu’il devienne une pâte et devienne passible de la ḥalla ? Voici que le grain a déjà achevé son travail qui le rend passible de la dîme ?

Mais Ravina a dit : réunis et enseigne,

il faut joindre les deux baraïtot et les enseigner ensemble ; voici comment il faut les enseigner :

Il est dit dans la Torah : « Tu ne muselleras pas le bœuf lors de son battage », et les Sages l’ont interprété : «

Battage » —

de même que le battage est particulier, en ce qu’il s’agit d’une chose dont le travail n’est pas achevé pour la dîme ni pour la ḥalla,

et qu’il constitue l’étape finale de leur préparation,

et le travailleur y mange ; de même toute chose dont le travail n’est pas achevé pour la dîme ni pour la ḥalla, le travailleur y mange.

Jusqu’à ce que les fruits atteignent l’étape finale de leur préparation.

Quant aux fruits, lorsqu’ils sont préparés pour la consommation de manière à devenir passibles de la dîme, ils sont déjà parvenus à l’étape finale de leur préparation.

Quant au grain, même après que son travail est achevé pour la dîme, il doit encore franchir une étape supplémentaire : en faire une pâte avec la farine.

Ils posèrent la question : concernant le travailleur, que peut-on dire :

lui est-il permis

de faire griller au feu

les fruits

et de manger,

bien que, de cette manière, il mange une grande quantité de fruits ?

Les aspects du doute sont les suivants :

Est-ce considéré comme

le fait de faire griller au feu est-il comparable à

des raisins

et à une autre chose,

car la Torah n’a accordé au travailleur le droit de manger que des raisins seuls, et non avec du pain, ce qui augmente sa consommation par rapport au fait de les manger seuls ?

Ou non,

et seul le fait de manger les fruits avec une autre chose est véritablement interdit. Mais le travailleur qui les adoucit pour lui-même en les faisant griller tire profit de leur douceur propre ; il est donc possible que son droit soit d’extraire tout ce qu’il est possible d’obtenir du fruit lui-même, même si, de cette manière, il augmente sa consommation.

Viens entendre,

la Guemara apporte une preuve d’une baraïta dans laquelle nous avons appris :

Le propriétaire est autorisé à faire boire du vin aux travailleurs afin qu’ils ne mangent pas beaucoup de raisins,

et cela n’est pas considéré comme s’il les empêchait de manger.

Les travailleurs sont autorisés à tremper leur pain dans du vinaigre afin de manger beaucoup de raisins.

Après avoir mangé du pain trempé dans du vinaigre, ils mangent beaucoup de raisins.

Dès lors, nous avons appris de là qu’il est permis au travailleur de provoquer lui-même une consommation supérieure à la mesure habituelle ; il en va de même pour le fait de faire griller.