Baba Metsia 87b (פז:) — le Talmud en français

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À l’heure où l’achèvement du travail n’a pas encore eu lieu.

Par exemple, celui qui arrache les mauvaises herbes d’un champ d’oignons n’est pas autorisé à manger des oignons, puisque les oignons sont encore au stade de croissance et ne sont pas parvenus au stade de l’achèvement du travail de leur culture.

Et

de même, le travailleur qui accomplit un travail

sur un produit détaché du sol,

n’est pas autorisé à manger

puisque son travail est achevé

du fruit en ce qui concerne l’obligation de dîme — ou que le stade du travail de la farine est achevé, en ce qui concerne l’obligation de prélèvement de la hala sur la pâte —, comme la Michna l’expliquera plus loin [93b].

c. Et tout travailleur qui accomplit un travail

sur une chose dont la croissance ne provient pas de la terre,

n’est pas autorisé à manger de la chose à laquelle il travaille.

Guemara :

Et la Guemara examine :

d’où cela découle-t-il ?

D’où savons-nous, selon le דין de la Torah, qu’un travailleur mange de ce à quoi il est occupé, lorsqu’il s’agit d’une chose attachée au sol ?

Car il est écrit

au sujet du droit du travailleur de manger des fruits du propriétaire, au moment où il accomplit son travail [Deutéronome 23] :

« Lorsque tu entreras dans la vigne de ton prochain, tu mangeras.

Et tu ne mettras pas dans ton récipient. » Il ressort de la formulation du verset que l’Écriture parle du moment où le fruit est apte à être mis dans le récipient, c’est-à-dire après avoir été détaché de ce à quoi il était attaché ; la Torah dit que le travailleur est autorisé à manger sur son lieu de travail, mais qu’il ne peut pas mettre les fruits dans son récipient afin de les emporter chez lui.

La Guemara poursuit son examen :

nous avons trouvé cela pour une vigne,

nous avons trouvé une source au droit de manger du travailleur qui travaille dans une vigne, puisque le verset parle d’une vigne ; mais

pour toutes les choses,

pour les autres travaux sur les fruits

— d’où le savons-nous

qu’un travailleur a le droit d’y manger ?

Nous l’apprenons,

nous l’apprenons

de la vigne :

De même que pour une vigne,

de même que, lors du travail de vendange de la vigne, la Torah a donné au travailleur le droit d’y manger.

Et la vendange dans la vigne

se distingue

en ceci qu’elle est un travail sur un

produit

qui est

« produit de la terre », et qu’au moment de « l’achèvement du travail »

de la culture de la vigne, lorsque l’on achève le travail de rattachement du fruit au sol, la Torah a alors donné au

travailleur

la permission d’être

celui qui y mange,

les raisins de la vigne.

De même, toute chose qui est un produit de la terre, au moment de l’achèvement du travail —

le travailleur y mange.

Mais la Guemara repousse : il est impossible d’apprendre de la vigne pour les autres espèces !

Car

qu’y a-t-il dans la vigne, puisqu’

elle possède une nouveauté qui ne s’applique pas aux autres fruits, en ce qu’elle est

soumise à l’obligation des grappes abandonnées,

de laisser les grappes abandonnées de la vigne aux pauvres , et ce דין ne s’applique qu’à la vigne.

Mais

nous l’apprenons,

nous apprenons le דין du repas du travailleur au moment du travail

de la javelle

de céréales.

De même qu’au moment de la moisson de la javelle le travailleur y mange, ainsi en est-il pour toutes les autres espèces d’aliments.

Et la javelle elle-même, d’où savons-nous

que le travailleur y mange au moment de la moisson ?

Car il est écrit

[là-bas] :

« Lorsque tu entreras dans la javelle de ton prochain, tu cueilleras des épis avec ta main. »

Mais la Guemara repousse : on ne peut pas apprendre de la javelle pour les autres espèces !

Car

qu’y a-t-il dans la javelle, puisqu’

ses lois sont plus rigoureuses que celles des autres espèces d’aliments, car elle est

soumise à la hala,

puisque celui qui fait une pâte avec des céréales rend la pâte soumise au prélèvement de la hala, et que cette obligation ne s’applique pas aux autres choses.

Peut-être voudras-tu répondre et dire qu’il faut objecter à cette réfutation :

d’où le sais-tu

[d’où le sais-tu]

que cette « javelle »

dont il est question pour le travailleur est

la javelle

de céréales,

soumise à la hala,

au point de repousser l’argument et de dire que c’est pour cette raison qu’on ne peut pas apprendre d’elle pour un autre cas ?

Peut-être

dans

« toute javelle »,

même dans la javelle de légumineuses, qui elle aussi est entassée en « javelle »,

la Torah dit

que le travailleur y mange. Et puisque les espèces qui ne sont pas soumises à la hala [comme les légumineuses] sont également incluses dans « javelle », il est donc possible d’apprendre de la javelle pour toute chose.

Ta réponse : ce n’est pas une objection à la réfutation et elle ne la résout donc pas, car :

L’enseignement vient

du fait que l’Écriture parle d’une javelle de céréales soumise à la hala, par une gzera chava

« javelle, javelle ».

Il est écrit ici,

au sujet du repas du travailleur,

« Lorsque tu entreras dans la javelle de ton prochain. » Et il est écrit là-bas,

au sujet du compte de cinquante jours commençant avec la moisson des céréales destinées à l’offrande de l’omer [dans la nuit du 16 Nissan], car la mitsva du « compte de l’omer » est de cinquante jours [Deutéronome 16]

« Depuis le premier coup de faucille

[dès qu’ils commenceront à moissonner]

dans la javelle »,

dans les céréales d’orge offertes comme omer.

De même que là-bas,

dans la moisson de l’omer, l’Écriture parle de

la javelle soumise à la hala,

puisque la farine d’orge est soumise à la hala.

De même ici,

dans le repas du travailleur, l’Écriture parle de

la javelle soumise à la hala.

Et donc la question revient et se pose : comment apprendrons-nous de la javelle, dans laquelle le travailleur mange, pour les autres choses ? Or il faut repousser et dire : qu’y a-t-il dans la javelle, dont les obligations sont rigoureuses, puisqu’elle est soumise à la hala ; c’est pourquoi le travailleur y mange. Que diras-tu des autres espèces, qui ne sont pas soumises à la hala ? D’où savons-nous que le travailleur y mange ?

Mais

la vigne le prouvera,

car elle n’est pas soumise à la hala, et le travailleur en mange.

Et de là nous apprenons pour tout endroit, même pour une chose qui n’est pas soumise à la hala.

Et si tu repousses comme précédemment,

qu’y a-t-il dans la vigne, puisqu’

ses obligations sont plus rigoureuses que celles des autres espèces d’aliments, car elle est

soumise à l’obligation des grappes abandonnées,

alors

la javelle le prouvera,

car elle n’est pas soumise à l’obligation des grappes abandonnées et, malgré cela, le travailleur y mange. Tu apprends de là que la rigueur de l’obligation des grappes abandonnées n’est pas ce qui entraîne également le repas du travailleur.

Et le raisonnement revient

à apprendre des deux [de la vigne et de la javelle] pour les autres choses :

Car

ce qui caractérise l’un ne caractérise pas l’autre,

la rigueur de la vigne n’est pas égale à celle de la javelle ; il est donc démontré que ce n’est pas leur rigueur qui est la cause du repas du travailleur.

Et c’est pourquoi il faut apprendre le repas du travailleur de l’enseignement du

« dénominateur commun qui est en eux », puisqu’

ils sont tous deux

une chose qui

est

un produit de la terre, et

la Torah a dit à leur sujet

au moment de l’achèvement du travail,

lorsqu’on l’achève déjà en vue de la consommation [c’est-à-dire que la vigne et la javelle du verset parlent du moment de la moisson ou de la vendange]

le travailleur y mange.

De même, toute chose qui

est

un produit de la terre, au moment de l’achèvement du travail —

le travailleur y mange.

Mais il faut encore repousser :

qu’y a-t-il dans leur dénominateur commun,

dans la vigne et la javelle,

puisqu’ils possèdent

la rigueur du

« côté de l’autel »,

car ils montent sur l’autel [la javelle monte pour les oblations et les raisins pour le vin des libations], et peut-être est-ce en vertu de cette supériorité que le travailleur a droit de les manger.

Et

selon ce dénominateur commun,

vient également

le travailleur qui cueille le bois d’un

olivier, qui possède

qui se trouve dans le bois de l’olivier,

un côté de l’autel,

puisque l’huile qui sort de l’olive est destinée aux oblations.

Mais les autres espèces d’arbres et les semences, d’où savons-nous que le travailleur y mange ?

La Guemara s’étonne de la formulation de la réfutation :

et

si

l’olivier,

seulement de l’enseignement de

« par le dénominateur commun »

de la javelle et de la vigne,

vient-il

est-il appris ?

L’arbre de l’olivier,

lui-même est appelé « vigne » !

Car il est écrit [Juges 15]

« Il brûla depuis la meule jusqu’à la javelle, et jusqu’à la vigne d’oliviers »,

et il s’avère que l’olivier lui-même est inclus dans les paroles de l’Écriture : « Lorsque tu entreras dans la “vigne” de ton prochain, tu mangeras des raisins. » Pourquoi as-tu donc dit qu’il est appris du « dénominateur commun » ?

Rav Papa dit :

l’arbre de l’olivier, seulement

« vigne d’oliviers » est appelé,

c’est ainsi qu’il est appelé ; mais

« vigne » sans précision, il n’est pas appelé.

Or, dans le verset du repas du travailleur, « vigne » est dit sans précision ; l’arbre de l’olivier n’y est donc pas inclus.

Mais

en tout cas, la difficulté subsiste :

d’où savons-nous, pour les autres arbres et les semences, que le travailleur y mange ?

Mais

Samuel dit : l’Écriture dit : «

Lorsque tu entreras dans la javelle de ton prochain, tu cueilleras des épis avec ta main.

Et la faucille

tu ne la feras pas passer sur la javelle de ton prochain. » Mais cueille avec ta main et mange.

Et ce que l’Écriture a dit, « faucille », enseigne, selon son sens simple, que le travailleur a le droit de manger

toute chose qui relève de la faucille.

C’est-à-dire que tout ce qui est moissonné à la faucille est inclus dans le verset.

La Guemara objecte :

mais ceci,

or

« faucille »

est

nécessaire pour lui,

car il est nécessaire pour enseigner que seulement

au moment de la faucille,

au moment de la moisson,

mange,

mais

pas au moment de la faucille,

si le travail du travailleur avait lieu avant la moisson, par exemple lorsqu’il arrache les mauvaises herbes du champ, ce qui n’est pas le moment de l’achèvement du travail des fruits,

tu ne mangeras pas.

Et donc « faucille » n’est pas superflu, au point que nous puissions en déduire l’inclusion de toute chose relevant de la faucille !

La Guemara répond :

cela,

le דין selon lequel le travailleur ne mange qu’au moment de l’achèvement du travail,

découle de « tu ne mettras pas dans ton récipient » !

La Torah a averti le travailleur de ne pas mettre les fruits du propriétaire dans ses récipients, au moment de l’achèvement du travail, afin de les emporter chez lui ; il doit seulement les mettre dans les récipients du propriétaire. Il est donc démontré de là que le moment du repas du travailleur est celui de l’achèvement du travail.

Il s’avère donc que le terme « faucille » est superflu, afin de nous enseigner que le verset parle de tous les fruits moissonnés à la faucille.

La Guemara objecte : certes, nous avons appris de là à inclure toutes les espèces moissonnées à la faucille.

Mais

cela se comprend pour

un fruit

qui

est

« apte à la faucille »,

c’est-à-dire même les légumineuses, qui sont elles aussi moissonnées à la faucille ; elles aussi sont donc bien apprises de là.

Mais un fruit

qui n’est pas « apte à la faucille »

comme les autres fruits des arbres, qui ne sont pas moissonnés à la faucille,

d’où savons-nous

que le travailleur y mange ?

Mais Rabbi Its’hak dit :

l’Écriture a employé une expression superflue,

« javelle »,

afin de

inclure tous les « possesseurs de javelle »,

qui poussent et se tiennent debout au-dessus de la terre ; tous les fruits sont inclus.

La Guemara objecte :

mais tu as dit

que le mot « javelle » a été dit afin d’enseigner par une gzera chava

« javelle, javelle », [une javelle] soumise à la hala,

c’est-à-dire que cette javelle est comme la javelle mentionnée au sujet du compte de l’omer, soumise à la hala, et non des légumineuses, exemptes de hala !?

La Guemara répond :

ces paroles,

selon lesquelles nous avons appris la gzera chava « javelle, javelle », pour dire que l’Écriture parle seulement d’une javelle soumise à la hala et exclut les légumineuses, c’est

avant que nous n’ayons apporté l’enseignement de

« faucille »

pour inclure toutes les espèces moissonnées à la faucille.

Mais

à présent,

maintenant,

puisque vient « faucille » —

toute chose relevant de la faucille est incluse pour lui,

de sorte que le travailleur mange de toutes les espèces moissonnées à la faucille,

même si elles ne sont pas soumises à la hala,

comme les légumineuses, moissonnées à la faucille ; nous n’avons donc pas à appliquer cette gzera chava.

Et peut-être diras-tu : dans ce cas,

pourquoi ai-je besoin de « javelle » ?

Pourquoi l’Écriture a-t-elle eu besoin de dire בכלל « javelle » ? Tu ne peux pourtant plus dire, comme tu l’as dit précédemment, qu’elle vient enseigner par une gzera chava que le travailleur ne mange que des fruits soumis à l’obligation de la hala, puisque nous avons dit à présent que, dès lors que « faucille » a été dit, les légumineuses elles aussi sont incluses !?

Ta réponse : l’Écriture a dit « javelle »

pour inclure tous les possesseurs de javelle,

qui se tiennent dressés sur la terre, comme les arbres, dans lesquels le travailleur mange.

Mais il reste encore une difficulté :

et maintenant que nous apprenons de « faucille »

à inclure tout ce qui est moissonné à la faucille,

et de « javelle »

à inclure tous les possesseurs de stature, c’est-à-dire les arbres, alors

pourquoi ai-je besoin de « lorsque tu entreras dans la vigne de ton prochain » ?

Toutes les espèces sont en effet incluses dans « faucille » et « javelle », et la vigne elle-même y est comprise ; l’Écriture n’avait donc pas besoin de dire : « lorsque tu entreras dans la vigne de ton prochain » !

Il dit,

Rava :

ce verset était nécessaire

pour ses lois

du repas du travailleur, qui en sont apprises, comme suit :

Comme il est enseigné dans une baraïta :

il est écrit au sujet du repas du travailleur

« lorsque tu entreras

dans la vigne de ton prochain ».

Ici, il est dit “entrée”, et plus loin il est dit,

au sujet de l’interdiction de retarder le salaire du travailleur,

« le soleil ne se couchera pas sur lui ».

Et nous apprenons par la gzera chava de l’expression « entrée » :

De même que là-bas, l’Écriture parle du travailleur,

afin de ne pas retarder son salaire,

de même ici, l’Écriture parle du travailleur,

et non de quiconque entre dans la vigne de son prochain.

Et l’Écriture dit :

« dans la vigne de ton prochain »

tu ne mets pas dans ton récipient pour manger après le travail,

« et non dans la vigne d’un non-Juif ».

Mais là-bas, le travailleur qui travaille chez lui est même autorisé à mettre [les fruits] dans son récipient.

Mais la Guemara objecte :

cela se comprend selon celui qui dit que le vol envers un non-Juif

[non-Juif]

est interdit : c’est pour cela que le verset est nécessaire pour autoriser le travailleur,

pour permettre au travailleur juif qui travaille chez un non-Juif de mettre [les fruits] dans son récipient et de ne pas être interdit au titre du vol.

Mais selon celui qui dit que le vol envers un non-Juif est permis,

il faut objecter : quel besoin y a-t-il de cette permission ? En effet,

à présent,

tout

vol

d’un non-Juif

est permis ;

dans ce cas,

le travailleur,

qui a un droit de manger au moment du travail,

est-il besoin de le dire ?

Est-il nécessaire que l’Écriture dise sa permission ? Il lui est certainement permis aussi de mettre [les fruits] dans son récipient ; pourquoi faut-il une permission particulière pour que le travailleur qui travaille chez un non-Juif mette [les fruits] dans son récipient ?

La Guemara répond : celui qui dit que le vol envers un non-Juif est permis

interprète

il interprète

« dans la vigne de ton prochain »,

comme venant exclure et dire : « dans la vigne de ton prochain » seulement le travailleur mange,

mais non

le travailleur qui travaille dans la vigne

du sanctuaire.

L’Écriture devait innover que le travailleur occupé dans la vigne du sanctuaire ne mange pas des fruits.

Et maintenant la Guemara poursuit en apportant plusieurs autres lois du travailleur dans la vigne, apprises du verset : « lorsque tu entreras dans la vigne de ton prochain » :

et tu mangeras" -

et tu ne suceras pas

les raisins.

« Raisins »,

il est permis de les manger tels quels,

et non des raisins avec autre chose !

Le salarié ne doit pas les manger avec du pain, car de cette manière il augmente la quantité de raisins consommée ; il lui est permis de les manger seulement tels qu’ils sont.

« Selon ton désir »,

que le statut de ta consommation de ces fruits soit comme si ces fruits étaient à toi [« selon ton désir », toi

que signifie « ton désir » [comme si ces raisins étaient à toi], tu

comme si ces raisins étaient à toi], tu

manges, et tu es exempt du maasser,

parce que le travail des fruits n’est pas encore achevé pour le maasser, et avant l’achèvement du travail, il est permis de manger sans prélèvement des maasserot.

Ainsi, le désir du salarié aussi : il mange et il est exempt

du maasser.

Et plus loin, dans la Guemara, il sera expliqué pourquoi il aurait été possible de dire que le salarié est différent du propriétaire et qu’il est tenu de prélever le maasser dans un cas où le propriétaire en est exempt, jusqu’à ce que le verset doive dire qu’il n’est pas différent du propriétaire.

« À satiété »,

seule une consommation qui procure la satiété est permise,

et non une consommation excessive,

dont l’âme de l’homme éprouve du dégoût.

« Et tu n’en mettras pas dans tes récipients » -

au moment où tu en mets dans les récipients du propriétaire,

au moment de la récolte des fruits, seulement alors

tu manges.

Et

si

au moment où tu n’en mets pas dans les récipients du propriétaire,

lorsque leur travail n’est pas encore achevé, par exemple lorsqu’on s’occupe de fruits encore attachés qui doivent encore pousser,

tu ne manges pas !

Introduction :

Les fruits d’un homme qui ont poussé dans son champ [en terre d’Israël] sont du tével, et il lui est interdit de les manger tant qu’il n’en a pas prélevé les teroumot et les maasserot.

Cependant, ils ne deviennent pas interdits à la consommation en tant que « tével » dès leur cueillette, mais seulement après être parvenus à l’« achèvement de leur travail », lorsque toutes les opérations de préparation des fruits sont terminées et qu’ils atteignent le stade où ils sont prêts et destinés à la consommation.

C’est pourquoi, avant l’achèvement du travail, les fruits sont permis à la consommation selon la Torah. Toutefois, les Sages ont limité l’autorisation de consommer avant l’achèvement du travail à une consommation occasionnelle בלבד.

Dans le langage des Sages, le stade où les fruits deviennent assujettis au maasser est appelé « fixation pour le maasser.

Ce stade se situe

après

la préparation des fruits, lorsque la chose est « fixée », par certains facteurs [comme cela sera expliqué plus loin], de sorte que les fruits sont désormais destinés à la consommation.

Plusieurs choses ont été énoncées comme « fixant » les fruits, de sorte qu’ils sont préparés et destinés à la consommation, et qu’il devient désormais obligatoire d’en prélever les teroumot et les maasserot. Certaines fixent l’obligation du maasser selon la Torah, et certaines ne la fixent que selon les paroles des Sages :

a. Lorsque le propriétaire des fruits les fait entrer [après leur récolte dans son champ] dans sa maison.

b. Lorsqu’il les fait entrer dans sa cour.

c. À partir du moment où il accomplit en eux le « travail d’achèvement » [même dans le champ], lorsqu’il en forme un tas dans le champ et en aplanit la surface ; cela est appelé, dans le langage des Sages, la constitution d’un « grenier ».

d. Une vente effectuée sur les fruits : alors les fruits achetés par l’acquéreur sont déjà fixés pour l’obligation des maasserot dans le champ, même avant qu’il ne les ait apportés chez lui.

Toutefois, comme cela a été dit, toutes ces fixations ne sont pas équivalentes. Car certaines rendent obligatoire le prélèvement des maasserot selon la Torah. Et pour certaines, ce n’est que selon les paroles des Sages qu’il est considéré qu’ils sont parvenus à leur fixation pour l’obligation des maasserot.

C’est sur ce point que notre sougya vient discuter : lesquelles d’entre elles fixent l’obligation du maasser selon la Torah, et lesquelles selon les paroles des Sages.

Rabbi Yanai a dit : le tével ne devient pas assujetti au maasser,

et il est permis aux propriétaires d’en manger sans prélèvement des teroumot et des maasserot, même après qu’ils ont achevé de les cueillir,