Baba Metsia 74b (עד:) — le Talmud en français

Dit

qu’il explique

Rava:

emplacement précis de la page !

Il existe entre eux les jours de pluie.

et il y a trois divergences à ce sujet :

a

tanna kama soutient : que celui qui tranche avec lui au sujet du fumier pour tous les jours de l’année, tant pendant les jours chauds que pendant les jours de pluie, même si le vendeur n’a pas de fumier, puisque c’est une chose qui se trouve toujours et on tenait «il a».

b

Rabbi Yossi diffère du tanna kama et soutient : qu’il n’est pas autorisé à trancher entre les jours chauds et les jours de pluie, à moins que le vendeur n’eût du fumier amassé dans le tas d’ordures (endroit où l’on accumule le fumier).

c

les Sages permettent pendant les jours chauds, car tous ont du fumier, déjà pourri et nishuf (broyé par les pieds des passants) pendant les jours de pluie et devenu fumier; et même s’il n’en a pas, d’autres en ont. Mais pendant les jours de pluie il ne tranche pas, puisqu’il n’est pas encore nishuf, il est considéré comme «il n’en a pas».

Le Rambam, chapitre 9, et le Raavad là ajoute «même s’il n’a pas, il en a», et de même l’a écrit dans les Tosafot du HaRosh. Et ont écrit les Tosafot du HaRosh : «et même s’il a [du fumier] durant les jours chauds, puisque ce n’est pas encore rassemblé dans le tas d’ordures, c’est interdit; et bien que ce ne soit qu’un manque de tas d’ordures, on ne peut dire que l’on considère que c’est permis pendant les jours chauds si ce n’est pas rassemblé dans le tas, pour pouvoir ensuite le laisser pour les semeurs et le rendre permis dans les jours de pluie, et alors il n’y a pas moyen de l’extraire en domaine public afin qu’il devienne nishuf». Tosafot HaRosh fin de l’article «d’he ein». Il est enseigné dans la Mishna :

et il tranche avec lui selon le prix élevé :

Cet homme qui donna des pièces d’argent pour la dot

(ornements des fiancées)

chez les gens de chaleur,

c’est‑à‑dire : un homme que son beau‑père a désigné comme mandataire pour trancher et acheter des ornements, [et la porte est déjà sortie], et le mandataire a donné l’argent au vendeur afin qu’il lui remette les ornements à un moment déterminé.

À la fin

lorsqu’arrive le moment où le vendeur doit lui remettre les ornements

le prix de la dot a baissé

les ornements se sont dépréciés [depuis que la porte était sortie], et le mandataire veut revenir sur sa décision, parce que son beau‑père ne veut pas les acheter au cours post‑sortie, mais au cours abaissé.

Ils vinrent

vinrent, le mandataire, son beau‑père et le vendeur en cour

en face de Rav Pappa,

il lui dit

Rav Pappa au mandataire :

Si tu as tranché avec lui

avec le vendeur

selon le cours élevé

c’est‑à‑dire : nous avons enseigné dans la Mishna «et il tranche avec lui selon le prix élevé» [c’est‑à‑dire le cours abaissé], qu’il est permis de trancher [si la porte est sortie] de sorte que, si le prix a encore baissé par rapport au cours de sortie, il doit payer selon le cours bas; aussi Rav Pappa lui dit : si tu as expressément tranché avec le vendeur «selon le cours élevé»

prends donc maintenant

prends la dot du vendeur selon le cours d’aujourd’hui qui est le cours bas, puisque tu as ainsi tranché avec lui,

et si non

et si tu n’as pas tranché expressément sur le cours élevé,

prends comme initialement

prends la dot du vendeur selon le cours antérieur, avant qu’elle n’ait baissé.

Ils lui dirent

ils lui objectèrent

les Sages

les élèves de la yeshiva

à Rav Pappa

sur ce que dit Rav Pappa

«et si tu n’as pas tranché, prends comme initialement» :

et les élèves de la yeshiva comprirent l’intention de Rav Pappa comme signifiant que le mandataire prend selon le cours antérieur et ne peut revenir sur sa décision; et ils objectèrent — le mandataire n’a pas tiré la dot, mais

il a donné les pièces

il a donné des pièces au vendeur,

et l’argent n’achète pas

et l’argent sans retrait n’achète pas un bien mobilier; s’il en est ainsi, le mandataire peut revenir sur sa décision.

Il leur dit,

Rav Pappa répondit à leur objection :

Moi aussi

je suis de votre avis, et la vente n’est pas acquise, sinon

pour celui qui accepte par mi she‑paré

et toutes ses paroles ne concernaient que la question d’un revenant qui accepte sur lui la malédiction de mi she‑paré. Et je vais expliquer mes paroles :

Si tu as tranché

si le mandataire a expressément tranché avec le vendeur

selon le cours élevé, et le vendeur revient sur cela

et le vendeur se rétracte de la condition et ne veut pas donner selon le cours abaissé,

il accepte sur lui, vendeur,

la malédiction

de mi she‑paré.

Dit

l’objection

lui adressa Ravina à Rav Pappa,

sur ce que dit Rav Pappa qu’au cas où le mandataire n’a pas expressément tranché avec le vendeur «selon le cours élevé», l’acheteur peut revenir sur sa décision et recevoir la malédiction de mi she‑paré, s’appuyant sur la Mishna qui dit que seulement si le mandataire a expressément conditionné «selon le cours élevé» le vendeur doit donner «selon le cours élevé»,

et sur cela Ravina objecta :

et d’où

tire‑tu que la Mishna qui nécessitait de trancher expressément sur «le cours élevé»

par les Sages

[voir supra ch. 44 m. 2]

c’est elle ; et Rabbi Shimon s’oppose à elle, disant

les Sages :

l’argent n’achète pas,

que celui qui donne des pièces pour acheter une acquisition et n’a pas retiré n’a pas acquis, et l’acheteur et le vendeur peuvent revenir sur leur accord, et le revenant accepte sur lui la malédiction de mi she‑paré,

et même ainsi

notre Mishna enseigne que si entre‑temps le cours s’est abaissé, précisément

si tu as tranché

l’acheteur a expressément tranché avec le vendeur

selon le cours élevé, prends

l’acheteur prend

comme à présent

selon le cours bas, mais

si tu n’as pas tranché

l’acheteur n’a pas expressément tranché avec le vendeur «selon le cours élevé»,

prends

l’acheteur prend

comme initialement,

selon le cours antérieur, ou il acceptera mi she‑paré.

Peut‑être,

on peut dire que notre Mishna n’est que selon

Rabbi Shimon, qui dit : «l’argent achète»,

que celui qui remet de l’argent pour acheter une acquisition et n’a pas retiré a acquis, et l’acheteur ne peut revenir sur sa décision même s’il acceptait la malédiction de mi she‑paré, et seulement le vendeur peut revenir et accepter mi she‑paré.

Et c’est pourquoi, même dans notre Mishna, qui traite du cas où il a donné de l’argent pour recevoir le bien plus tard, et entre‑temps le cours a baissé, précisément

car il a tranché

si l’acheteur a expressément tranché avec le vendeur

selon le cours élevé, prends

l’acheteur prend

car à présent

selon le cours bas, car il a ainsi tranché en ces termes; mais

si il n’a pas tranché

l’acheteur n’a pas expressément tranché «selon le cours élevé»,

prends

l’acheteur prend

comme initialement

selon le cours antérieur.

Parce que ses pièces lui ont acquis.

Puisque son argent l’a acquis, l’acheteur ne peut revenir sur sa décision même s’il accepte mi she‑paré.

Mais selon les Sages,

il y a lieu de distinguer et de dire que tout ce que les Sages ont dit «l’argent n’achète, et le revenant (l’un ou l’autre) accepte mi she‑paré» n’est que dans le cas où l’acheteur n’a pas versé son argent en vue de recevoir l’achat plus tard et que le cours ne s’est pas changé; mais d’après notre Mishna, qui concerne le cas où l’argent fut donné afin de recevoir l’achat plus tard, et entre‑temps le cours a baissé, on peut dire que

qu’il ait tranché

ou qu’il n’ait pas tranché

l’acheteur prend,

si le vendeur est tel «selon le cours élevé»,

puisque

l’acheteur prend

car à présent,

selon le cours bas.

Et la raison :

selon sa pensée que l’homme est susceptible d’un accident.

Car celui qui remet de l’argent, sans plus, en vue d’obtenir l’achat plus tard, au «cours élevé» il tranche [pour prendre au prix bas si le prix baisse]. Et même sans avoir conditionné ainsi explicitement. Ainsi si le vendeur refuse de lui donner au prix bas, l’acheteur peut revenir sur sa décision, et même mi she‑paré ne s’applique pas à lui [selon l’avis de Rabbi Yehouda dans la Mishna ch. 2], et c’est ainsi que Rav Pappa est mis en difficulté, car il a dit que si le mandataire n’a pas expressément tranché «selon le cours élevé» et que l’acheteur revient, l’acheteur accepte mi she‑paré.

Il lui dit,

Rav Pappa réfuta l’objection de Ravina :

On demande qui a dit,

quand trouvons‑nous que Rabbi Shimon dit que l’acheteur acquiert par son argent et ne peut revenir ? précisément

Rabbi Shimon

a dit que l’acheteur a acquis par son argent et ne peut revenir que

dans un seul cours

quand il s’agit d’un seul cours, par exemple que le cours ne s’est pas changé, ou même s’il a changé mais que l’acheteur a tranché en vue de recevoir l’achat immédiatement et attendit, et entre‑temps le cours baissa; car comme il a tranché pour recevoir immédiatement, certes il n’a pas entendu par là que le cours allait baisser, mais le cours sorti.

Mais

dans deux cours,

dans deux cours, par exemple : qu’un cours est sorti et l’acheteur a tranché avec le vendeur afin de recevoir l’achat plus tard, et entre‑temps le cours a baissé — c’est l’affaire dont parle la Mishna — nous n’avons pas trouvé que Rabbi Shimon dit que l’argent achète et qu’il ne peut revenir. Au contraire il reconnaît aux Sages que l’acheteur peut revenir, et il n’y a sur lui que mi she‑paré, et si il a tranché expressément «selon le cours élevé» il n’y a même pas mi she‑paré sur lui [et si le vendeur se rétracte, mi she‑paré pèse sur lui], ainsi notre Mishna est valable pour tout le monde, tant Rabbi Shimon que les Sages [puisque nous ne trouvons pas de divergence entre les Sages et Rabbi Shimon «dans deux cours»].

Et Rav Pappa ajoute pour renforcer ses paroles :

Si tu ne veux pas dire ainsi,

que si tu ne dis pas ainsi [comme celui qui reconnaît que Rabbi Shimon admet en «deux cours» la possibilité de revenir] qu’il reconnaisse que Rabbi Shimon «dans deux cours» admet que l’acheteur peut revenir et qu’il n’y ait que mi she‑paré, mais tu dis [selon ton avis] que même en «deux cours» Rabbi Shimon soutient que l’acheteur a acquis par son argent et ne peut revenir en aucun cas, alors

celui qui a payé, pour l’acheteur, selon Rabbi Shimon, n’a‑t‑il pas mi she‑paré?!

c’est‑à‑dire : peux‑tu dire que pour Rabbi Shimon il n’existe aucun cas où l’acheteur puisse revenir et qu’il n’y ait que mi she‑paré ?

Et si tu veux dire

et si tu tiens ton point et dis,

ainsi aussi !

On ne peut pas dire cela :

et il est enseigné

car nous avons enseigné dans la baraïta [ch. 40] que Rabbi Shimon lui‑même dit

en tout cas, ainsi est la loi

(que selon la Torah l’argent achète).

Mais les Sages disent : celui qui a payé, mi she‑paré,

etc.

Et Rav Pappa interprète :

Que veut dire «en tout cas» ?

qu’entendait Rabbi Shimon dans la baraïta lorsqu’il dit «en tout cas», ces paroles semblent viser la rente usuraire ?

Non,

nécessairement, l’intention de Rabbi Shimon n’est pas de dire

que l’acheteur n’est pas différent du vendeur !

y compris l’acheteur, dont le statut est comme celui du vendeur [car pour le vendeur il n’y a pas de divergence entre Rabbi Shimon et les Sages] ;

et alors, a priori, les paroles de Rabbi Shimon dans la baraïta semblent contredire ce qu’il a dit dans la Mishna [ch. 41] que l’acheteur ne peut revenir en aucun cas, même s’il accepte mi she‑paré.

Au contraire

nécessairement,

car Rabbi Shimon a dit

dans la Mishna seulement

dans un seul cours,

mais

dans deux cours il n’a pas dit

et ses paroles dans la baraïta s’expliqueront par «dans deux cours».

Et la Guemara ajoute pour objecter aux paroles de Rav Pappa, qui a dit que si le mandataire n’a pas expressément tranché avec le vendeur «selon le cours élevé», et que l’acheteur revient, l’acheteur accepte mi she‑paré —

Rav Aḥa barya d’Rava dit à Rav Ashi : et il s’ensuit que le mandataire a mi she‑paré!

c’est‑à‑dire, dans cet événement où le beau‑père fit mandataire pour trancher et acheter la dot, et le mandataire donna de l’argent sans avoir tranché «selon le cours élevé», et la dot fut dépréciée, il n’y a pas mi she‑paré sur celui qui revient.

Car sur le mandataire il n’y a pas la malédiction de mi she‑paré, puisque c’est lui qui veut tenir sa parole, mais le donneur (le beau‑père) le retient et le fait revenir.

Et aussi pour le mandeur il n’y a pas mi she‑paré — parce qu’il peut soutenir contre le mandataire : tu n’as fait que gérer ta mandature et non pas la dénaturer; et puisque tu aurais pu trancher «selon le cours élevé» et ne l’as pas fait, tu n’es pas mandataire pour ce commerce.

Et si tel est le cas, Rav Pappa est mis en difficulté quand il dit que l’acheteur qui revient accepte mi she‑paré.

Il lui dit,

Rav Ashi répondit à Rav Aḥa pour établir les paroles de Rav Pappa :

dans une compétition (tregua),

comme commerçant,

qui achète et vend

c’est‑à‑dire, il ne s’agissait pas que le fiancé fût mandataire de son beau‑père, mais le beau‑père avait tranché pour acheter de son gendre, et le gendre, qui est commerçant, avait fait un marché avec d’autres [afin de vendre à son beau‑père], et par cela [le gendre] tire profit.

Nous avons appris :

même si il est interdit d’emprunter une sâa pour une sâa, si le cours n’est pas sorti

si un homme prête à ses tenanciers des céréales en céréales

il est permis au propriétaire du champ de prêter à ses tenanciers

une sâa pour une sâa.

afin qu’ils lui remettent une sâa [même si elle s’embourgeoise].

pour semer, mais pas pour manger.

Ce prêt est permis uniquement lorsque le propriétaire prête aux tenanciers pour l’usage de semer la terre; mais il est interdit de prêter des céréales pour qu’ils en mangent [afin qu’ils lui rendent la sâa].

Et le tannai dut modifier cette Mishna, parce que

Rabban Gamliel

se montrait strict à ce sujet, et il

prêtait à ses tenanciers une sâa en sâa pour semer, à un prix élevé,

si au moment du prêt la sâa était chère, par exemple que la sâa tenait sur deux sicles, et il leur prêta une sâa,

et elles se déprécièrent

les céréales au moment du remboursement et la sâa valait un sicle.

Ou à bas prix

si au moment du prêt la sâa était bon marché, par exemple : la sâa valait un sicle et il leur prêta une sâa,

et elles s’apprécièrent

les céréales

au moment du remboursement et la sâa valait deux sicles,

il prit

Rabban Gamliel

d’eux

de ses tenanciers

au cours bas.

c’est‑à‑dire : [dans le premier cas] quand les céréales se déprécièrent, il ne prit d’eux qu’une sâa au cours bas de l’époque du remboursement [même si au moment du prêt une sâa valait deux sicles, et qu’on aurait pu acheter deux sâa maintenant pour deux sicles].

Et [dans la deuxième manière] qu’elles s’apprécièrent, il ne prit d’eux qu’une demi‑sâa au cours bas du moment du prêt, qui valait une sâa, et il compta pour eux comme s’il ne leur avait prêté qu’un sicle [et non une sâa], et maintenant qu’elles s’apprécièrent on peut n’acheter qu’une demi‑sâa par sicle seulement.

Et l’on entend la Mishna :

et Rabban Gamliel ne fit pas ainsi

Rabban Gamliel ne fit pas cela

parce que telle est la loi, mais qu’il voulut se montrer strict envers lui‑même.

Guemara :

Les Sages ont enseigné :

nous avons appris dans la baraïta.

Un homme prête à ses tenanciers des céréales en céréales pour semer. À quelles choses cela se rapporte‑t‑il ?

que le propriétaire du champ peut prêter à ses tenanciers des céréales pour semer,

pour qu’il ne descende pas

encore le tenancier au champ pour le travail, en aucune besogne.

Mais

si déjà

il est descendu

le tenancier au champ pour travailler,

il est interdit

au propriétaire de le lui prêter même pour semer.

La Guemara demande :

Quelle différence y a-t-il entre les deux,

quelle est la raison de cette différence, pour laquelle

le tannaï de notre Michna [dans notre Michna]

ne fait pas de distinction, c’est-à-dire qu’il ne distingue pas et permet de lui prêter,

qu’il soit descendu ou qu’il ne soit pas descendu, et quelle différence y a-t-il [et pourquoi]

le tannaï extérieur [de la baraïta]

fait-il une distinction, en ce qu’il distingue

entre le cas où il est descendu — le métayer est descendu dans le champ pour le travailler, auquel cas il est permis de lui prêter —

et celui où il n’est pas descendu [où cela est interdit].

Rava dit : Rav Idi me l’a expliqué [m’a expliqué]

à moi [la différence entre notre Michna et la baraïta] :

Dans l’endroit [dans le lieu]

du tannaï de notre Michna, on avait coutume que

le métayer donnait

la semence [la semence pour ensemencer le champ], et c’est pourquoi la Michna ne fait pas de distinction, et permet

qu’il soit descendu ou qu’il ne soit pas descendu, et la raison est :

tant que

il n’a pas donné [le métayer]

la semence, il peut le renvoyer. Même si le métayer est « descendu » et a labouré, le propriétaire du champ peut le renvoyer, parce que le métayer n’a pas de semence à ensemencer ; et la coutume de l’endroit est que le métayer fournit la semence. Par conséquent, lorsque le propriétaire du champ lui a donné du blé pour la semence, ce n’est pas un prêt [interdit à cause de la crainte que le prix du blé augmente], mais une condition dans le partage de la récolte entre le propriétaire du champ et le métayer,

et c’est pourquoi,

lorsqu’il descend, lorsqu’à présent le métayer descend pour ensemencer,

pour moins [au minimum]

que cela il ne descend, c’est-à-dire : il est considéré comme descendant dès maintenant dans le champ, à condition de prendre moins que les autres métayers, à hauteur de la semence que le propriétaire du champ lui a donnée ; et le propriétaire du champ prend, en plus de sa part, également la semence qu’il a donnée au métayer.

Dans l’endroit [dans le lieu]

du tannaï extérieur, on avait coutume que

le propriétaire du champ

donnait la semence, et le propriétaire de ce champ, dont la terre était de bonne qualité, s’écarta de la coutume de la ville et convint avec le métayer que celui-ci fournirait la semence. C’est pourquoi le tannaï extérieur distingue :

s’il n’est pas descendu encore et qu’il a convenu avec lui de la sorte, cela est permis, parce que

le propriétaire du champ peut le renvoyer [s’il n’a pas de semence]. Dès lors,

lorsque le métayer descend,

pour moins que cela il descend [il est descendu avec cette intention], et ce n’est pas un prêt, mais une condition.

Mais

s’il est descendu, le métayer étant descendu avec l’intention de suivre la coutume de l’endroit, selon laquelle le propriétaire du champ fournit la semence, puis celui-ci a convenu avec lui de cette manière, et le métayer y a consenti [parce que le propriétaire du champ avait donné, etc.],

car il ne peut pas le renvoyer, puisque, après qu’il est descendu, le propriétaire du champ ne peut plus à présent le renvoyer, c’est un prêt d’une séa contre une séa,

et c’est interdit.

Nos maîtres ont enseigné : un homme peut dire à son prochain :