Baba Metsia 6b (ו:) — le Talmud en français

de cette

masouta,

bain,

sur laquelle deux hommes se disputaient,

que deux hommes se disputaient, chacun affirmant qu’elle lui appartenait :

l’un disait «

elle est à moi »,

et l’autre disait «

elle est à moi ».

Chacun d’eux soutenait que le bain lui appartenait, et aucun d’eux n’avait de preuve à l’appui de ses paroles.

L’un d’eux se leva et le consacra.

L’un d’eux consacra le bain.

Ils s’en abstinrent,

ils cessèrent de s’y baigner,

Rav Hanania et Rav Ochaya, ainsi que tous les Sages,

par crainte que celui qui l’avait consacré ne soit effectivement le propriétaire du bain et que sa consécration ait pris effet, bien qu’il ne s’en soit pas emparé.

Rav Ochaya dit à Rabba : Lorsque tu iras,

au moment où tu iras

devant Rav Hisda,

au lieu appelé

« Kafré », demande-lui,

demande-lui quelle est la règle concernant ce bain : est-il permis ou interdit de s’y baigner ?

Rabba partit et, en chemin vers « Kafré », il passa par Soura, endroit où se trouvait Rav Hamnouna.

Lorsqu’il arriva,

lorsque Rabba arriva

à Soura,

il demanda à Rav Hamnouna quelle était la règle concernant le bain.

Rav Hamnouna lui dit :

La résolution évidente de ce problème,

c’est la Michna,

une Michna [expliquée dans une baraïta

!]]

Car nous avons appris dans le traité Taharot [4, 12] :

Les premiers-nés douteux,

par exemple, lorsqu’un animal met bas et qu’il y a un doute : est-ce son premier petit, auquel cas les lois du premier-né lui sont applicables, ou bien a-t-elle déjà mis bas auparavant, auquel cas celui-ci n’est pas un premier-né.

Qu’il s’agisse du premier-né humain,

par exemple, si sa mère avait auparavant expulsé un fœtus et que l’on ignore si celui-ci était un enfant, auquel cas il était le premier-né et celui qui est né après lui n’est pas un premier-né, ou si ce fœtus n’était qu’un « souffle », c’est-à-dire qu’il n’était pas une chose digne d’être appelée « enfant ». Il y a donc un doute quant à savoir si cet enfant est astreint au rachat du premier-né ou non.

Ou qu’il s’agisse du premier-né d’un animal, qu’il soit d’animaux purs,

qui sont consacrés de la sainteté du sacrifice « premier-né »,

ou d’animaux impurs,

c’est-à-dire un âne premier-né, qu’il faut racheter au moyen d’un agneau et donner au cohen ; et tant qu’on ne l’a pas racheté, il est interdit de l’utiliser. Et ce premier-né était un « premier-né douteux ».

La règle est que

celui qui veut prendre le bien de son prochain —

c’est à lui qu’incombe la preuve !

Rav Hamnouna a supposé que, si le propriétaire israélite détient le premier-né douteux, le cohen doit apporter la preuve qu’il est un premier-né, afin de le prendre.

Et si le cohen l’a arraché des mains de l’Israélite, et que l’Israélite s’est tu puis a protesté, c’est à l’Israélite d’apporter la preuve qu’il n’est pas un premier-né, afin de le reprendre des mains du cohen qui s’en est emparé.

C’est-à-dire que cette Michna établit que la prise du cohen est efficace pour lui faire détenir un bien dont on doute s’il appartient à l’Israélite ou à lui, puisque l’Israélite n’a pas protesté au moment de la prise, mais seulement ensuite.

Rav Hamnouna poursuit sa preuve concernant la consécration :

Et une baraïta enseigne à son propos,

et nous avons appris dans une baraïta au sujet de ces paroles de la Michna :

Ils sont interdits,

ces premiers-nés douteux [le premier-né d’un animal pur et l’âne premier-né

pour la tonte et le travail]],

de même que le premier-né certain et l’âne premier-né certain, car il est possible qu’ils soient consacrés de la sainteté du premier-né.

Rav Hamnouna a supposé que, puisque les premiers-nés font partie des vingt-quatre dons sacerdotaux, leur sainteté aussi ne procède que de leur qualité de « dons sacerdotaux ». Mais s’ils ne sont pas soumis à la règle du don au cohen, ils ne possèdent aucune sainteté.

C’est pourquoi Rav Hamnouna a démontré de là la résolution évidente du problème de la masouta :

Or ici, il est dit : «

Si le cohen s’en est emparé, on ne le lui retire pas »,

car il est enseigné,

puisque nous avons appris dans la Michna citée : «

Celui qui veut prendre le bien de son prochain, c’est à lui qu’incombe la preuve »,

ce qui signifie que si le premier-né douteux se trouve maintenant entre les mains du cohen [parce qu’il l’a arraché à l’Israélite, lequel s’est tu puis a protesté], l’Israélite doit apporter une preuve afin de le lui reprendre. Il est donc établi que cette Michna considère que la prise du cohen sur le premier-né douteux le laisse entre ses mains.

Et

la baraïta a ajouté à ces paroles de la Michna que, même

s’il ne s’en est pas emparé,

le cohen, mais qu’il est encore entre les mains de l’Israélite, néanmoins

ils sont interdits,

les premiers-nés douteux,

pour la tonte et le travail.

Et puisque, selon la supposition de Rav Hamnouna, la sainteté du premier-né dépend du fait qu’il est un « don sacerdotal », et que, s’il n’est pas soumis à la règle du don au cohen, il ne possède pas non plus la sainteté du premier-né, il est donc établi que c’est la possibilité pour le cohen de s’en emparer qui confère sa sainteté au premier-né douteux et qui le rend interdit pour la tonte et le travail ; car la possibilité qu’a le cohen de s’en emparer et de laisser le premier-né douteux entre ses mains définit celui-ci comme un don sacerdotal, et sans cela il n’aurait aucune sainteté. Il est donc établi que, bien que le premier-né ne soit pas actuellement sous l’autorité du cohen, la possibilité de s’en emparer lui confère néanmoins la sainteté.

De là, tu apprends également, au sujet de la masouta, dont on doute auquel des deux elle appartient, que celui qui l’a consacrée doit pouvoir la consacrer en vertu de son droit de s’en emparer [selon la règle : « Celui qui est le plus fort l’emporte »], comme nous l’avons trouvé pour le premier-né douteux, où le droit du cohen de s’en emparer est la cause de la sainteté du premier-né. Il n’y a pas ici le défaut de consacrer une chose qui n’est pas sous son autorité, car ce défaut n’est énoncé que lorsqu’il n’a pas le droit de s’en emparer, ou lorsque le voleur a acquis, par le vol, des droits de propriété sur l’objet volé.

Rabba lui dit,

à Rav Hamnouna : Est-ce du principe de

la sainteté du premier-né que tu dis

apporter une preuve à la consécration de la masouta !?

Or ces deux saintetés sont totalement différentes :

Car

en réalité, je pourrais te dire,

je pourrais te dire que même si tu dis

que le cohen s’en est emparé

du premier-né douteux,

on le lui retire,

et qu’il n’a absolument aucun droit de s’en emparer, néanmoins

ils sont interdits

les premiers-nés douteux

pour la tonte et le travail,

parce que

la sainteté qui vient d’elle-même est différente !

C’est-à-dire que l’argument de Rabba est qu’il ne faut pas comparer la sainteté du premier-né, qui est une sainteté venant d’elle-même et qui s’applique au premier-né même si on ne le consacre pas par la parole, à la consécration de la masouta, qui n’est faite que par le propriétaire lorsqu’il la consacre par sa bouche.

C’est pourquoi la sainteté du premier-né s’applique en cas de doute, même si le cohen n’a aucun droit de s’en emparer. En revanche, la consécration de la masouta ne peut pas s’appliquer, même si l’on dit que celui qui la consacre possède le droit de s’en emparer, car nul ne consacre une chose qui n’est pas sous son autorité [comme dans l’opinion rapportée par la Guemara à la page précédente au sujet de la consécration d’un talit que deux personnes tiennent]. Et ici, puisque celui qui revendique la propriété de la masouta l’a consacrée sans s’en emparer, il ne peut pas consacrer un bien qui n’est pas encore sous son autorité.

C’est pourquoi il est impossible de résoudre, à partir de la Michna et de la baraïta concernant les premiers-nés douteux, le problème de la Guemara au sujet de deux personnes qui se disputent la propriété de la masouta et dont l’une l’a consacrée, comme Rav Hamnouna voulait le résoudre.

Rav Hanania dit à Rabba : Il est enseigné

[nous trouvons une Michna]

qui te vient en aide,

qui vient à l’appui de tes paroles, selon lesquelles, si le cohen s’en est emparé, on le lui retire, car nous trouvons une Michna dont il ressort que l’on retire le premier-né douteux des mains du cohen qui s’en est emparé.

Et puisque, d’autre part, nous avons appris dans la Michna que les premiers-nés douteux sont interdits pour la tonte et le travail, il est nécessairement établi que la sainteté du premier-né ne dépend pas de la possibilité de s’en emparer. Même si le cohen n’a absolument aucun droit de s’en emparer, la sainteté du premier-né douteux s’applique néanmoins et le rend interdit pour la tonte et le travail.

Ainsi Rav Hanania prouve-t-il ses paroles, selon lesquelles, pour un premier-né douteux, on dit : « Si le cohen s’en est emparé, on le lui retire » :

Car nous avons appris [dans le traité Bekhorot 9a] :

Les douteux,

les agneaux avec lesquels on a racheté les ânes premiers-nés douteux, et qui sont appelés « les douteux du rachat de l’âne premier-né »,

entrent dans l’enclos pour être soumis à la dîme.

C’est-à-dire que, s’il s’agissait d’un âne premier-né douteux, dont on ignore si sa mère avait déjà mis bas avant sa naissance, l’Israélite doit le racheter au moyen d’un agneau, mais il n’est pas tenu de donner l’agneau au cohen, car cet agneau ne possède aucune sainteté : il est seulement soumis à la règle du don d’un bien au cohen. Et puisque le rachat est douteux, nous disons : « Celui qui veut prendre le bien de son prochain, c’est à lui qu’incombe la preuve », et il reste entre les mains de l’Israélite.

C’est pourquoi, si l’Israélite avait encore plusieurs agneaux et était tenu de les soumettre à la dîme selon la loi de la « dîme animale », cet agneau douteux peut être inclus dans le compte des agneaux [qui sortent de l’enclos un à un afin de soumettre à la dîme l’agneau qui sort en dixième], et peu importe que le statut de dîme animale s’applique à cet agneau, car il n’est pas considéré comme un bien du cohen, puisqu’il reste entre les mains de l’Israélite, en vertu de la règle : « Celui qui veut prendre le bien de son prochain, c’est à lui qu’incombe la preuve ».

Rav Hanania objecte :

Et si tu pouvais penser

que le cohen possède le droit de s’emparer de cet agneau, de sorte que, si

le cohen s’en est emparé, on ne le lui retire pas, pourquoi entrent-ils

ces douteux

dans l’enclos

pour être soumis à la dîme avec les autres agneaux ?

En effet, si l’agneau douteux sort de l’enclos en dixième dans le compte des agneaux qui sortent, le statut de dîme animale s’appliquera à lui, et

il se trouvera que celui-ci,

l’Israélite,

acquitte son bien,

ses autres agneaux, de l’obligation du sacrifice de dîme animale,

avec le bien d’un cohen.

Car puisque le cohen possède le droit de s’emparer de l’agneau, celui-ci est considéré, dans une certaine mesure, également comme un « bien du cohen » ; il est donc impossible que l’Israélite acquitte son bien [ses autres agneaux] de l’obligation de la dîme en désignant cet agneau comme sacrifice de dîme animale, puisque cet agneau est le bien du cohen !

Mais nécessairement, le cohen ne possède aucun droit de s’emparer du premier-né douteux, et si le cohen s’en est emparé, on le lui retire ; l’agneau douteux est donc à juste titre considéré comme le seul bien de l’Israélite.

Rav Hanania prouve ainsi que, puisque, si le cohen s’en est emparé, on le lui retire, il est nécessairement établi que la raison de la Michna disant que les premiers-nés douteux sont interdits pour la tonte et le travail est que la sainteté du premier-né ne dépend pas du droit du cohen de s’en emparer, mais qu’elle s’applique d’elle-même dans tous les cas, et non comme l’avait supposé Rav Hamnouna, pour qui la sainteté du premier-né dépendait de la règle de son don au cohen.

Abayé lui dit,

à Rav Hanania :

Si c’est pour cette raison,

si c’est en raison des paroles de la Michna, selon lesquelles les douteux entrent dans l’enclos pour être soumis à la dîme,

cela ne vient pas à l’appui de tes paroles !

Cela ne constitue pas une aide pour Rabba [le maître d’Abayé], selon lequel, si le cohen s’en est emparé, on le lui retire !

Mais on peut dire que, si le cohen s’en est emparé, on ne le lui retire pas, et pourtant la question de savoir comment le premier-né douteux entre dans l’enclos pour être soumis à la dîme ne se pose pas, alors qu’il faut craindre qu’il ne sorte en dixième et que l’Israélite ne se trouve s’être acquitté avec le bien d’un cohen :

Car

ici,

[dans cette Michna]

de quoi s’agit-il ? Par exemple, l’Israélite n’a que

l’Israélite

neuf

agneaux,

et lui,

l’agneau douteux. Cet agneau complète les neuf pour atteindre dix agneaux, moment où commence l’obligation de la dîme animale.

C’est pourquoi, même si tu dis que, si le cohen s’en est emparé, on ne le lui retire pas, cela ne signifie pas que l’Israélite acquitte son bien avec le bien d’un cohen.

Car, de quelque manière que l’on considère la chose : si

cet agneau

est soumis à l’obligation,

s’il ne constitue pas le rachat d’un âne premier-né et s’il est soumis à l’obligation de la dîme animale, alors

son propriétaire le soumet correctement à la dîme,

lorsqu’il sort en dixième de l’enclos, en tant que sacrifice de dîme animale, et il n’acquitte pas son bien avec le bien d’un cohen.

Et

s’il n’est pas soumis à l’obligation

de la dîme animale, parce qu’il constitue le rachat d’un âne premier-né et qu’il est le bien du cohen, même si l’Israélite le désigne comme dîme animale, il n’acquitte pas son bien avec le bien d’un cohen, car le bien de l’Israélite n’est pas soumis à l’obligation de la dîme animale : il ne possède pas neuf agneaux qui lui appartiennent, tandis que le dixième est l’agneau du cohen, et

neuf

agneaux

ne sont pas soumis à la dîme !

Ils ne sont absolument pas astreints à la dîme animale !

Il n’est donc pas possible d’en déduire que, si le cohen s’en est emparé, on le lui retire !

Ensuite,

par la suite,

Abayé dit : Ce que j’ai dit n’est pas une chose juste,

ce que j’ai dit, à savoir que ce que nous avons appris — « les douteux entrent dans l’enclos pour être soumis à la dîme » — ne vient pas à l’appui des paroles de Rabba, n’est pas exact ; j’ai établi qu’il s’agit de neuf agneaux et de lui, et qu’on le soumet à la dîme de quelque manière que l’on considère la chose.

Cela, parce que

lorsqu’il y a doute,

partout où il y a un doute concernant la dîme animale,

il n’est pas soumis à la dîme

du tout : il n’existe aucune obligation de le soumettre à la dîme, et on ne soumet même pas à la dîme « de quelque manière que l’on considère la chose ».

Et si la Michna dit que les douteux entrent dans l’enclos pour être soumis à la dîme, il est nécessairement établi que les douteux sont considérés comme le bien entièrement certain de l’Israélite, et qu’il n’y a aucun doute concernant leur obligation de dîme. Car si le cohen avait une possibilité d’acquérir cet agneau en raison du doute, il se trouverait que tous les autres agneaux seraient « peut-être astreints à la dîme animale, peut-être exemptés ». Dans une telle situation, ils sont entièrement exemptés de la dîme, et il n’est nullement nécessaire de les soumettre à la dîme de quelque manière que ce soit. C’est ce qu’Abayé démontre maintenant à partir de la Michna du traité Bekhorot : celui dont l’obligation de dîme animale est douteuse est entièrement exempté de la dîme.

Car nous avons appris

[dans le traité Bekhorot 58b] : celui qui avait dans son enclos de nombreux agneaux et les faisait sortir par la porte de l’enclos un à un, en les comptant dans l’ordre afin de soumettre à la dîme chaque agneau sortant en dixième dans le compte, et avant d’arriver à compter le dixième, il arriva qu’

l’un de ceux qui avaient été comptés sauta

[qui étaient sortis et avaient été comptés]

parmi eux,

dans les nombreux agneaux qui se trouvaient dans l’enclos et qui n’étaient pas encore sortis ni comptés.

La règle est donc que

tous,

tant les agneaux qui étaient déjà sortis et avaient été comptés que ceux qui étaient restés dans l’enclos et n’étaient sortis ni n’avaient été comptés,

sont exemptés

de l’obligation de la dîme animale, même s’il y avait mille agneaux dans l’enclos !

Car les agneaux qui étaient déjà sortis et avaient été comptés sont exemptés de l’obligation de la dîme animale, bien qu’en fin de compte on n’ait pas désigné pour eux le dixième dans le compte, car il est dit : « Tout ce qui passera sous le bâton » ; l’Écriture enseigne que tout agneau qui est passé dans le compte sous le bâton afin de soumettre à la dîme animale celui qui sort en dixième est exempté de l’obligation de la dîme animale, même si, en fin de compte, on n’a pas soumis le dixième à la dîme animale.

Et les nombreux agneaux qui sont restés dans l’enclos sont exemptés de la dîme animale, puisque l’agneau qui a sauté parmi eux y est mêlé ; lui-même est exempté de l’obligation, puisqu’il était déjà passé sous le bâton et avait été compté dans le compte qui convient pour l’exempter de l’obligation de la dîme animale. Il se trouve donc que chacun des agneaux pourrait être celui qui est exempté ; il est par conséquent impossible de les compter, et tous sont exemptés de l’obligation de la dîme animale, puisqu’il est impossible de les compter et de les soumettre à la dîme.

Désormais, Abayé objecte :

Et si tu pouvais penser

comme je l’avais supposé au début, que même

lorsqu’il y a doute,

c’est-à-dire lorsque l’obligation de dîme animale est douteuse,

il faut le soumettre à la dîme,

il faudrait le soumettre à la dîme en vertu de « de quelque manière que l’on considère la chose », comme je l’ai dit : si neuf agneaux sont soumis à la dîme animale et qu’un agneau est douteux, il faut tous les soumettre à la dîme en raison du doute. Alors, pourquoi tous les agneaux qui se trouvent dans l’enclos sont-ils exemptés, parce que chacun d’eux pourrait être l’agneau exempté qui a sauté à l’intérieur ?

Qu’ils soient soumis à la dîme de quelque manière que l’on considère la chose !

Qu’ils fassent sortir tous les agneaux restés dans l’enclos, les comptent un à un, et soumettent à la dîme animale chaque agneau qui passe en dixième ; ainsi, tous les agneaux seront exemptés, de quelque manière que l’on considère la chose :

Car si

l’agneau qui sort en dixième est effectivement

soumis

à l’obligation,

si l’agneau exempté ne faisait pas partie des neuf agneaux sortis avant lui, alors

il le soumet

correctement

à la dîme, et le statut de dîme animale s’applique à lui, tandis que les neuf agneaux sortis avant lui sont exemptés.

Et si

l’agneau qui sort en dixième

n’est pas soumis à l’obligation,

parce que l’agneau exempté se trouvait parmi les neuf agneaux sortis avant lui, qu’il n’est pas inclus dans le compte des dix agneaux, de sorte que l’agneau sortant en dixième n’est en réalité que le neuvième et qu’il n’y a pas d’obligation de lui appliquer le statut de dîme animale, néanmoins

sont exemptés

tous les agneaux qui sortent

dans le « compte qui convient ».

C’est-à-dire que, puisque, au moment où les agneaux sortaient et étaient comptés, il y avait encore dans l’enclos d’autres agneaux susceptibles de se joindre à eux pour constituer le compte de dix agneaux, le fait même de les compter et de les faire passer sous le bâton les exempte de l’obligation de la dîme animale —

car Rabba a dit : Le compte qui convient —

exempte !

Par exemple, un homme qui avait dix agneaux et commença à les compter un à un afin de soumettre à la dîme animale l’agneau sortant en dixième, puis, après que cinq agneaux furent sortis de la porte de l’enclos, l’un des agneaux restés dans l’enclos mourut, de sorte qu’il n’avait plus d’agneau dixième à soumettre à la dîme : les cinq agneaux qui avaient déjà été comptés sous le bâton afin de les soumettre à la dîme sont exemptés de l’obligation de la dîme animale par le seul fait d’avoir été passés et comptés « sous le bâton ». Car le compte qui convient pour la dîme animale exempte les agneaux comptés, même si, finalement, il n’a pas désigné le dixième pour la dîme. Dans ce cas, pourquoi, lorsqu’un de ceux qui avaient été comptés a ressauté dans l’enclos, sont-ils tous exemptés ? Il était pourtant possible de les compter et de les soumettre à la dîme de quelque manière que l’on considère la chose ?!