Baba Metsia 6a (ו.) — le Talmud en français

Mais alors,

si l’on dit que celui qui est suspect au sujet de l’argent est suspect au sujet du serment, il est difficile de comprendre

ce que Rav Na’hman a dit :

celui qui nie tout,

on lui fait prêter le serment de heset,

par institution rabbinique.

Et comment prête-t-il serment ? S’il est suspect de mentir, n’est-il pas suspect au sujet de l’argent, et

ne dirait-on pas : puisque celui qui est suspect au sujet de l’argent est suspect au sujet du serment ? —

Nécessairement, bien qu’il soit suspect au sujet de l’argent, il n’est pas suspect au sujet du serment [comme il sera expliqué plus loin].

En outre,

on peut encore apporter une preuve que celui qui est suspect au sujet de l’argent n’est pas suspect au sujet du serment : si l’on ne dit pas ainsi, il sera difficile de comprendre

ce que Rabbi ‘Hiya a enseigné,

à savoir ce que Rabbi ‘Hiya a enseigné dans une baraïta : si le propriétaire dit au boutiquier : « Donne de l’argent à mes ouvriers et je te rembourserai », que le boutiquier soutient avoir payé les ouvriers et réclame au propriétaire de le rembourser, tandis que les ouvriers soutiennent n’avoir rien reçu du boutiquier et réclament leur salaire au propriétaire,

tous deux prêtent serment et prennent [l’argent] du propriétaire !

Et comment prêtent-ils serment ? Puisque l’un d’eux ment certainement, ils sont suspects au sujet de l’argent, et

ne dirait-on pas : puisque celui qui est suspect au sujet de l’argent est suspect au sujet du serment !?

Mais nécessairement, celui qui est suspect au sujet de l’argent n’est pas suspect au sujet du serment.

En outre,

on peut encore apporter une preuve que celui qui est suspect au sujet de l’argent n’est pas suspect au sujet du serment : si l’on ne dit pas ainsi, il sera difficile de comprendre

ce que Rav Chechet a dit :

le gardien gratuit qui soutient que l’objet a été « volé » ou « perdu » et qui est soumis au « serment des gardiens » ne prête pas seulement serment au sujet de son affirmation, mais

on lui fait prêter trois serments.

Les voici :

un serment que je n’ai pas été négligent à son égard.

Car s’il a été négligent, il doit payer. Et même dans l’hypothèse où il n’a pas été négligent, on lui fait prêter

un serment que je n’ai pas porté la main dessus —

car s’il a porté la main dessus et s’est servi du dépôt, il est devenu pareil à un voleur. Dans ce cas, même si le dépôt a ensuite été frappé par un accident inévitable, il doit payer. C’est pourquoi, bien qu’il prête serment de ne pas avoir été négligent à son égard, il doit prêter serment de ne pas avoir porté la main dessus et il n’est pas responsable des accidents inévitables. En plus de cela, il doit prêter

un serment qu’il n’est pas en ma possession,

c’est-à-dire que le dépôt n’est pas en sa possession ; car, même s’il a juré de ne pas avoir été négligent à son égard et de ne pas avoir porté la main dessus, il est encore possible que le dépôt soit sous son contrôle —

Et si tu le soupçonnes de garder le dépôt en sa possession avec l’intention de le voler, comment prête-t-il serment ? Tu le soupçonnes au sujet de l’argent, et

ne dirait-on pas : puisque celui qui est suspect au sujet de l’argent est suspect au sujet du serment ?

Mais,

il ressort de ces trois règles que

nous ne disons pas : puisque celui qui est suspect au sujet de l’argent est suspect au sujet du serment !

Il a été expliqué plus haut que, selon Rabbi Yo’hanan, la raison du serment dans notre Michna est d’empêcher chacun d’aller saisir le talit de son prochain en disant : « Il est à moi » —

Abayé a dit :

nous ne soupçonnons pas que l’un saisisse le talit de son prochain sans raison. Mais la raison du serment est qu’il faut craindre que l’un ait saisi le talit de l’autre avec un motif légal, car

nous craignons qu’il ait sur lui la créance ancienne d’un prêt.

Il est possible que le propriétaire du talit ait autrefois emprunté de l’argent à celui qui l’a saisi, et que le prêteur ne puisse pas réclamer l’argent parce qu’un long temps s’est écoulé depuis le prêt et que l’emprunteur a oublié le prêt. Il saisit donc son talit afin de recouvrer sa créance, comme tout prêteur peut recouvrer sa créance même sur le vêtement de l’emprunteur ; c’est pourquoi on lui fait prêter serment qu’il a effectivement saisi le talit à juste titre, et il en prend la moitié en paiement de sa créance.

Et l’on objecte :

S’il en est ainsi,

si l’on ne craint pas qu’il ait saisi le talit sans raison et que nous attribuons avec certitude la raison de sa saisie au fait que l’autre lui doit de l’argent, pourquoi doit-il prêter serment

Prenons sans serment !

Comme dans le cas de tout prêteur qui prend sans serment les biens meubles de l’emprunteur.

Et l’on répond :

Mais,

nous n’attribuons pas avec certitude que l’emprunteur ait effectivement prêté de l’argent au propriétaire du talit, mais

nous craignons qu’il ait peut-être sur lui une créance ancienne incertaine.

Il est possible que celui qui a saisi doute que le propriétaire du talit lui ait effectivement emprunté de l’argent, et qu’il ait saisi son talit en raison de ce doute ; c’est pourquoi on lui a imposé un serment afin d’établir que le propriétaire du talit lui a effectivement emprunté de l’argent.

Et l’on objecte :

Et

si

nous ne disons pas : « Celui qui saisit un bien en cas de doute prêtera aussi serment en cas de doute » !?

Si la raison du serment est qu’il faut craindre que celui qui a saisi ait pris le talit en cas de doute, il s’ensuit que cet homme ne se retient pas de saisir en cas de doute l’argent de son prochain ; dès lors, à quoi servira le serment ? De même qu’il saisit un bien en cas de doute, il faut supposer qu’il prêtera serment en cas de doute.

Rav Chechet, fils de Rav Idi, a dit : Les hommes s’abstiennent en raison d’un serment incertain, mais ils ne s’abstiennent pas en raison d’un bien incertain.

Les hommes s’abstiennent lorsqu’il y a un doute concernant le serment et ne prêtent pas serment en cas de doute, tandis que, lorsqu’il y a un doute concernant l’argent, ils ne se retiennent pas et saisissent en cas de doute l’argent de leurs compagnons.

Pour quelle raison ?

L’argent peut être restitué.

Même s’il découvre finalement qu’il a saisi par erreur, il peut encore restituer l’argent à son propriétaire. Mais

le serment ne peut pas être repris.

S’il prête serment et découvre ensuite qu’il s’est trompé dans son serment, il se trouve avoir prêté un serment mensonger ; c’est pourquoi les hommes ne prêtent pas serment en cas de doute, bien qu’ils saisissent de l’argent en cas de doute.

C’est pourquoi les Sages ont institué que celui qui a saisi prête serment, afin d’établir qu’il ne saisit pas en cas de doute ; si toute sa saisie est due au doute, il reculera et ne prêtera pas serment.

À présent que la Guemara a expliqué la raison du partage du talit avec serment, la Guemara s’interroge sur les règles de la saisie.

La souguia qui nous occupe est appelée la souguia de « la saisie par le koen », puisqu’elle traite notamment du droit du koen de saisir un animal né dans le doute comme premier-né et de le prendre pour lui.

Deux questions principales sont expliquées dans cette souguia :

La première : lorsqu’il existe un doute concernant la propriété d’un objet, l’un des deux côtés peut-il saisir l’objet tout entier pour lui-même, ou non ?

La seconde : dans quelle mesure le droit de saisir un bien faisant l’objet d’une contestation permet-il de consacrer ce bien, en raison du doute ?

Rabbi Zéra a posé la question :

si

l’un des deux l’a saisi

du talit

devant nous,

l’a retiré de force des mains de l’autre en présence du tribunal, et qu’à présent lui seul le tient,

qu’en est-il ?

La saisie en présence du tribunal ne donne-t-elle aucune force à celui qui a saisi, de sorte que tous deux prêtent serment qu’ils ont une part dans le talit et se le partagent entre eux, comme aurait été la règle sans la saisie ?

Ou bien sa saisie est-elle efficace même devant le tribunal, puisque, à présent, lui seul tient le talit, et que l’autre ne peut plus prêter serment et en prendre sa part ; il doit plutôt apporter une preuve par des témoins que la moitié lui appartient.

Et la Guemara examine le doute de Rabbi Zéra :

De quel cas s’agit-il,

c’est-à-dire comment celui qui a été dépossédé a-t-il réagi à la saisie de celui qui a saisi ?

S’il est resté silencieux,

s’il n’a pas réagi à sa saisie mais est resté silencieux, alors il

a reconnu son droit,

il a reconnu sa saisie et ne s’y est pas opposé ; pourquoi la saisie du talit par celui qui l’a saisi ne serait-elle pas efficace ?

Et s’il proteste

contre la saisie devant le tribunal, pourquoi existe-t-il un côté selon lequel la saisie serait efficace pour celui qui a saisi ?

Qu’aurait-il pu faire

d’autre, lui qui a été dépossédé, si ce n’est protester contre la saisie ? Dès lors, pourquoi la saisie serait-elle efficace en présence du tribunal !?

C’est pourquoi la Guemara établit :

Ce n’est pas nécessaire : il s’agit d’un cas où il est d’abord resté silencieux,

où, au moment même de la saisie, il est resté silencieux,

puis,

ensuite, il

a protesté,

il s’est opposé à la saisie. Le doute est le suivant :

Qu’en est-il ?

Est-ce que,

du fait qu’il est resté silencieux

au moment de la saisie,

il lui a reconnu son droit,

il a consenti à la saisie et ne peut plus s’y opposer ?

Ou peut-être

dirons-nous que

puisqu’il proteste maintenant,

puisqu’à présent il proteste contre la saisie,

la chose s’est révélée,

il s’est avéré rétroactivement

que le fait qu’il soit resté silencieux d’abord,

que son silence au moment de la saisie était dû au fait qu’il

pensait : « Les Sages du tribunal le voient ! »

Les juges du tribunal ont eux-mêmes vu la saisie ; pourquoi crier et protester contre elle, alors qu’il est clair pour les juges que l’autre saisit de force ?

Rav Na’hman a dit : ta chema,

viens et écoute une preuve permettant de trancher le doute, à partir de ce que nous avons enseigné dans une baraïta au sujet de ce qui est dit dans notre Michna : « Deux personnes tiennent un talit : elles le partageront avec serment » :

Car il a été enseigné :

Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,

à savoir qu’ils le partagent avec serment ? C’est lorsque

tous deux le tiennent.

Mais

si

un talit sortait de la main de l’un d’eux,

celui qui veut retirer de son prochain, c’est à lui qu’incombe la preuve !

Rav Na’hman examine les propos de la baraïta :

De quel cas s’agit-il,

dans quelle situation la baraïta parle-t-elle ?

Si l’on dit que c’est comme elle l’enseigne,

si l’on dit que la formulation de la baraïta doit être comprise littéralement, à savoir que le talit sortait de la main de l’un d’eux, cela est impossible, car cette règle est

évidente :

celui qui veut retirer de son prochain, c’est à lui qu’incombe la preuve, et la baraïta n’avait pas besoin de l’enseigner.

Mais sinon,

nécessairement, la baraïta parle d’un cas où tous deux tenaient le talit, puis où il s’est produit que

l’un l’a saisi devant nous,

l’autre étant resté silencieux au moment de la saisie, puis ayant protesté ensuite. La baraïta vient enseigner que sa saisie est efficace et que le talit reste entre ses mains, puisque le silence de l’autre constitue une reconnaissance de son consentement à la saisie ; l’autre doit donc apporter une preuve qu’il a une part dans le talit. S’il n’apporte pas de preuve, il ne peut pas soutenir qu’il veut prêter serment et partager.

Rav Na’hman apporte de là une preuve pour trancher le doute : la saisie est effectivement efficace lorsque l’autre est resté silencieux puis a protesté, afin de laisser le talit tout entier entre les mains de celui qui l’a saisi.

Et la Gemara rejette :

Non !

Il n'y a pas de preuve tirée de la baraïta pour le doute de Rabbi Zira, car la baraïta traite d'un autre cas :

Ici,

dans cette baraïta,

de quoi s'agit‑il ?

dans

par exemple : ceux qui vinrent

qui vinrent tous deux

ensuite

devant nous,

alors qu'ils la tenaient tous deux

alors que tous deux la tenaient,

et nous leur disons : «Allez, partagez !»

Allez et partagez entre vous le talit.

Et ils sortirent,

et ils quittèrent le tribunal,

et il revint en disant qu'un seul d'entre eux la tenait,

et ils revinrent devant nous alors qu'un seul d'entre eux la tenait. Et voici comment ils prétendent maintenant :

Celui‑ci,

qui la tient,

a dit : «Elle est entièrement à moi» ,

le second a admis que tout est à moi, et cessa donc de la tenir.

Et cet autre dit

et l'autre objecta :

«Je l'avais louée contre argent !»

Je lui ai loué ma moitié du talit contre argent, afin qu'il pût en jouir entièrement [mais il n'a pas fait témoigner pour cette déclaration].

Et donc celui qui tient le talit acquiert tout, puisque

car nous lui disons

au second :

«Jusqu'à présent tu le soupçonnais d'être voleur» ,

jusqu'ici tu maintenais qu'il était suspect de vol, puisque tu prétendais que le talit était à toi et non à lui,

«Et maintenant tu l'exonères sans témoins !?»

Or maintenant tu lui as loué ta part du talit sans témoins ?! Et puisque tu as agi ainsi, cela constitue une preuve conforme à sa déclaration que tout le talit était à lui, car personne ne loue son talit sans témoins à quelqu'un qui l'avait saisi d'elle.

Et si tu veux dire :

on peut poser la baraïta

comme il est énoncé

telle qu'elle est répétée,

'qui vinrent ensuite, alors qu'un seul d'entre eux la tenait'.

Un seul d'entre eux vint devant nous alors qu'il la tenait fermement.

Et l'autre

et le second

était en partie accroché à elle ,

«masterekh» à elle, il s'y était accroché un peu, essayant de la saisir et de la tenir, mais il n'était pas saisi d'elle comme l'était le premier.

Et l'innovation de la baraïta n'est pas selon les Sages, car selon eux il est évident que celui qui s'accroche au talit sans en être saisi n'a pas de droit dessus. Mais l'innovation est —

Et même selon Somchus, qui dit «le bien mis

en doute, on le partage

sans besoin de serment», ici, le fait d'être accroché au talit ne permet pas de prendre même par serment. Car il ne s'agit pas d'un bien placé en doute, puisque son accrochage au talit ne crée pas une situation de doute quant à la propriété, et donc

Somchus admet

que tout le talit appartient à celui qui le tient, car

que la tenue

de l'autre

ne vaut rien !

Et maintenant, après que la Gemara a rejeté la preuve de Rav Nachman tirée de la baraïta, la difficulté de Rabbi Zira demeure entière : lorsque l'un attaque le talit devant nous, et que l'autre se tait au moment de l'attaque puis crie ensuite, l'attaque suffit‑elle pour laisser le talit entre les mains de l'attaquant, ou non ?

Et la Gemara poursuit et explique comment on doit juger selon les deux aspects de la difficulté :

Si tu veux dire :

selon le premier aspect du doute de Rabbi Zira, que si

l'un attaque devant nous

(même si l'autre se tut puis cria),

on la lui enlève,

parce que l'attaque n'a pas d'effet devant le tribunal pour changer la situation, mais le tribunal intervient et remet l'état antérieur, que deux tiennent le talit, il est donc évident que si

il consacra

l'un d'eux le talit, sans l'avoir saisi, le talit

n'est pas consacré,

car la remise du talit à la sainteté par l'acte de consécration ne peut être plus forte que la saisie du talit pour le prendre pour soi.

Et selon ce point de vue dans la difficulté de Rabbi Zira, il est évident que sa consécration ne vaut pas.

Mais

si tu veux dire :

selon le second aspect de la difficulté de Rabbi Zira, que si

si l'un attaque devant nous on ne la lui enlève pas

(lorsque celui‑ci se tut puis cria), il y a matière au doute :

Il consacra

l'un d'eux le talit,

sans attaque, qu'en est‑il ?

Et les aspects du doute sont :

Puisque Mar a dit

«Sa déclaration au sacré équivaut à sa remise à un profane» ,

alors dans la consécration du talit

comme si elle avait été attaquée.

Car la nature de «consacrer» une chose est : la remettre à la consécration par la déclaration qu'elle est consacrée, et il n'est pas nécessaire de la remettre physiquement ; par la seule parole s'accomplit la remise. Et si on avait effectivement saisi le talit puis l'avait consacré, la consécration aurait de la valeur, et par conséquent sa déclaration, qui est considérée comme une remise pour la consécration, produirait effet comme si l'il avait saisi le talit de ses mains et l'avait remis au sacré. Et comme on ne la lui enlève pas après une attaque, on ne la lui enlève pas non plus après une consécration par laquelle il «a remis» [par sa déclaration] le talit à la consécration.

Et il n'y a pas ici le défaut de «n'être pas en sa possession», qui empêcherait la consécration du talit, car son droit d'attaque (si l'autre se tait puis crie) suffit pour considérer le talit comme s'il était en sa possession.

Ou bien peut‑être, maintenant, en réalité, il ne l'a pas attaquée,

car maintenant, avant qu'il l'ait consacrée, le talit n'était pas entièrement en sa main, puisqu'il ne l'avait pas encore attaquée.

Et il est écrit

[Lévitique 27] au sujet de la consécration :

«Et si un homme consacre sa maison, elle est consacrée».

et il conclut.

Le mot «sa maison» enseigne que la possibilité de consacrer n'existe que lorsque le propriétaire a la pleine propriété, comme il a pleine propriété sur sa maison :

'Que sa maison'

comme la maison d'un homme est

en sa possession, de même toute

chose qu'un homme consacre doit être

en sa possession ! Pour écarter le cas où elle n'est pas en sa possession.

Ainsi, d'après ce verset la possibilité de consacrer une chose «qui n'est pas en sa possession» a été restreinte. Et donc, même quand deux tiennent le talit, malgré le droit d'attaque qu'il a, il ne peut consacrer tout le talit, parce que tout le talit n'est pas en sa possession, étant donné qu'une autre personne tient l'autre moitié ; et donc sa consécration ne prend pas, même selon la théorie de la «consécration par doute».

Et la Gemara compare la loi des deux qui tiennent le talit à cette loi, comme il sera exposé ci‑dessous dans la Gemara à la fin de la sugya :

ta shma ,

viens et entends comment on peut tirer de là quelle est la halakha dans ce doute à partir d'un autre passage :