Baba Metsia 69b (סט:) — le Talmud en français

Rav Pappa dit :

dans ce cas

qu'il y a pour celui qui allègue ainsi lieu de soupçonner qu'il y eut erreur, puisque deux fois j'ai statué en faveur de l'un d'eux,

il est assurément nécessaire

que je

l'informe

de la raison de la chose à celui qu'on a jugé à son préjudice.

Et lui, précisément

zuzim

il est possible qu'il partage seul, car

qui,

est-ce

de bon poids,

a pris de bons zuzim,

et

son compagnon

de poids défectueux,

a pris des monnaies médiocres!? N'est-ce pas que toutes les monnaies sont la même chose, et qu'il n'est pas besoin d'une estimation du Beit Din pour la division de monnaies?

Mais

vin, tout le monde sait, qu'il y a

du vin

de bonne qualité,

savoureux et bon,

et il y en a qui ne le sont pas.

Et c'est pourquoi pour partager du vin, et ce qui y ressemble, qui nécessite une évaluation par le Beit Din, on doit partager précisément devant trois ; et si l'on partagea seul, la division est nulle.

En propre : Rav Nahman dit, zuzim -

selon ceux qui divergent à leur propos,

et on n'a pas besoin de l'estimation du Beit Din pour diviser la société, mais chacun des associés peut se partager pour soi.

Cependant

ces paroles, tavi ve-tavi,

concernent la division de zuzim de façon égale, quand tous les zuzim sont bons, et à chacun des deux reviennent de bons zuzim, par exemple des zuzim de poids léger auxquels les gens sont habitués, parce qu'il leur est facile de les porter, et ils sont plus avantageux en dépense que les monnaies lourdes,

ou au contraire

lourds et lourds,

qui sont des monnaies pesantes, et appréciées de celui qui pèse l'argent à la balance, et les monnaies que prit celui qui partagea pour lui-même valent le même type de monnaies qu'il laissa à son compagnon.

Mais

prendre pour soi

les bons,

et laisser à son camarade

les lourds, non.

Et si l'on partagea des monnaies différentes, la division est nulle, jusqu'à ce qu'il les mette devant trois, ou qu'il informe son associé et que celui-ci consente.

Rav Hama était vendeurnote

loueur

de zuz d'une manière simple,

chaque zuz, en échange du paiement d'une monnaie simple

par jour.

Il donnait des zuz à son camarade en termes de location, disant : «Je te loue ce zuz contre une monnaie simple pour chaque jour.» Et c'est-à-dire, quand tu rembourseras le zuz, tu ajouteras sur le zuz que tu as loué la monnaie simple pour chaque jour de la location. Et la valeur de cette monnaie est un huitième de zuz.

Tous les zuzim de Rav Hama.

Tout son argent fut perdu, comme nous disons plus bas [page 71a] que celui qui prête à intérêt, ses biens s'effondrent.

Et la Gemara explique pourquoi Rav Hama fit ainsi :

Lui,

Rav Hama

estimait,

qu'il était permis d'agir ainsi, car

en quoi la location diffère-t-elle du mara,

en quoi la location d'argent diffère de la location d'un outil de labour, qu'il est permis de le louer et de prendre pour l'usage un salaire fixe par jour.

Et donc Rav Hama estima qu'il est permis de louer de l'argent en termes de location et non en termes de prêt.

Mais la Gemara dit à ce propos :

Non pas !

ce n'est pas comparable à la location d'un instrument, et certainement il est interdit d'agir ainsi.

Et la Gemara expose les distinctions entre la location du mara, qui est permise, et les agissements de Rav Hama, qui sont interdits :

mara —

le bien revient en nature.

L'outil lui-même retourne à son propriétaire, et cela n'est pas considéré comme un prêt ; c'est pourquoi sa rémunération n'est pas considérée comme intérêt, mais seulement comme salaire d'usage de l'outil.

et

de plus, dans le mara

la diminution est reconnue.

La perte, l'altération de l'outil due à son utilisation est manifeste, et c'est pourquoi il est permis de prendre pour cela une rémunération.

Mais

les zuz, ne reviennent pas en nature,

les monnaies du prêt ne reviennent pas elles-mêmes aux propriétaires, puisqu'elles ont été données pour être dépensées, et l'emprunteur a l'obligation de payer si le montant du prêt revient au prêteur. Et quand on ajoute à cela un supplément, c'est intérêt.

et

de plus, même dans ce cas-ci où il n'est pas prêté pour dépense mais seulement pour usage, et que les zuz reviennent en nature, comme celui qui prête ses pièces à son camarade afin qu'il s'exerce à reconnaître la forme des monnaies, et les lui rend telles quelles, néanmoins c'est interdit. Car

la diminution n'est pas reconnaissable,

qu'il n'y a aucune avarie du fait de l'usage, et c'est pourquoi, si l'on prend pour cet usage un salaire, c'est intérêt.

Et il ressort de la discussion de la Gemara que l'interdit d'intérêt se manifeste de deux manières.

A. Dans le cas où l'on prête de l'argent ou des fruits pour être dépensés et qu'on lui rende d'autres, alors si l'on ajoute pour cela un salaire, c'est interdit comme intérêt. B. Même si l'on loue à son camarade un instrument pour l'usage et qu'ensuite on le rend en nature, si en lui il n'y a aucune diminution due à l'usage, c'est interdit comme intérêt. Et seulement si l'instrument est aussi détérioré par l'usage, il est permis de prendre pour lui une rémunération.

Jusqu'ici la Gemara a traité cette question. Et plus loin, en continuation, dans la problématique du «navire, tarif et porte», les choses s'éclaircissent davantage.

Rava dit : il est permis à l'homme.

Il est permis à une personne

de dire à son compagnon,

de dire à son camarade :

va, quatre zuz,

prends-toi quatre zuz en cadeau,

et prête ensuite à tel une zuz.

En échange du présent que je te fais, il prête à tel des sommes.

Et il en résulte que le prêteur reçoit un supplément pour le prêt qu'il fit à ce tel, et pourtant il est permis d'agir ainsi, parce que

la Torah n'a interdit que l'intérêt provenant d'un prêteur à un autre prêteur.

Et ici, l'emprunteur ne remboursera que la dette, et la somme supplémentaire le prêteur la recevra d'une autre personne, et c'est pourquoi c'est permis.

Et Rava dit : il est permis à l'homme de dire à son compagnon : prends pour toi,

prends pour toi

quatre zuz, et dis à tel : prête-moi une zuz.

Et il dira à tel qu'il lui prête de l'argent. Il en résulte que l'emprunteur paie un supplément pour son emprunt comme dans tout intérêt, et néanmoins il est permis de faire ainsi.

Quelle est la raison ? —

c'est un salaire de parole qui est considéré comme une rémunération !

Ces sommes ne sont pas données par l'emprunteur comme supplément pour le prêt, sur la donation des sommes de sa main, mais elles sont la rémunération pour celui qui plaidoya pour le prêt devant le prêteur, comme les autres dépenses de l'emprunteur destinées à obtenir le prêt.

Car voici,

cet exemple ressemble à l'affaire qui fut :

le fils

du maître de Rav Pappa pesait

prenait

une miche de pain de cire

de chez un marchand de cire,

de chez ce marchand,

chez le marchand de cire,

et dit à son père,

le fils dit à son père Rav Pappa,

je lui donnerai pour cela des zuz,

qu'il lui prêta de l'argent à ce marchand.

Les rabbins lui dirent à Rav Pappa : Ton fils mange de l'intérêt !

Ton fils mange de l'intérêt ; il prit la miche du marchand afin d'amadouer (le marchand) pour qu'il lui prête de l'argent, et c'est là usure.

Il leur dit : bien que cela soit de l'usure, je peux

dire qu'il n'y a pas en cela de crainte d'interdit.

Et la raison, parce que

la Torah n'a interdit que l'intérêt venant d'un prêteur à un autre prêteur.

Ici, c'est un salaire de parole qui est considéré comme rémunération, et c'est permis.

Le fils reçut une rémunération pour avoir dit à son père de lui prêter.

Et l'on parle d'un adulte qui n'est pas à la table de son père, puisque si c'est un mineur ou un adulte dépendant de la table paternelle ceci est comme si le père, qui est le prêteur, avait reçu la miche, et c'est interdit comme intérêt et ce n'est pas seulement un salaire de parole.

Michna :

On évalue une vache ou un âne, et toute chose qui travaille et se nourrit,

il est permis d’évaluer toute chose dont on peut se servir pour accomplir un travail, comme une vache avec laquelle on peut labourer, ou comme un âne que l’on peut monter, et de la donner en iska

pour moitié,

afin de partager le bénéfice de la plus-value et les petits, sans payer de salaire pour la peine à celui qui s’en occupe, puisque celui qui s’en occupe gagne son salaire par l’usage qu’il peut faire de la chose de l’iska.

De même, celui qui donne n’a pas besoin de payer à celui qui reçoit pour la nourriture qu’il donne aux bêtes, et cela ne constitue pas une perception d’intérêt, puisque l’usage que celui qui reçoit l’iska fait gratuitement des bêtes est le paiement de celui qui donne l’iska pour sa peine et pour la nourriture.

Là où l’usage est de partager immédiatement les petits, on les partage,

lorsque vient le moment du partage ; comme nous l’avons dit plus haut, au folio a, pour le petit bétail, après trente jours, et pour le gros bétail, après cinquante jours, on partage les petits.

Là où l’usage est de les élever,

là où l’usage est que celui qui reçoit continue d’élever les petits au titre de l’iska,

ils grandiront

les petits chez lui. Il se trouve ainsi que, sur l’ensemble des petits, la moitié lui appartient. Et sur l’autre moitié, il reçoit également la moitié des bénéfices, puisque tous sont chez lui au titre de l’iska.

Rabban Chimon ben Gamliel dit : on évalue,

pour donner au titre de l’iska,

un veau

d’une vache

avec sa mère, et

on évalue, pour donner au titre de l’iska,

un poulain

d’une ânesse

avec sa mère,

et celui qui donne l’iska n’a pas besoin de donner à celui qui la reçoit un salaire pour sa peine ni pour la nourriture du veau et du poulain, car il n’a pas pour eux de peine particulière supérieure à celle que lui occasionne la mère, puisque le veau suit sa mère partout.

Et concernant ce qu’il dépense pour nourrir la vache ou l’âne, nous avons déjà enseigné au début de la Michna que, pour toute chose qui travaille et se nourrit, l’usage de son travail constitue le paiement du salaire de celui qui reçoit, pour sa peine et ses dépenses.

Et il accroît la valeur de son champ, et il ne craint pas [de transgresser] l’intérêt.

Mafriz est une expression d’exagération, d’augmentation. Certains lisent oumafrin, du langage de la procréation et de la multiplication.

Dans la Guemara, cette règle de la Michna sera expliquée.

Guemara :

Les maîtres ont enseigné : il accroît

un homme

la valeur de son champ, et il ne craint pas [de transgresser] l’intérêt.

Comment cela ? Celui qui loue un champ à son prochain au

prix de dix kor de blé par an.

Et il lui dit

le locataire

à lui,

au propriétaire :

donne-moi deux cents zouz

en prêt,

et je l’entretiendrai,

je veillerai à l’amélioration du champ, par l’engraissement, le labour et autres travaux semblables, ainsi qu’à tous les travaux du champ, avec cet argent,

et je te verserai

dans le prix de la location

douze kor par an

et je te rendrai également ton argent, qui est de deux cents zouz,

cela est permis

de faire ainsi, et il n’y a pas de crainte d’intérêt dans le fait qu’il ajoute deux kor de blé au prix de la location, en plus du remboursement du capital qu’il a emprunté. Car, en entretenant le champ avec cet argent emprunté, le champ s’est davantage amélioré, et les douze kor en sont le prix pour une année.

Et bien que, selon le principe du droit, il ne puisse pas l’obliger à ajouter un paiement pour l’amélioration de son champ, néanmoins le locataire peut payer pour cela, car on considère le prêt en lui-même, et l’augmentation du prix de la location comme la contrepartie d’un champ meilleur.

Mais il n’accroît la valeur ni d’une boutique ni d’un bateau,

car il n’est pas pertinent de dire, pour eux, qu’ils se sont davantage améliorés. Dès lors, l’augmentation du paiement est nécessairement la contrepartie du prêt, et elle est interdite en raison de l’intérêt.

Rav Na’hman a dit au nom de Rabba bar Avouha : parfois, il accroît la valeur d’une boutique,

par exemple

pour y dessiner une figure,

lorsqu’il utilise l’argent qu’il a emprunté pour ajouter à la beauté extérieure de la boutique par des dessins et choses semblables ; ainsi les acheteurs se multiplient et la boutique s’améliore, comme le champ.

De même, il est permis, pour une

bateau, de lui faire un iskaria,

une voile et un mât pour le bateau, ainsi que les autres équipements du bateau.

Et la Guemara explique :

Une boutique où l’on dessine une figure

est permise, parce que

les gens la désirent, et le loyer en est plus élevé,

les gens la regardent, puis tous s’y précipitent pour acheter et y manger.

De même,

un bateau auquel on fait un iskaria

est permis, parce que

puisque le iskaria est plus beau, le loyer est plus élevé.

Un bateau,

un bateau destiné à être loué :

Rav dit :

il est permis de le louer en échange de

un loyer,

un salaire,

et

le locataire prend sur lui le

bris,

de sorte que, s’il se brise par suite d’un accident, il s’engage à en payer la valeur, bien que tout autre locataire soit dispensé en cas d’accident.

Rav Kahana et Rav Assi dirent à Rav : si c’est un loyer,

qu’il paie pour l’usage du bateau,

il n’est

pas possible de payer le

bris.

Et si c’est le bris

qu’il paie,

il n’est

pas possible qu’il paie le

loyer

qui est le prix de la location !

La raison en est que le bateau a été évalué en argent pour le locataire, et que celui-ci est tenu de le restituer à son propriétaire tel quel ; ou bien, s’il se brise et est endommagé, il doit en donner la valeur. Cette location est donc considérée comme un prêt du bateau, et, dans le cas d’un prêt, s’il en perçoit un salaire, c’est de l’intérêt.

Rav se tut

et ne répondit pas aux objections de Rav Kahana et de Rav Assi.

Rav Chéchet dit : pour quelle raison Rav s’est-il tu ?

Et quoi,

n’a-t-il pas entendu

Rav

ce qui a été enseigné : bien qu’ils aient dit

plus loin dans la Michna [folio 70b] :

on ne reçoit pas de tson barzel d’un Israélite.

Explication : il s’agit d’une affaire qu’un homme reçoit de son prochain pour s’en occuper et en partager les bénéfices. Il prend sur lui toute la responsabilité de l’affaire, de sorte que, si elle est victime d’un accident et se perd, il en paie la valeur aux propriétaires, selon l’évaluation actuelle de l’affaire. C’est pourquoi cette iska est appelée « tson barzel », « troupeau de fer » : elle est dure comme le fer, elle demeure à ses propriétaires comme le fer, et sa valeur ne leur fait jamais subir de perte.

Et puisque la plupart de ceux qui recevaient ces affaires s’occupaient de petit bétail, elles furent donc appelées « troupeau ».

Une telle iska est interdite, car elle est assimilée à un prêt, puisque toute la responsabilité de l’affaire repose sur celui qui la reçoit. Il se trouve donc que les bénéfices que perçoit le propriétaire sont un intérêt pour le prêt de l’affaire à celui qui la reçoit.

Mais on reçoit un tson barzel de non-Juifs,

car il n’est pas interdit à un Israélite d’emprunter à un non-Juif avec intérêt.

Mais les Sages ont dit

:

celui qui confie une vache à son prochain et lui dit

celui qui la reçoit

à lui : voici, ta vache est évaluée pour moi à trente dinars,

ce qui est sa valeur selon l’évaluation actuelle, et cette somme constitue pour moi une dette envers toi, de sorte que, si elle meurt, je t’en paierai la valeur,

et je te verserai

le prix de location de la vache

un sélè par mois.

À première vue, c’est exactement un tson barzel, puisque celui qui reçoit prend sur lui toute la responsabilité de la vache.

néanmoins, la règle est que cela est permis,

et la raison est

qu’il ne l’a pas évaluée en argent.

Telle est la langue de la b placer. Son explication se trouve plus loin dans la Guemara.

La Guemara s’étonne de la formulation de la b need:

et

quoi

ne l’a-t-il pas

évaluée en argent !? Il lui a pourtant fixé la valeur de la vache, afin qu’il soit tenu de la rembourser si elle meurt ou est endommagée.

Et nous répondons :

Rav Chéchet dit : il ne l’a pas évaluée en argent de son vivant.

En effet, si elle ne meurt pas et qu’il la restitue à ses propriétaires, à la fin de la période de location, telle quelle, entre-temps, si durant le temps écoulé le prix des vaches a baissé, il ne paie pas aux propriétaires la diminution de sa valeur durant cette période,

mais

il ne l’a évaluée que pour

« après la mort »,

afin qu’il en paie la valeur si elle meurt, ou si elle se brise, il paiera la diminution.

Et puisque le locataire ne prend pas sur lui la perte due à la « zoula » [la baisse des prix], cela n’est pas considéré comme un prêt. En effet, dans un prêt, le prêteur ne supporte aucune possibilité de perte de son argent, puisque, lorsqu’il prête l’argent à l’emprunteur, celui-ci s’engage à rembourser le prêt, qu’il ait utilisé l’argent ou qu’il l’ait perdu. Mais lorsque les pertes dues à la baisse des prix incombent aux propriétaires, il s’agit d’une location d’objet, et il est permis de percevoir un salaire pour la location d’un objet.

Mais dans le « tson barzel », lorsque l’affaire diminue, ne serait-ce que légèrement, celui qui reçoit l’affaire est néanmoins tenu de compléter la somme pour celui qui la donne ; cela est considéré comme « l’ayant évaluée de son vivant », de sorte que les propriétaires n’ont aucune possibilité de perte dans cette affaire. C’est donc comme un prêt et non comme une location. Les bénéfices qu’il perçoit sont de l’intérêt.

La Guemara conclut :

Rav Papa dit : la halakha est la suivante : un bateau

il est permis de le louer en échange de

un loyer,

et également que le locataire s’engage à payer le

bris.

Et c’est conforme aux paroles de Rav plus haut. Quant à ce que Rav Kahana et Rav Assi lui ont objecté — qu’il est interdit de prendre sur soi la responsabilité des accidents frappant une chose et de payer un salaire pour son usage — on peut répondre qu’un bateau ne ressemble pas au « tson barzel », mais au cas de celui qui « évalue une vache pour son prochain après la mort », puisque, pour un bateau également, si, durant la location, son prix baisse et sa valeur diminue, le locataire n’est pas tenu de payer cette perte aux propriétaires. C’est pourquoi il ne s’agit pas d’un prêt, et il est permis au propriétaire de percevoir un salaire pour sa location.