Baba Metsia 68a (סח.) — le Talmud en français

Même ainsi,

la Torah a dit :

il la rachète

en la rachetant du Sanctuaire,

pour quatre zouz.

C’est-à-dire un séla, parce que celui qui la rachète entre dans le doute : peut-être y aura-t-il des fruits dans cette terre, peut-être n’y en aura-t-il pas.

Ici aussi,

dans la michkanta avec déduction,

c’est la même chose.

Et lorsque le prêteur entre dans le doute — car même si le champ est frappé [par un malheur] et qu’il n’y a pas de fruits, il lui déduira cela de la dette — c’est permis, car cela n’apparaît pas comme de l’intérêt. En effet, du rachat d’un champ ancestral, on voit que telle est la manière d’un achat : on diminue beaucoup du prix en raison du doute. C’est pourquoi, même lorsqu’il lui déduit beaucoup moins que la valeur marchande des fruits, la chose apparaît comme une diminution due au doute, et non due au prêt.

Et celui qui interdit te dira :

La raison pour laquelle je n’apprends pas du champ ancestral que c’est permis est que

le champ ancestral est consacré, et la Torah l’a établi

c’est la Torah qui a fixé cette somme réduite

, pour le rachat.

Et puisqu’il s’agit d’un rachat, n’importe quel rachat suffit, et l’on ne peut pas en apprendre que telle est la manière d’un achat.

Tandis que

ici, c’est un prêt, et cela a l’apparence de l’intérêt,

puisqu’il consomme des fruits pour une somme supérieure à celle du prêt.

Rav Achi dit : les anciens

de la ville de Meḥassia m’ont dit : une michkanta ordinaire,

c’est-à-dire dans un lieu où le débiteur peut se libérer, mais où l’on n’a pas précisé à partir de quand il pourra le faire, le prêteur a le droit de la conserver et d’en consommer les fruits

un an,

une année.

Quelle différence pratique cela entraîne-t-il ? —

S’il en consomme

le prêteur

pendant un an, il peut

le débiteur

se libérer de lui.

Mais s’il ne le fait pas

s’il n’en a pas consommé pendant une année,

il ne peut pas se libérer de lui.

Même si l’usage est de se libérer également au cours de la première année. Mais s’il a été précisé qu’il pourrait se libérer au cours de la première année, il peut le faire.

Et Rav Achi dit : les anciens de la ville de Meḥassia m’ont dit : que signifie

le terme

« michkanta » ? —

Parce qu’il réside auprès de lui.

C’est-à-dire que le fait qu’il réside dans la cour qui lui a été donnée en gage est considéré comme une véritable « résidence », et l’on ne saurait avoir de voisin qui le soit davantage.

Quelle différence pratique cela entraîne-t-il ? —

La règle du voisin limitrophe.

La règle du « voisin limitrophe » est la suivante :

Si Réouven veut vendre son champ et que Chimon possède un champ contigu à la limite [à la frontière] du champ de Réouven, Chimon [le « voisin limitrophe »] a priorité sur les autres personnes et dispose d’un droit de priorité pour acheter le champ à Réouven. Mais si le débiteur veut vendre la cour donnée en gage et qu’une autre personne possède une cour attenante à la sienne, le prêteur est considéré comme le voisin le plus proche et a priorité sur le « voisin limitrophe », car toute la « résidence » est entre ses mains, et il est considéré comme « voisin limitrophe » des quatre côtés.

Rava dit : la halakha n’est ni comme les contrats de Papponai, ni comme les actes de Meḥozai, ni comme les fermages de Narachai.

Et la Guemara explique les paroles de Rava.

Comme les contrats de Papponai,

c’est-à-dire

comme les contrats de Rav Pappa,

qui a dit plus haut, à la page 65a : « Mon contrat de vente à terme est permis. »

Les actes de Meḥozai

étaient rédigés de la manière suivante : ils inscrivaient le bénéfice sur le capital et l’écrivaient dans l’acte.

C’est-à-dire que lorsqu’ils donnaient une marchandise à un commerçant afin qu’il la vende à moitié bénéfice [c’est-à-dire que la moitié du bénéfice lui appartienne et l’autre moitié au propriétaire de la marchandise — ce que les Sages appellent une iska — et ils lui donnaient le salaire d’un ouvrier inoccupé, comme cela est expliqué dans la prochaine Michna], ils n’écrivaient pas dans l’acte de l’iska la valeur du capital reçu par le commerçant et l’accord de l’iska ; ils estimaient plutôt quel devait être le bénéfice et écrivaient dans l’acte de l’iska le total du capital et de la moitié du bénéfice comme une seule somme. Par exemple, si le capital est de cent et la moitié du bénéfice de dix, ils écrivaient dans l’acte : « Untel doit à untel cent dix pour l’iska » , et la halakha n’est pas comme eux ; il est interdit d’agir ainsi.

Et la raison pour laquelle il est interdit d’agir ainsi est que

qui peut dire qu’il y aura eu un bénéfice

et que, s’il n’y a pas de bénéfice, il se trouve qu’il lui prend les dix supplémentaires au capital, en contrepartie de lui avoir prêté, et c’est de l’intérêt.

Mar bar Amemar dit à Rav Achi : mon père,

Amemar,

agissait ainsi :

il écrivait dans l’acte de l’iska la valeur du capital et de la moitié du bénéfice ;

et lorsque les commerçants venaient devant lui

et lui disaient qu’il n’y avait pas eu de bénéfice,

il les croyait .

Il en est ainsi, certes, lorsqu’il est présent lui-même

au moment du paiement, car il croira les commerçants et il n’y aura pas de crainte d’interdit.

Mais que se passera-t-il

s’il meurt,

s’il décède,

et que l’acte tombe entre les mains des orphelins, quoi donc ?

Ses orphelins, qui hériteront de l’acte de l’iska, recouvreront auprès des commerçants tout ce qui est écrit dans l’acte ; or ton père ne doit pas agir ainsi, car il se peut qu’il meure et que ses fils en viennent à transgresser un interdit.

Cela fut comme une « erreur qui sort de devant le souverain », et il mourut,

son âme se sépara,

Amemar.

Et lorsque Rava a dit : « ni les

fermages de Narachai »

, c’est-à-dire

qu’ils écrivaient ainsi

dans l’acte de fermage :

« Untel a donné en gage son champ à untel, puis l’a pris de lui à ferme. »

C’est-à-dire qu’ils prêtaient de l’argent aux pauvres, prenaient les champs des pauvres en tant que gage, puis les leur donnaient de nouveau à ferme pour tant de kor par an.

Et la raison pour laquelle cela est interdit est que

quand l’a-t-il acquis ?

Quand donc le prêteur l’a-t-il réellement acquis d’eux en tant que gage, au point de pouvoir dire

« qu’il le lui a acquis »

aux propriétaires en tant que fermage ? Et puisqu’il n’y a pas ici de fermage, il se trouve que les fruits que le débiteur donnait chaque année au prêteur étaient de l’intérêt.

Et aujourd’hui, lorsqu’ils écrivent ainsi : « Nous avons acquis de lui »

le champ en tant que gage,

« et nous y avons séjourné plusieurs périodes »

entre les mains du prêteur, qui a travaillé le champ et en a consommé les fruits avec déduction, « puis il l’a donné à ferme »

au débiteur, qui en est le propriétaire,

c’est convenable,

et même dans ce cas il aurait été approprié de l’interdire par décision rabbinique, mais on a été indulgent

afin de ne pas fermer la porte devant ceux qui empruntent.

Ce n’est pas une chose [permise] !

Même si le champ est resté trois ans entre les mains du prêteur en tant que gage, il lui est ensuite interdit de le donner à ferme au débiteur.

Introduction au droit de l’isqa :

Les Sages ont institué que celui qui reçoit de l’argent de son prochain en vue d’une isqa, c’est-à-dire qu’il reçoit l’argent afin de faire avec lui du commerce, et que lui et celui qui donne l’argent se partageront les bénéfices, peut le faire sans qu’il y ait à craindre l’intérêt, si l’isqa est effectuée de la manière établie par les Sages : toute l’isqa doit être fondée sur le principe de « moitié prêt et moitié dépôt », comme cela sera expliqué.

L’institution fut que le bénéficiaire de l’isqa reçoive l’argent de celui qui la donne de manière à être responsable de la moitié de l’argent comme si elle était un prêt entre ses mains : en toute circonstance, le bénéficiaire est tenu de restituer la moitié de l’argent au prêteur, et il ne peut invoquer aucune prétention d’exemption en raison d’un accident inévitable, de la baisse du prix de la marchandise ou d’un cas semblable.

Quant à l’autre moitié de l’argent, elle sera entre ses mains à titre de dépôt ; ainsi, si le commerce est perdu en raison d’un accident inévitable, ou si la marchandise voit son prix baisser, il ne portera pas la responsabilité de cette moitié, mais la perte entière sera à la charge de celui qui a donné l’argent.

Selon cette institution, puisque la moitié du capital est donnée à l’homme d’affaires à titre de prêt, puisqu’il est responsable des accidents inévitables concernant la moitié de l’argent qu’il a reçue, les bénéfices provenant de cette moitié lui reviennent effectivement, comme tous les bénéfices de son argent, et il n’y a là aucun intérêt.

En revanche, puisque l’autre moitié du capital lui est donnée à titre de dépôt, les bénéfices de la moitié correspondant au dépôt reviennent à celui qui a donné l’argent, puisqu’il s’agit de bénéfices de son argent.

Le bénéficiaire de l’isqa doit recevoir un salaire pour sa peine, en raison de son activité concernant la moitié correspondant au dépôt ; car, s’il s’occupe de la part du dépôt sans salaire, il se trouve qu’il peine pour elle en raison du prêt qu’il a reçu, et il y a là intérêt.

C’est pourquoi celui qui donne l’isqa doit verser un salaire à celui qui s’en occupe, pour la peine qu’il prend concernant la part du dépôt [qui, comme il a été dit, appartient à celui qui donne l’isqa].

Ce salaire peut être versé de deux manières :

La première consiste à lui verser chaque jour un salaire pour son travail, comme à un ouvrier.

La seconde consiste à lui verser un salaire global pour toute la durée du partenariat, en donnant à l’homme d’affaires plus de la moitié des bénéfices.

Ou bien celui qui donne l’argent prendra sur lui une part de responsabilité supérieure à la moitié, et l’homme d’affaires portera une responsabilité inférieure à la moitié ; car la réduction de l’étendue de la responsabilité est elle aussi considérée comme un salaire.

De même, il existe des manières selon lesquelles il suffit de donner un faible salaire, par exemple un seul dinar, pour toute la peine liée à l’isqa.

Selon Maïmonide, cela est possible s’il a fixé ainsi son salaire à l’avance, avant le commencement du commerce.

Selon le Rif, le salaire d’un seul dinar suffit précisément lorsque l’homme d’affaires possède d’autres bêtes dont il s’occupe de toute façon, et que la garde de bêtes supplémentaires ne lui occasionne aucune peine supplémentaire.

S’occuper de la moitié correspondant au dépôt sans recevoir de salaire n’est, à première vue, pas une interdiction de la Torah ; c’est ce qu’ont explicitement écrit les Tosaafot plus loin, 70b, à propos du commentaire « Il n’y a pas » : l’interdiction de donner des fruits à un épicier afin qu’il s’en occupe pour la moitié des bénéfices sans recevoir de salaire pour sa peine relève seulement de l’intérêt rabbinique.

Et bien que l’argent se trouve chez l’homme d’affaires à titre de prêt, et que, lorsque l’homme d’affaires lui ajoute gratuitement la peine, il y ait lieu de se demander pourquoi ce n’est pas un intérêt de la Torah, plusieurs raisons l’expliquent.

a. Selon les paroles de Rava plus loin [104b], l’homme d’affaires n’a pas le droit de dépenser l’argent pour ses propres dépenses, mais seulement pour l’isqa ; si tel est le cas, ce n’est pas chez lui un prêt complet. Car tout prêt est donné pour être dépensé à tous les besoins de l’emprunteur, tandis que celui-ci, n’ayant pas reçu l’argent pour tous ses besoins, ne relève pas du statut de prêt complet.

b. Si l’on considère tout l’argent de l’isqa comme une seule remise, l’homme d’affaires n’a assumé la responsabilité que de la moitié ; or un prêt complet n’existe que lorsque celui qui l’a reçu a assumé toute la responsabilité.

c. Même si l’on considère la moitié de l’argent qui se trouve chez lui comme un prêt complet, l’ajout qu’il lui fait sur le prêt, par sa peine, n’est néanmoins pas un intérêt complet de la Torah, puisque l’homme d’affaires peine également pour lui-même sur la moitié du prêt ; la peine supplémentaire qu’il prend concernant la part du dépôt n’est donc pas considérée comme une remise complète qui serait considérée comme un intérêt.

L’autorisation d’isqa en usage aujourd’hui découle du droit de l’isqa susmentionné : lorsqu’une personne dépose son argent dans une banque [qui possède une autorisation d’isqa] et reçoit des intérêts, ou lorsqu’elle emprunte à la banque et lui verse des intérêts, l’argent qu’elle a déposé devient, pour une partie, un dépôt dont le déposant assume la responsabilité, et les bénéfices de cette part reviennent au déposant ; l’autre moitié devient un prêt dont la banque assume la responsabilité, et les bénéfices de cette moitié reviennent à la banque.

Le paiement des intérêts constitue les bénéfices du dépôt. Cependant, la banque ou l’emprunteur ne sont pas crus concernant la part du dépôt pour prétendre qu’elle a été perdue en raison d’un accident inévitable, si ce n’est dans certains cas ; en pratique, l’emprunteur reste donc responsable.

Michna :

On ne place pas un épicier,

un homme qui possède de l’argent à investir dans un commerce ne doit pas dire à un épicier [c’est-à-dire à un homme qui vend dans sa boutique de petites quantités de fruits à chacun, à un prix supérieur au prix du marché, où de grandes quantités sont vendues à bas prix] : « Prends pour toi une grande quantité de fruits vendus à bas prix sur le marché, et vends-les dans ta boutique à un prix élevé »,

pour la moitié des bénéfices,

afin que nous partagions les bénéfices de l’isqa : la moitié pour moi, puisque je te donne l’argent pour t’en occuper, et la moitié pour toi, parce que tu t’occupes de l’argent en tant qu’épicier ; et je ne te donnerai pas de salaire pour ton travail.

Puisque, lorsqu’un homme donne sans autre précision de l’argent à son prochain afin qu’il s’en occupe en vue de partager les bénéfices, il le donne avec l’intention que le bénéficiaire de l’isqa soit responsable de la moitié du capital, aussi bien en ce qui concerne les accidents inévitables qu’en ce qui concerne la baisse de son prix,

la moitié du capital, dont l’épicier tire sa part des bénéfices de l’isqa, puisqu’il en est responsable, est donc considérée comme un prêt. Quant à l’autre part du capital, dont celui qui donne l’isqa tire le bénéfice, elle se trouve chez lui à titre de dépôt. Il est donc interdit à l’homme d’affaires de peiner gratuitement concernant la part du dépôt, afin que sa peine concernant la part du dépôt ne soit pas le salaire du prêt qu’il a reçu.

Et il ne donnera pas de l’argent pour acheter avec lui des fruits.

Il en va de même : il est interdit de donner de l’argent à un homme afin qu’il prenne lui-même la peine d’acheter des fruits à bas prix sur le marché et de les vendre cher dans sa boutique,

pour la moitié des bénéfices,

afin de partager les bénéfices.

À moins que

le maître de maison

ne lui donne,

à l’homme d’affaires, le paiement de

son salaire,

pour l’activité qu’il exerce concernant la part de celui qui donne l’argent,

comme à un ouvrier.

Il sera expliqué dans la Guemara de quel ouvrier il s’agit.

Et puisqu’il lui verse le salaire de son travail concernant la part correspondant au dépôt, il devient désormais permis d’effectuer cette isqa, car il ne travaille pas concernant la part du dépôt en contrepartie du prêt qu’il a reçu.

De même,

on ne place pas des poules pour la moitié des bénéfices.

Il est interdit à un homme d’effectuer une isqa de la manière suivante : donner à un autre homme des œufs afin que celui-ci y fasse couver une poule et élève des poussins à partir des œufs, puis qu’ils se partagent le bénéfice.

L’isqa est effectuée de la manière suivante : on évalue la valeur des œufs, et le bénéficiaire de l’isqa s’engage à être responsable de la moitié de la valeur des œufs, aussi bien en cas d’accident inévitable qu’en cas de baisse de prix ; et le bénéfice correspondant à la différence entre le prix des œufs et celui des poussins sera partagé entre eux.

Et on n’évalue pas les veaux et les poulains pour la moitié des bénéfices.

Il ne faut pas évaluer combien valent actuellement les veaux, et le bénéficiaire ne doit pas prendre sur lui la moitié de la responsabilité, puis partager entre eux lorsqu’ils auront produit un bénéfice .

À moins qu’il ne lui donne un salaire pour sa peine,

pour ce qu’il peine à les faire sortir et à les faire rentrer,

et sa nourriture,

celle dont il les nourrit.

Mais on accepte des veaux et des poulains pour la moitié des bénéfices,

dans le cadre d’une isqa, sans les évaluer au moment où il les reçoit afin de déterminer combien ils valent, et leur responsabilité ne repose pas sur le bénéficiaire , mais ils se partageront seulement les bénéfices, en salaire de l’activité qu’il exerce à leur égard. Car, de cette manière, il n’y a ici aucun prêt, puisque l’homme d’affaires n’a assumé aucune responsabilité ; il n’y a donc pas lieu d’interdire l’intérêt.

Et on les élève jusqu’à ce qu’ils soient triplés,

c’est-à-dire jusqu’à ce que les veaux et les poulains atteignent le tiers de la croissance d’un bœuf ou le tiers de la croissance d’un cheval ; alors ils se les partageront .

Et l’âne —

jusqu’à ce qu’elle porte.

L’homme d’affaires doit élever l’ânesse jusqu’à ce qu’elle soit capable de porter une charge ; alors ils se la partageront.

Guemara :

Un tanнай a enseigné : comme un ouvrier inoccupé.

C’est-à-dire que ce que nous avons appris dans la Michna, à savoir qu’il faut payer l’homme d’affaires comme un ouvrier, est évalué selon ce qu’un homme accepterait comme faible salaire pour rester assis et inoccupé, plutôt que de travailler et de gagner beaucoup par son travail.

Et nous objectons :

Que signifie « comme un ouvrier inoccupé » ?

L’homme d’affaires n’est pourtant pas inoccupé, mais il peine à vendre les fruits ; il faut donc le payer selon son travail.