Baba Metsia 60b (ס:) — le Talmud en français

Et nous expliquons :

parce que

en baissant le prix,

il fait baisser le prix du marché,

le prix baisse chez les autres vendeurs . Tareïa, le marché ] :

Nous avons appris dans la Michna :

« Mais il ne triera pas les pois cassés ; telles sont les paroles d’Abba Chaoul, et les Sages permettent, etc. »

Et nous expliquons :

Qui sont les Sages ? Rabbi A’ha.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi A’ha permet dans le cas d’une chose visible

à l’œil, et l’acheteur peut voir de combien les pois cassés valent davantage du fait de l’élimination des déchets, et il accepte d’en augmenter le prix afin de ne pas devoir les trier lui-même :

Nous avons appris dans la Michna :

« On ne farde ni l’homme, etc., ni les ustensiles. »

Nos maîtres ont enseigné : On ne fait pas gonfler,

on ne redresse pas

les

poils

de l’animal

comme une baguette, afin qu’il paraisse gras,

et on ne souffle pas dans les entrailles

vendues chez le boucher, afin qu’elles paraissent grandes,

et on ne fait pas tremper la viande dans l’eau

afin qu’elle paraisse blanche et grasse.

Et nous expliquons :

Que signifie : « On ne fait pas gonfler »

l’animal ? Comment redresse-t-on les poils de l’animal ?

Ici,

à Babylone,

ils l’ont expliqué

: en faisant boire à l’animal

de l’eau de son,

de l’eau de son ; ses poils se redressent, et c’est à ce sujet qu’ils ont dit dans la Michna qu’il ne faut pas agir ainsi.

Zeïri a dit au nom de Rav Kahana

: les poils de l’animal se redressent au moyen d’une

mazekefta,

avec laquelle on gratte ses poils.

Chmouel a permis

: il a permis

de coudre des ornements de soie autour d’un vêtement,

de coudre des fils de soie autour du vêtement afin de l’embellir.

Rav Yehouda a permis de frotter des vêtements teints,

de frotter des vêtements colorés avec de l’eau de son.

Rabba a permis de resserrer des fils,

de resserrer les fils du vêtement jusqu’à ce qu’ils paraissent fins.

Rava a permis de dessiner des flèches,

de dessiner des flèches sur le vêtement.

Rav Papa bar Chemouel a permis de dessiner des corbeilles,

de dessiner des corbeilles sur le vêtement.

Et nous objectons : comment tous ces amoraïm ont-ils permis aux vendeurs de vêtements de les embellir,

alors que nous avons appris : « On ne farde ni l’homme, ni l’animal, ni les ustensiles »

? Et nous répondons :

Ce n’est pas difficile. Dans le cas

où nous avons trouvé que les amoraïm ont permis aux vendeurs d’embellir leur marchandise, il s’agit

de

vêtements

neufs,

neufs, car il n’y a là aucune tromperie, et quiconque veut ajouter à leur prix en raison de leur beauté peut l’ajouter,

et

dans l’autre cas,

où notre Michna a interdit d’embellir les ustensiles, il s’agit

d’

ustensiles

ancien

s, car si on les embellit, les clients risquent de s’y tromper et de les payer comme s’ils étaient neufs.

Nous avons appris dans la Michna : on ne farde pas l’homme.

Et nous expliquons :

En quoi consiste le fardage de l’homme ?

Comme dans le cas de cet esclave âgé,

un vieil esclave,

dont la couleur avait disparu de la tête et de la barbe,

qui avait teint ses cheveux et sa barbe en noir,

il vint

— ce vieil esclave —

devant Rava,

et

il lui dit : « Achète-moi ! »

Achète-moi comme esclave ,

Il lui dit

Rava : je préfère prendre des pauvres pour qu’ils me servent et les nourrir, comme nous l’avons appris :

« Que les pauvres soient les membres de ta maison. »

Quelque temps plus tard,

il vint,

l’esclave se trouva

devant Rav Papa bar Chemouel,

et

il l’acheta

; Rav Papa l’acquit.

Un jour, il lui dit

Rav Papa à son esclave :

« Donne-moi à boire de l’eau ! »

Donne-moi à boire de l’eau.

Il alla,

il alla chercher de l’eau, et l’eau éclaboussa l’esclave, et

elle blanchit sa tête et sa barbe,

l’eau enleva la teinture noire de sa tête et de sa barbe, et il apparut qu’il était âgé.

Il lui dit

l’esclave à Rav Papa :

« Vois : je suis plus âgé que ton père. »

Vois que je suis plus âgé que ton père, Chmouel.

Rav Papa bar Chemouel appliqua

à lui-même

le verset

[Proverbes 11 ] «

Le juste est délivré de la détresse

[Rava, qui n’avait pas acheté l’esclave]

et un autre vient à sa place

[Rav Papa, qui l’avait acheté] ».

Nous reviendrons à toi, chapitre Ha-Zahav

Introduction au chapitre « Quel est le néchekh »

Les interdictions de l’intérêt sont écrites dans la Torah en trois endroits :

Dans l’Exode, chapitre 22, verset 24, il est écrit : « Si tu prêtes de l’argent à Mon peuple, au pauvre qui est avec toi »,

tu ne lui imposeras pas de néchekh.

Dans le Lévitique, chapitre 25, versets 35-36, il est écrit : « Si ton frère s’appauvrit et que sa main défaille auprès de toi, tu le soutiendras. Tu ne prendras de lui ni néchekh ni accroissement. »

Tu ne lui donneras pas ton argent avec néchekh,

et avec accroissement tu ne donneras pas ta nourriture.

Dans le Deutéronome, chapitre 23, versets 20-21, il est écrit :

Tu n’imposeras pas à ton frère un néchekh d’argent, un néchekh de nourriture,

un néchekh de toute chose qui est un néchekh. À l’étranger tu imposeras un néchekh, mais à ton frère tu n’imposeras pas de néchekh, afin que l’Éternel te bénisse. »

L’interdiction de l’intérêt s’applique aussi bien au prêteur qu’à l’emprunteur, comme il est écrit : « Tu ne lui donneras pas ton argent » ; c’est là l’interdiction concernant le prêteur. Tandis que dans le Michné Torah il est écrit : « Tu n’imposeras pas de néchekh à ton frère » ; et nos Sages ont interprété ce verset au sujet de l’emprunteur : l’emprunteur ne doit pas permettre au prêteur de le mordre par l’intérêt.

A.

intérêt fixé,

et poussière d’intérêt.

L’interdiction de l’intérêt se divise en deux : le premier est interdit par la Torah, et le second a été interdit par nos Sages parce qu’il est proche de l’intérêt et lui ressemble. L’interdiction de l’intérêt par la Torah ne s’applique qu’à un intérêt qui vient par voie de prêt, c’est-à-dire lorsque le prêteur et l’emprunteur ont fixé d’avance un supplément sur le montant du prêt. Ce supplément est donné au prêteur comme agar natar, c’est-à-dire comme supplément de rémunération pour l’attente de l’argent chez l’emprunteur. Dans le langage de la Michna, cet intérêt est appelé « intérêt fixé ». Cependant, les rabbins ont interdit tout intérêt, même lorsqu’il vient par voie de vente et d’achat et n’a pas été fixé d’avance, mais résulte des fluctuations de la cherté et du bon marché sur le marché : il demeure interdit. Dans le langage de la Michna, cet intérêt est appelé « poussière d’intérêt ».

B.

La rigueur de l’intérêt de la Torah.

La loi du prêteur à intérêt interdit par la Torah est plus rigoureuse que celle du prêteur à intérêt rabbinique, en ceci que « l’intérêt fixé est récupéré par les juges ». C’est-à-dire que si le prêteur l’a perçu de manière interdite, le tribunal rabbinique le contraint à restituer l’intérêt, à l’instar de la loi du voleur, qui est tenu de restituer ce qu’il a volé [et cela est déduit dans la Guemara ci-après d’un verset]. En revanche, la « poussière d’intérêt » n’est pas récupérée par les juges. C’est-à-dire que si le prêteur l’a perçue de manière interdite, le tribunal rabbinique ne le contraint pas à la restituer. Toutefois, les Richonim sont divisés sur la question de savoir s’il est malgré tout tenu de restituer l’intérêt afin de s’acquitter de son devoir envers le Ciel [voir ci-après, page 61a].

En outre, certaines permissions particulières ont été énoncées au sujet de la « poussière d’intérêt », qui n’existent pas pour l’« intérêt fixé » ; voir ci-dessous, lettre D.

C.

Intérêt par voie de prêt,

et intérêt par voie de vente.

L’intérêt par voie de prêt existe aussi bien lorsque le prêt et le remboursement de l’intérêt sont en argent, par exemple lorsqu’il prête cent dinars contre deux cents, que lorsque le prêt et le remboursement de l’intérêt sont en nature, par exemple lorsqu’il prête une séa de blé et en fixe deux en retour. Dans les deux cas, l’intérêt est fixé et il est donné comme rémunération du prêt ; il est donc interdit par la Torah.

Il existe également une autre forme d’intérêt par voie de prêt, interdite seulement par les rabbins : l’intérêt de « séa contre séa ». C’est-à-dire que l’emprunteur reçoit en prêt une séa de fruits et s’engage à restituer au prêteur, après un certain temps, une autre séa de fruits ; et nous craignons que les fruits renchérissent entre le moment du prêt et celui du remboursement, de sorte qu’il y aurait là une poussière d’intérêt. Toutefois, selon la Torah, cette chose n’est pas interdite, car le gain n’est pas certain : il est également possible que le prix des fruits baisse ou reste inchangé. Il n’y a ici aucune fixation d’intérêt. [Il existe encore une autre raison de la permission : au moment du prêt, l’engagement de restituer une séa contre une séa ne comportait aucun intérêt, et « nous suivons le commencement », ce qui est permis selon la Torah — Richonim.] C’est seulement, comme il a été dit, que les rabbins ont interdit le prêt d’une séa contre une séa au titre de la « poussière d’intérêt ». Cet intérêt est enseigné dans la Michna à la fin du chapitre [page 75a].

L’intérêt par voie de vente,

l’intérêt par voie de vente dont parle la première Michna se présente sous la forme de la « fixation ».

Voici en quoi consiste la fixation : l’acheteur devance le paiement de l’argent au vendeur de blé, immédiatement au début de la récolte, lorsque le prix du blé est bas, afin que le vendeur lui fournisse du blé à ce prix durant toute l’année. Et généralement, lorsque vient le moment de la fourniture, le blé est alors plus cher que le prix payé par l’acheteur.

Selon la Torah, cette chose est permise pour deux raisons : premièrement, puisque l’intérêt ne vient pas par voie de prêt, mais par voie de vente, et que la Torah n’a interdit que l’intérêt par voie de prêt [ainsi l’a écrit Rachi] ; deuxièmement, puisqu’il n’y a pas ici d’intérêt certain, car il se peut que les fruits deviennent moins chers ou, à tout le moins, restent au même prix [ainsi l’a écrit le Ritba]. Malgré tout, cette transaction ressemble à un prêt à intérêt, puisque l’acheteur avance son argent au vendeur au moment où le prix est bas, avant de recevoir sa marchandise, et reçoit en échange, comme rémunération de l’argent qu’il lui a avancé, des fruits plus chers ; c’est pourquoi les Sages l’ont interdite.

Une autre forme d’intérêt sous la forme d’une vente est examinée ci-après [page 63b et dans la Michna page 65] : le vendeur augmente ou diminue le prix pour l’acheteur.

Il augmente le prix parce qu’il lui donne les fruits à crédit ; ou bien il diminue le prix parce que l’acheteur lui avance son argent avant même qu’il ne lui fournisse les fruits. Les Sages ont inclus ce type d’intérêt dans la catégorie de l’agar natar et l’ont interdit.

D. Il existe deux permissions principales pour la « fixation » concernant les fruits présents sur le marché : premièrement, la permission de « le cours est établi » ; deuxièmement, la permission de « il en possède ». Nous allons les expliquer brièvement :

La permission de « le cours est établi » :

si, au moment de la fixation entre l’acheteur et le vendeur, le cours était déjà ferme et stable, de telle manière qu’il ne devait plus augmenter. Dans un tel cas, les Sages ont permis de fixer le prix des fruits et n’ont pas craint qu’ils renchérissent. En effet, puisque le vendeur peut déjà maintenant, avec l’argent reçu, se procurer ces fruits en de nombreux endroits, c’est considéré comme s’il les possédait déjà ; la vente prend effet sur eux, et le renchérissement est considéré comme ayant eu lieu dans le domaine de l’acheteur.

La permission «

il en possède » :

même si le cours n’est pas établi [ou, dans un autre cas, si le cours ne lui permet pas de fixer], si, au moment de la fixation, le vendeur possède la quantité de fruits sur laquelle ils ont fixé le prix, cela est considéré comme si la vente avait pris effet sur ces fruits, et c’est permis. [

Cette permission de « il en possède » est également énoncée au sujet de l’intérêt de « séa contre séa » mentionné plus haut, dans la Michna de la fin du chapitre.]

Certains des éléments précédents sont expliqués à partir de la Michna qui se trouve devant nous ; l’essentiel de notre Michna vient expliquer quel est l’intérêt par voie de prêt interdit par la Torah, et quelle est la poussière d’intérêt interdite par les Sages.

Nous trouvons dans la Torah, ainsi que dans les paroles des Sages, deux expressions qui définissent l’« intérêt ».

La première définit l’intérêt comme un « néchekh », qui mord l’emprunteur ; la seconde le définit par le terme d’« accroissement », par lequel le patrimoine du prêteur augmente grâce à la perception de l’intérêt auprès de l’emprunteur.

Dans le langage du verset du Lévitique [25, 36-37], il est dit : « Tu ne prendras de lui

ni néchekh ni accroissement. »

De même, le verset y dit : « Tu ne lui donneras pas ton argent

avec néchekh,

et avec accroissement

tu ne donneras pas ta nourriture. »

Tous deux sont interdits par la Torah, puisque le néchekh et l’accroissement constituent une seule interdiction ; seulement, le verset emploie une répétition de langage.

Cependant, dans les paroles des Sages, nous trouvons une distinction entre le « néchekh », expression employée par les Sages pour l’interdiction de l’intérêt selon la Torah, et « l’accroissement », expression employée par les Sages pour l’interdiction de l’intérêt rabbinique.

C’est pourquoi la Michna examine :

Michna :

Quel est le néchekh,

qui est l’expression des Sages pour l’intérêt interdit par la Torah,

et quel est l’accroissement,

qui est l’expression des Sages pour l’intérêt interdit seulement par les rabbins ?

La Michna explique :

Quel est le néchekh ?

C’est

celui qui prête un séla,

qui vaut quatre dinars,

à

condition que l’emprunteur lui rende pour cela

cinq dinars.

C’est une forme interdite par la Torah, parce qu’elle vient par voie de prêt et a été fixée d’avance.

La seconde forme est la suivante : par exemple, lorsqu’il emprunte

deux séa

de blé

à

condition de lui rendre pour cela

trois

séa de blé.

Tout cela est

interdit

par la Torah, et les Sages ont employé au sujet de cette interdiction l’expression de « néchekh »,

parce que lui,

le prêteur,

mord

par cette fixation l’emprunteur, en ce qu’il le contraint à payer davantage qu’il n’a reçu de lui.

Quel est l’« accroissement »,

qui est l’expression des Sages pour un intérêt interdit seulement par les rabbins ? —

C’est

celui qui accroît les fruits.

C’est-à-dire que la forme de l’accroissement consiste en ce que l’acheteur augmente son patrimoine aux dépens du vendeur, par une fixation sur les fruits dans une vente et un achat.

Le tan(n)a poursuit et détaille :

Comment ?

Comment et quand existe-t-il une interdiction de « fixation » sur les fruits qui constitue une forme d’intérêt ?

Le tan(n)a apporte un exemple de fixation dont le début est permis et la fin interdite :

Il lui a acheté du blé,

Réouven, l’acheteur, a fixé avec Chim‘on, le vendeur, que Chim‘on lui fournirait du blé pendant toute l’année,

au prix d’un dinar d’or le kor.

C’est-à-dire que Réouven a payé à Chim‘on, pour un kor de blé, un dinar d’or, dont la valeur est de vingt-cinq dinars d’argent.

Et le cours était également celui-là —

c’est ainsi que le blé se vendait au marché à ce moment-là. Par conséquent, même si Chim‘on, le vendeur, n’a pas actuellement de blé, il peut maintenant se procurer du blé à ce cours, avec l’argent qu’il a reçu de Réouven, partout où il le souhaite. Il est donc considéré comme celui qui possède déjà le blé chez lui ; il est évident qu’il peut fixer avec Réouven qu’il lui donnera ce blé peu à peu durant l’année et recevoir maintenant tout l’argent correspondant.

L’avantage est que, puisque le cours est établi, le vendeur n’est pas considéré comme ayant emprunté de l’argent à l’acheteur afin de lui fournir du blé durant l’année [même si le blé renchérit alors et que l’acheteur réalise un gain aux dépens du vendeur] ; nous considérons plutôt que la vente s’est immédiatement achevée sur le blé présent au marché. Dès lors, il n’y a pas lieu de craindre que le blé renchérisse et qu’il y ait ainsi de l’intérêt. Jusqu’ici, la partie permise.

Le tan(n)a poursuit et explique comment la chose devient interdite :

Mais si, après un certain temps,

le prix s’est établi [il a renchéri], le

blé,

et que son prix actuel au marché est

de trente dinars,

et non de vingt-cinq, prix auquel il s’était vendu jusqu’alors,

et alors

il lui dit,

Réouven, l’acheteur, à Chim‘on, le vendeur :

Donne-moi mon blé

que j’ai fixé avec toi, parce que

je veux

le vendre

maintenant

et prendre en échange [avec l’argent du blé qui a renchéri et qui vaut maintenant trente] —

du vin.

Ici, la loi se divise de la manière suivante : si le vendeur donne effectivement à l’acheteur du blé d’une valeur de trente, comme il l’a demandé, il n’y a là aucune interdiction, puisque le cours était établi au moment de la fixation ; la vente est considérée comme s’étant achevée alors, et, par conséquent, le blé est considéré comme ayant renchéri dans le domaine de l’acheteur, comme cela a été expliqué.

Mais si

le vendeur lui dit

le vendeur à l’acheteur : « Pourquoi prendre le blé et te donner la peine de le vendre afin d’obtenir trente dinars et d’acheter avec eux du vin pour trente dinars ?

À la place,

voici ton blé,

que tu as fixé avec moi pour que je te le fournisse et qui vaut aujourd’hui trente dinars ;

elles sont faites sur moi,

je m’engage envers toi à leur sujet à te donner de l’argent

à

la valeur de

trente

dinars, comme vaut le blé aujourd’hui. Et

voici que tu les as chez moi en leur contrepartie,

à la place des trente dinars que tu as chez moi pour le blé, tu auras chez moi en leur contrepartie une fixation sur

du vin

d’une valeur de trente dinars. »

Ainsi, s’il possédait effectivement du vin, il lui serait permis de faire une nouvelle fixation sur du vin d’une valeur de trente dinars.

Mais

cependant, puisque

il ne possède pas de vin,

le vendeur de blé, de sorte qu’il puisse maintenant placer la fixation sur le vin à la place de la dette de trente dinars [pour le blé], il est impossible de considérer cette chose comme une vente, mais la chose apparaît comme la perception d’un intérêt et non comme une voie de vente, comme cela sera expliqué dans la Guemara.

Telle est la forme de « celui qui accroît les fruits », qui est interdite.

Guemara :

Il est dit au sujet de l’interdiction de l’intérêt dans le Lévitique : « Tu ne lui donneras pas ton argent avec néchekh, et avec accroissement tu ne donneras pas ta nourriture. » Le sens du verset est qu’il existe deux sortes d’intérêt : a. le « néchekh » ; b. l’accroissement. Tous deux sont des intérêts selon la Torah.

La Guemara déduit une précision du langage de la Michna :

Puisque [le fait que]

le tan(n)a a laissé

l’intérêt de la Torah,

et n’a pas voulu expliquer quel est l’« accroissement » sous une forme qui ne comporterait pas de néchekh selon la Torah,

et qu’il explique

quel est l’accroissement seulement sous la forme d’un intérêt

rabbinique.

On apprend de là

que, concernant l’intérêt

de la Torah,

le tan(n)a n’a pas trouvé de situation d’intérêt définie comme néchekh sans accroissement, ou d’intérêt définie comme accroissement sans néchekh. Et selon lui,

le néchekh et l’accroissement —

sont une seule et même chose !

Nous objectons :

Mais voici que,

en effet,

des versets sont écrits : «

“néchekh” —

“argent”, “intérêt” —

“nourriture”.

Du fait que la Torah a séparé le néchekh et l’accroissement en deux interdictions, l’interdiction du néchekh concernant l’argent et l’interdiction de l’accroissement concernant la nourriture, il apparaît qu’il s’agit de deux sortes d’intérêt interdites par la Torah !

« Néchekh » signifie un intérêt qui mord et appauvrit l’emprunteur, même si le prêteur n’en tire pas de bénéfice. Et « accroissement » signifie que le patrimoine du prêteur augmente par le remboursement, sans que l’emprunteur soit appauvri. Si tel est le cas, pourquoi le tan(n)a considère-t-il que le néchekh et l’accroissement, selon la Torah, sont une seule et même chose ?!

Nous nous étonnons au sujet de l’auteur de l’objection :

Et le conçois-tu [penses-tu réellement ainsi]

qu’il existe

une possibilité que l’intérêt soit

un néchekh

pour l’emprunteur,

sans

qu’il soit

un accroissement,

sans profit pour le prêteur ?

Et de même, penses-tu qu’il existe une possibilité d’

accroissement,

profit pour le prêteur,

sans néchekh

chez l’emprunteur !?

Considère par toi-même :

Un néchekh sans accroissement, à quoi cela ressemble-t-il ?

Comment cela est-il possible ?

Peut-être diras-tu qu’une telle possibilité existe en raison de la variation relative des monnaies. En effet, la monnaie « forte » et stable est la monnaie faite d’argent, tandis que la monnaie « faible » et variable est la monnaie de cuivre.

Puisque le cours des petites pièces de cuivre est variable et change de temps à autre relativement à la monnaie d’argent, si le prêt a été fait en petites pièces de cuivre et qu’une variation du cours des monnaies s’est produite entre le moment du prêt et celui du remboursement, la question de l’intérêt dépend de la formulation du prêt, comme la Guemara l’examine à présent.

Si l’on pose le cas où il lui a prêté,

si nous établissons le cas où le prêteur a prêté à l’emprunteur

cent

petites pièces de cuivre

à

condition qu’il lui rende

cent vingt

petites pièces,

et

au début,

au moment où il lui a prêté,

cent valaient un denka,

cent petites pièces de cuivre avaient la valeur d’une méa d’argent, qui est un sixième de dinar et qui est appelée « denka ».

et finalement,

au moment du remboursement,

elles valent,

les petites pièces de cuivre ayant baissé de valeur, de sorte qu’aujourd’hui

cent vingt

petites pièces

un denka [une méa d’argent],

et, apparemment, dans un tel cas, seulement

un néchekh,

une perte pour l’emprunteur,

il y a,

parce que

il le mord,

le prêteur mord et appauvrit l’emprunteur en ce que

il lui prend [il prend de l’emprunteur]

quelque chose,

une chose [vingt petites pièces supplémentaires],

qu’il ne lui a pas donnée,

que le prêteur ne lui a pas donnée.

Mais

si

un accroissement,

une augmentation du patrimoine du prêteur,

il n’y en a pas.

Parce que

il n’a aucun profit,

il n’en retire aucun gain financier ; puisque les petites pièces ont baissé de valeur, il s’avère en définitive que

il lui a prêté un denka,

le prêt qu’il lui a prêté était une méa d’argent, et qu’en définitive seulement

il lui prend un denka,

il lui réclame aujourd’hui la valeur d’une méa d’argent, et pas davantage.

La Guemara repousse cette réponse :

En fin de compte,

même dans ce cas il n’y a aucune distinction entre le néchekh et l’accroissement.

La Guemara introduit ici une investigation fondamentale sur la manière de définir l’intérêt interdit par la Torah [et de cette investigation dépend également la loi concernant les petites pièces qui ont baissé de valeur entre le prêt et le remboursement] :

Car il existe deux possibilités de définir l’intérêt :

La première possibilité consiste à définir l’intérêt selon le moment de la fixation. Si, au moment où ils ont fixé leur accord, le capital était d’un certain montant, tout ce qui s’y ajoutera portera toujours le nom d’intérêt, même si, au moment du remboursement, le supplément devient, pour une raison quelconque, une partie du capital. [

Et inversement, si, selon le moment de la fixation, il n’y avait pas ici d’intérêt, mais que l’intérêt ne s’est formé qu’au moment du remboursement, ce n’est pas un intérêt selon la Torah et c’est permis.]

La seconde possibilité consiste à définir l’intérêt selon le « moment du remboursement ». Si, au moment du remboursement, une partie de la somme qu’ils avaient fixée devient, pour une raison quelconque, un « supplément » au capital, elle est interdite, même si, au moment du prêt, elle ne constituait pas un intérêt. [

Et inversement, si, au moment du remboursement, le supplément n’est pas défini comme un intérêt, il est permis, même si, selon le moment du prêt, il y avait ici un engagement de payer un supplément au capital.]

À présent, de quelque manière que tu tranches le doute mentionné, tu ne trouveras pas de possibilité d’un « néchekh sans accroissement ».

Tu vas donc selon l’origine !

Si tu te réfères au moment de la fixation pour définir l’intérêt, alors, dans ce cas, c’est véritablement de l’intérêt, bien qu’ensuite la valeur de la monnaie ait changé. Puisqu’au moment de la fixation, lorsque les petites pièces de cuivre valaient cent [unités] dans un danka, et qu’il s’est engagé à en ajouter vingt, cet engagement est défini comme de l’intérêt

.

Voici donc : il y a morsure, et il y a accroissement,

car l’emprunteur perd vingt petites pièces supplémentaires, et le prêteur gagne ces mêmes vingt petites pièces

?

Et si tu vas selon la fin !

Si tu te réfères au moment du remboursement comme au moment qui définit l’intérêt, alors

il n’y a ni morsure ni accroissement !

Il n’y a ici aucun intérêt, ni du côté de l’emprunteur ni du côté du prêteur, puisque, aujourd’hui, la valeur de cent vingt petites pièces [dans un danka] est équivalente à celle des cent petites pièces [dans un danka] qu’il a reçues en prêt.

Comment peux-tu donc soutenir qu’il existe une notion de morsure sans accroissement

?

Et en outre, même concernant ton intention de dire qu’il existe

un accroissement sans morsure,

cela est difficile

: quel est le cas ?

Quel est le cas où la morsure se sépare de l’accroissement

?

Si le prêteur a prêté à l’emprunteur

cent

petites pièces de cuivre

à

condition qu’il lui rembourse également

cent,

et

à l’origine,

au moment du prêt,

elles étaient

les petites pièces de cuivre valaient

cent dans un danka,

une ma'a d’argent, qui est le sixième d’un dinar

, et finalement,

au moment du remboursement, les petites pièces se sont renchéries, et cent petites pièces de cuivre valent maintenant

un houmacha

[un cinquième du dinar], de sorte que le danka vaut maintenant, approximativement, quatre-vingt-trois petites pièces de cuivre, et le prêteur réalise un gain d’environ dix-sept petites pièces[.

Même dans ce cas, une difficulté subsiste, quel que soit le côté où l’on se place : quelle est ta conception de l’intérêt dans un cas de ce genre

? Tu vas selon l’origine !

Si tu te réfères au moment de la fixation, alors

il n’y a ni morsure ni accroissement !

Il n’y a ici aucune fixation qui fasse perdre à l’emprunteur ou accroître le profit du prêteur, puisque, au moment du prêt, il y avait cent petites pièces de cuivre, et il a été convenu de rembourser cent petites pièces de cuivre ; il n’y a donc ici aucun aspect d’intérêt.

Et

si tu vas selon la fin,

si tu te réfères au moment du remboursement, alors, puisque les petites pièces se sont renchéries au moment du remboursement, de sorte qu’environ quatre-vingt-trois d’entre elles équivalent à un danka, il s’ensuit que si l’emprunteur restitue les cent petites pièces qu’il a empruntées, il ajoute par là davantage que ce qu’il a reçu. De cette manière,

il y a morsure, et il y a accroissement,

car il y a à la fois morsure de l’emprunteur et accroissement pour le prêteur ! Il faut d’abord examiner, pour tout emprunt d’argent où, entre le prêt et le remboursement, les monnaies se sont renchéries ou dépréciées, quelle est l’obligation pécuniaire de l’emprunteur envers le prêteur. Son obligation est-elle de payer le nombre de pièces qu’il a empruntées, sans tenir compte de la valeur actuelle des monnaies ? Ou bien son obligation est-elle de payer non pas une somme d’argent, mais le niveau de valeur de l’argent qu’il a reçu, ni moins ni davantage ? Le Makhné Éfraïm, dans Diné ribbit, paragraphe 27, a laissé cette question en suspens. Il y a rapporté la controverse entre le Tour et le Maharchdam. Le Maharchdam estime que l’obligation de l’emprunteur est de payer la valeur des monnaies qu’il a reçues, laquelle dépend toujours de la situation du marché. Toutefois, le Makhné Éfraïm a démontré de notre souguia que l’obligation de l’emprunteur est seulement de payer une quantité de monnaies, même si celles-ci ne valent plus aujourd’hui ce qu’elles valaient au moment du prêt. Sa preuve provient du premier cas de la Guemara : si les monnaies se sont dépréciées entre le prêt et le remboursement, la Guemara affirme que le remboursement de cent vingt constitue un intérêt d’ordre toranique selon celui qui va selon l’origine. Or, si nous adoptions la méthode du Maharchdam, selon laquelle l’obligation de l’emprunteur envers le prêteur est de payer la « valeur » qu’il a reçue en prêt, pourquoi cela serait-il considéré comme de l’intérêt ? Puisque les monnaies se sont dépréciées, l’emprunteur est pleinement obligé de payer cent vingt petites pièces afin de restituer la valeur qu’il a reçue ; cela s’appelle-t-il de l’intérêt, alors qu’il y est obligé du fait même de la dette du prêt ? Le Makhné Éfraïm en a déduit que l’obligation essentielle de l’emprunteur est seulement de payer la quantité de monnaies qu’il a reçue : s’il a emprunté cent petites pièces, il doit restituer cent petites pièces, et pas davantage. Toute addition à ce qu’il a reçu est donc considérée comme de l’intérêt selon celui qui dit que l’on va selon l’origine. Cependant, d’après ses paroles, il est très difficile de comprendre quel est le fondement de la permission de dire que l’on va selon la fin. En effet, en définitive, l’obligation de l’emprunteur est seulement de payer la mesure d’argent qu’il a reçue ; toute addition devrait donc, apparemment, être considérée comme de l’intérêt. B. Certains ont expliqué [voir les Hidouché ha-GraNaT et l’Avi Ézri] que le doute entre « selon l’origine » et « selon la fin » est précisément le doute soulevé par les décisionnaires précités : l’obligation de l’emprunteur consiste-t-elle à restituer la quantité de monnaies qu’il a empruntée, ou la valeur de l’argent qu’il a emprunté ? « Selon l’origine » signifie « selon la mesure » des monnaies, tandis que « selon la fin » signifie « selon la valeur ». Mais il a déjà été écrit que cette démarche est forcée dans le sens littéral. Les Richonim cités plus bas, à la lettre ד, prouvent également que tel n’est pas le doute. C. Dans Cha’aré Déa, dans le livre Cha’ar ha-Michpat, paragraphe 151, petit alinéa 1, et au paragraphe 160 des lois de l’intérêt, petit alinéa 7, il a examiné deux lois à partir du raisonnement de « selon l’origine ». Premièrement, selon l’opinion qui permet de prêter à un apostat avec intérêt, quelle est la loi si, au moment du prêt, l’emprunteur était un Juif apte, puis est devenu apostat : est-il permis de lui réclamer l’intérêt ? Il a avancé que, puisque l’on va selon l’origine, l’« interdit » demeure pour toujours. Deuxièmement, il a encore déduit par raisonnement que, bien que l’on aille selon l’origine et que, si l’on a prêté cent contre cent vingt petites pièces et que les monnaies se sont dépréciées, on lui interdise de réclamer les vingt supplémentaires en raison du principe « selon l’origine », si le prêteur a tout recouvré, cet intérêt ne peut pas être retiré par les tribunaux, puisque, ce faisant, il ferait perdre au prêteur une partie du principal qui lui est dû. Voir les Hidouchim de Rabbénou Méïr Simha, qui ont entièrement rejeté ses paroles, en disant que le sens de « selon l’origine » n’est pas que l’interdit suit le moment du prêt ; mais que, dans la mesure où il y avait de l’intérêt « à l’origine », il est établi qu’il y a de l’intérêt également aujourd’hui. Cela ne ressemble aucunement à ce qu’a avancé le Cha’ar ha-Michpat, voir là-bas. D. Quant à la conclusion concernant le doute entre « selon l’origine » et « selon la fin », voir les gloses de l’Achéri ici : il écrit que cette question n’a pas été résolue et que, par rigueur, nous retenons le côté de « selon l’origine ». Ainsi, si l’on a emprunté cent contre cent vingt et que les monnaies se sont dépréciées, il lui est interdit, par doute, de donner cent vingt. [Quant au renchérissement des monnaies, qui constitue le second doute de la Guemara, ils n’ont pas mentionné de rigueur suivant celui qui dit « selon la fin » ; voir ce qu’a écrit à ce sujet l’Avi Ézri, chapitre 10 de Malvé vé-Lové, loi 4.] Cependant, le Ritba et d’autres Richonim ont démontré à partir de plusieurs endroits que la conclusion de la Guemara est que « nous allons selon l’origine ». Les mots du verset : « Tu ne placeras pas sur lui une morsure » montrent que l’interdit est fixé selon le moment de la fixation, et non selon le moment du remboursement. De même, il est évident partout que l’interdit de séa contre séa, lorsque les fruits se sont renchéris, n’est pas d’ordre toranique ; apparemment, c’est parce qu’il ne s’agit pas d’un intérêt fixé d’avance. Or, si l’on va selon la fin, c’est-à-dire selon le moment du remboursement, il y aurait alors un intérêt véritable au moment du remboursement. De même, dans le cas de séa contre deux séa où les fruits se sont dépréciés au moment du remboursement, il est évident partout que l’interdit n’est pas levé pour autant. Pourquoi ? Car maintenant il n’y a effectivement plus aucun intérêt. Tout cela prouve que l’on va selon l’origine : l’interdit d’intérêt dépend uniquement de la fixation effectuée au moment du prêt. S’il y avait alors de l’intérêt, c’est interdit ; sinon, c’est permis.

Mais, dit Rava :

la conclusion est que

tu ne

trouves pas, ni

de manière

une morsure sans accroissement,

ni

de manière

un accroissement sans morsure

comme nous venons de le démontrer. De même, dans le cas inverse, lorsque la cour était destinée à la location et que le prêteur n’avait pas l’habitude de louer, nous trouvons une « morsure sans accroissement ». Dans les Hidouchim de Rabbi Akiva Eiger, il a répondu que tout le cas d’intérêt d’ordre toranique concernant celui qui habite dans la cour de son prochain, tel qu’il est exposé par les décisionnaires, ne s’applique que lorsque l’emprunteur a fixé d’avance avec le prêteur en lui disant : « Prête-moi et habite dans ma cour ». Rabbi Akiva Eiger renouvelle que, dans ce cas, la cour est considérée comme destinée à la location et le prêteur comme ayant l’habitude de louer. Le Roch, plus loin, page 64b, signe 16-17, adopte explicitement l’opinion suivante : si l’on lui a prêté à condition que le prêteur habite dans sa cour qui n’est pas destinée à la location, même s’ils l’ont explicitement fixé ainsi, cela est considéré comme un « accroissement sans morsure », puisque l’un en tire profit tandis que l’autre ne subit aucune perte. Il écrit que notre souguia montre que « dans un accroissement sans morsure, il n’y a absolument aucun interdit d’ordre toranique », et que tout l’interdit n’est que rabbinique, contrairement aux paroles de Rabbi Akiva Eiger, de mémoire bénie. Pour une autre réponse à l’objection du Maharam Chif, voir Klala de-Ribbita, paragraphe 166 [par l’auteur des Ourim ve-Toumim, imprimé dans le Choul’han Aroukh.

Il faut nécessairement expliquer que

le verset ne les a pas séparés,

la morsure et l’accroissement [en disant : « Ton argent, tu ne le lui donneras pas avec morsure, et avec accroissement tu ne donneras pas ta nourriture

mais

afin de

transgresser à son égard deux interdits négatifs.

Dans toute perception d’un intérêt, on transgresse deux interdits négatifs : l’un du fait de la morsure qui s’y trouve, l’autre du fait de l’accroissement qui s’y trouve. C’est pourquoi la Torah a répété l’interdit sous deux formulations.

Nos maîtres ont enseigné :

dans le livre du Lévitique [chapitre 25], il est dit :

« Ton argent, tu ne le lui donneras pas avec morsure, et avec accroissement tu ne donneras pas ta nourriture. »

Il ressort de là que la Torah a rattaché l’interdit de la « morsure » au prêt d’argent, tandis qu’elle a rattaché l’interdit de l’« intérêt » au prêt de nourriture.

La baraïta examine :

Je n’ai

dans le verset aucune source

si ce n’est

pour interdire l’interdit de

« morsure » dans l’argent

[dans un prêt d’argent], et également l’interdit de

« intérêt » dans la nourriture

[dans un prêt de nourriture], par exemple une séa de blé contre deux séa.

L’interdit de

« morsure » dans

un prêt de

nourriture, d’où le sait-on ?

Le verset l’enseigne :

c’est pourquoi il est dit dans le Deutéronome [chapitre 23] : « Tu ne feras pas mordre ton frère

par une morsure de nourriture ».

La Torah a ainsi inclus l’interdit de la « morsure » également dans le prêt de fruits.

Mais la source de l’interdit de

« l’intérêt »

dans un prêt d’

argent, d’où le sait-on ?

Le verset l’enseigne :

il est dit dans le Deutéronome [au même endroit] : « Tu ne feras pas mordre

par une morsure d’argent. »