Baba Metsia 59b (נט:) — le Talmud en français

Et c’est lui

qui est appelé

le four d’Aknaï .

Que signifie Aknaï ?

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : c’est qu’ils ont entouré

les paroles de Rabbi Eliézer de

paroles

et de preuves qui n’étaient pas conformes à son opinion,

comme

un

serpent,

un serpent qui introduit sa queue dans sa bouche,

et l’ont déclaré impur.

Un tana a enseigné : ce jour-là, Rabbi Eliézer apporta toutes les réponses du monde, mais ils ne les acceptèrent pas de lui.

Rabbi Eliézer leur dit

aux Sages :

si

en vérité

la halakha est comme moi,

à savoir que le four est pur,

que ce caroubier le prouve !

Le caroubier fut déraciné de sa place de cent coudées ; certains disent : de quatre cents coudées,

pour aider Rabbi Eliézer.

Les Sages lui dirent :

Les Sages :

on n’apporte pas de preuve à partir du caroubier.

Rabbi Eliézer leur dit de nouveau

aux Sages :

si la halakha est comme moi, que le canal d’eau le prouve !

Le canal d’eau retourna en arrière.

Les Sages lui dirent

les Sages :

on n’apporte pas de preuve à partir du canal d’eau.

Rabbi Eliézer leur dit de nouveau

aux Sages :

si la halakha est comme moi, que les murs du beit-midrach le prouvent !

Les murs du beit-midrach commencèrent à pencher pour tomber.

Rabbi Yehochoua les réprimanda,

et

leur dit : si

des érudits en Torah se vainquent les uns les autres dans la halakha, vous, que venez-vous faire

à vous mêler à la controverse qui les oppose !?

Les murs restèrent debout, et

ils ne tombèrent pas par égard pour Rabbi Yehochoua,

qui les avait réprimandés,

et ils ne se redressèrent pas par égard pour Rabbi Eliézer,

qui leur avait demandé de l’aider,

et ils sont encore penchés et debout.

Rabbi Eliézer leur dit de nouveau

aux Sages :

si la halakha est comme moi, que le Ciel le prouve,

que la halakha est conforme à mes paroles.

Une voix céleste sortit et dit : « Pourquoi vous occupez-vous de Rabbi Eliézer, alors que la halakha est comme lui en tout lieu ! »

Rabbi Yehochoua se leva et dit :

bien qu’au Ciel on ait approuvé l’opinion de Rabbi Eliézer, il est dit dans la Torah [Deutéronome 30, 12] :

« Elle n’est pas dans le Ciel. »

Et nous expliquons :

quelle est

l’argument de Rabbi Yehochoua, qui a dit :

« Elle n’est pas dans le Ciel » ?

Rabbi Yirmeya dit :

puisque

la Torah a déjà été donnée au mont Sinaï

aux enfants d’Israël, désormais

nous ne tenons plus compte d’une voix céleste,

car

Tu as déjà écrit au mont

Sinaï dans la Torah [

Exode 23 ]

« Incline-toi selon la majorité »

et c’est pourquoi Rabbi Yehochoua a dit que la halakha n’est pas selon la voix céleste, car la Torah n’est pas dans le Ciel .

Rabbi Nathan rencontra Éliyahou,

et

lui dit : « Que faisait le Saint, béni soit-Il, à ce moment-là,

lorsque les Sages n’acceptèrent pas la voix céleste qui était sortie du Ciel ? »

Éliyahou lui dit

Éliyahou : le Saint, béni soit-Il,

souriait et disait : « Mes fils m’ont vaincu ! Mes fils m’ont vaincu ! »

Ils ont dit : ce jour-là, ils apportèrent tous les aliments purs

qui avaient été cuits dans ce four ou qui avaient touché l’air du four,

que Rabbi Eliézer avait déclarés purs, et ils les brûlèrent au feu.

Et

même

ils se réunirent à son sujet et le maudirent,

ils l’excommunièrent, parce qu’il n’avait pas accepté leurs paroles.

Et les Sages dirent :

les Sages :

« Qui ira lui annoncer

qu’il est excommunié ? »

Rabbi Akiva leur dit : « J’irai

le lui annoncer,

de peur qu’un homme qui n’en soit pas digne aille le lui annoncer, et qu’il ne se trouve ainsi à détruire le monde entier,

à cause de la souffrance de Rabbi Eliézer, comme il sera dit plus loin.

Que fit Rabbi Akiva ? Il revêtit des vêtements noirs, s’enveloppa de vêtements noirs et s’assit devant lui,

devant Rabbi Eliézer,

à une distance de quatre coudées,

et il se tut.

Rabbi Eliézer lui dit : « Akiva, pourquoi ce jour est-il différent des autres jours

pour que tu te conduises ainsi ? »

Rabbi Akiva lui dit

Rabbi Akiva :

« Rabbi, il me semble que tes compagnons se tiennent à l’écart de toi ».

Lui aussi,

Rabbi Eliézer,

déchira

ses

vêtements et retira ses chaussures,

conformément à la loi de l’excommunié,

se laissa tomber et s’assit à même le sol,

en signe de souffrance et de deuil.

Ses yeux laissèrent couler

de Rabbi Eliézer

des larmes,

et

le monde fut frappé : un tiers des oliviers, un tiers du blé et un tiers de l’orge.

Et certains disent : même la pâte qui se trouvait entre les mains d’une femme, sur une largeur d’un téfa’h,

se gâta.

Un tana a enseigné : mais

c’est une expression de souffrance,

la souffrance fut grande ce jour-là,

car

tout endroit sur lequel Rabbi Eliézer posait les yeux brûlait.

Et même Rabban Gamliel

le nassi

se trouvait sur un bateau ; une vague se dressa contre lui pour le noyer,

à cause de la souffrance de Rabbi Eliézer, car Rabban Gamliel était le nassi et tout se faisait selon sa décision.

Rabban Gamliel dit

Rabban Gamliel :

« Il me semble que cela n’est qu’à cause de

la souffrance de

Rabbi Eliézer fils de Hyrcan. » Il se leva et dit : « Maître du monde, il est révélé et connu devant Toi que je n’ai pas agi pour mon honneur, ni pour l’honneur de la maison

de mon père, mais pour Ton honneur,

afin

que les controverses ne se multiplient pas en Israël,

et qu’ils apprennent qu’il faut suivre la majorité et qu’un individu ne doit pas s’attacher à son opinion.

Aussitôt

la mer s’apaisa de sa fureur.

Imma Chalom [

tel était son nom ],

son épouse,

la femme de

Rabbi Eliézer, sœur

sœur de

Rabban Gamliel,

le nassi,

elle était.

Et

depuis cet événement

où les Sages avaient excommunié son mari, Rabbi Eliézer,

elle ne le laissait plus

elle ne permettait pas

à Rabbi Eliézer de tomber sur son visage,

de tomber sur son visage au moment de la récitation des supplications, afin qu’il ne pleure pas et que, par cela, un dommage n’atteigne son frère, Rabban Gamliel.

Ce jour-là,

un jour,

c’était le début du mois,

le début du mois était arrivé ; elle pensait que le mois précédent ne comptait que vingt-neuf jours, et que, par conséquent, le trentième jour du mois écoulé était le début du mois suivant, jour où l’on ne fait pas la prosternation sur le visage. Mais c’était une erreur, car le mois précédent comptait trente jours, et le début du mois ne fut fixé que le trente et unième jour.

et elle se trompa,

Imma Chalom, l’épouse de Rabbi Eliézer, confondit

entre

un mois

plein et un mois déficient,

elle pensa que le trentième jour était le début du mois, et c’est pourquoi elle n’alla pas surveiller Rabbi Eliézer ce jour-là afin qu’il ne tombe pas sur son visage. Et effectivement, lorsque Rabbi Eliézer arriva à la prière des supplications, il tomba sur son visage.

Certains disent

que voici comment l’événement se produisit : lorsque Rabbi Eliézer arriva au moment de la prosternation sur le visage,

un pauvre vint et se tint à la porte,

un pauvre arriva et se tint à l’entrée, et

Imma Chalom lui sortit du pain

elle lui sortit du pain,

lorsqu’elle revint,

elle trouva

Rabbi Eliézer

tombé sur son visage,

Imma Chalom dit

à son mari Rabbi Eliézer :

« Lève-toi,

tu as certainement déjà

tué

Rabban Gamliel,

mon frère. »

À ce moment-là,

au même instant,

un son de chofar sortit

un son de chofar sortit

de la maison de Rabban Gamliel

pour annoncer

qu’il était mort,

Rabban Gamliel était mort.

Rabbi Eliézer dit

à son épouse :

« Comment as-tu su

que si je tombais sur mon visage, Rabban Gamliel mourrait ? »

Elle lui dit : « Ainsi ai-je reçu de la maison de mon père, le père de mon père,

qui était le roi David, ancêtre de la famille des nassi :

“Toutes les portes se ferment, sauf les portes de la souffrance” [

souffrance ].

Nos Sages ont enseigné : celui qui fait souffrir le converti

par des paroles blessantes

transgresse trois interdits. Et celui qui le presse,

qui lui réclame de l’argent,

transgresse [des interdits] au nombre de deux.

Et nous nous sommes interrogés :

en quoi celui qui le fait souffrir

par des paroles, dont tu as dit

qu’il est écrit

à son sujet

trois interdits,

à savoir : [

Exode 22 ]

« Tu ne feras pas souffrir le converti. » [

Lévitique 19 ]

« Et si un converti réside avec toi dans votre pays, vous ne le ferez pas souffrir. » [

Lévitique 25 ]

« Et vous ne ferez pas souffrir chacun son prochain. »

Et

nous avons pour règle que

le converti est inclus dans “son prochain”,

alors

celui qui le presse également [transgresse] trois

interdits

écrits

à son sujet ! [

Exode 22 ]

« Et tu ne le presseras pas. » [

Exode 23 ]

« Et tu ne presseras pas le converti. » [

Exode 22 ]

« Et tu ne seras pas pour lui comme un créancier. »

« Et le converti y est inclus ! »

Et nous concluons :

mais l’un,

celui qui fait souffrir le converti,

et l’autre,

celui qui le presse, tous deux transgressent

trois

interdits.

Il est enseigné : Rabbi Eliézer le Grand dit : pourquoi la Torah a-t-elle averti en trente-six endroits — et certains disent en quarante-six endroits — au sujet du converti

afin de ne pas le faire souffrir !?

Parce que sa tendance est mauvaise,

car il peut retourner à son ancienne conduite parce qu’on l’a fait souffrir.

Que signifie ce qui est écrit : « Tu ne feras pas souffrir le converti et tu ne le presseras pas, car vous avez été des étrangers dans le pays d’Égypte » ?

(Nous l’avons appris) [

il est enseigné ]

Rabbi Nathan dit :

puisque vous avez été des étrangers au pays d’Égypte, c’est un opprobre pour vous de l’appeler « étranger », car les Sages ont dit :

« Le défaut qui est en toi, ne le dis pas à ton prochain. »

Et c’est ce que disent les gens : celui qui a un pendu dans sa famille,

celui dont un proche parent a été condamné à la pendaison,

ne dira pas à son prochain,

qu’il ne dise pas à son prochain :

« Pends-moi un poisson ! »

Accroche-moi un poisson, car toute mention du langage de la pendaison constitue pour lui un opprobre :

Michna :

Le propriétaire qui a dit : « Je te vends les fruits de tel champ », ne mélangera pas aux fruits de ce champ des fruits d’un autre champ, car

on ne mélange pas des fruits avec des fruits, même des nouveaux avec des nouveaux ,