Baba Metsia 59a (נט.) — le Talmud en français

Il est préférable pour l’homme de subir le cas douteux d’une femme mariée plutôt que de faire pâlir le visage de son prochain en public,

car nous trouvons que le roi David a dit que faire pâlir le visage est plus grave que l’affaire de Bethsabée .

D’où le savons-nous ? De ce que Rava a exposé :

Rava a exposé : que signifie ce qui est écrit :

(Psaumes 35)

« Et lorsqu’elle boitait, ils se réjouissaient et s’assemblaient ; ils déchiraient, et ne se taisaient pas. »

David dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître de l’univers, il est manifeste et connu devant Toi qu’

au moment où ils font pâlir mon visage,

s’ils avaient déchiré

ma

chair, mon sang n’aurait-il pas coulé à terre,

car, sous l’effet de l’immense honte, le sang se serait retiré de sa place.

Et pas seulement cela,

ce n’est pas seulement lorsqu’ils sont oisifs qu’ils répandent mon sang,

mais même lorsqu’

ils étudient et

s’occupent des

sougya difficiles de

Negaïm et Ohalot,

qui n’ont aucun rapport avec les affaires de la femme mariée, ils interrompent leur étude et

me disent : David, celui qui a une relation avec une femme mariée, de quoi meurt-il ?

Et leur intention est de faire pâlir mon visage.

Et je leur dis :

celui qui a une relation avec une femme mariée

meurt par strangulation. Et

malgré tout,

il a une part dans le Monde futur. Mais celui qui fait pâlir le visage de son prochain en public n’a pas de part dans le Monde futur.

Il s’avère donc que mes actes sont meilleurs que les vôtres.

(Et il a dit)

Il a dit

Mar Zoutra fils de Touviya au nom de Rav — et certains disent : Rav Hana fils de Bizna au nom de Rabbi Chimon le Pieux, et certains disent : Rabbi

Yo’hanan au nom de Rabbi Chimon ben Yo’haï : il est préférable

pour l’homme de se jeter dans la fournaise plutôt que de faire pâlir le visage de son prochain en public,

D’où savons-nous

cette loi ?

De

ce que nous trouvons dans l’épisode de Juda et de

Tamar,

qui eut une relation avec Juda sans qu’il la reconnaisse ; lorsqu’elle conçut de lui, elle fut soupçonnée de prostitution. Bien qu’elle eût pu dire à Juda : « c’est de toi que j’ai conçu », elle s’abstint de le dire afin de ne pas lui faire honte, et livra sa vie pour cela.

Car il est écrit

(Genèse 38) :

« Juda dit : Faites-la sortir et qu’elle soit brûlée. »

Lorsqu’on la fit sortir, elle envoya

à son beau-père :

elle lui fit allusion qu’elle n’avait pas forniqué sous son autorité, jusqu’à ce qu’il dise : « Elle est plus juste que moi. » Il est donc prouvé que si Juda n’avait pas avoué, elle serait sortie pour être brûlée. De là, preuve qu’il est préférable pour l’homme d’être brûlé plutôt que de faire pâlir le visage de son prochain en public .

Rabbi Hanina fils de Rabbi Idi a dit : que signifie

ceci

qui est écrit

(Lévitique 25) :

« Et vous ne léserez pas, chacun, son peuple » ?

Le verset enseigne que seul

« celui qui est avec toi » dans la Torah et les mitsvot,

celui qui observe les mitsvot,

tu ne le lèseras pas.

Car le mot « son prochain » est interprété comme s’il était écrit : « le peuple qui est avec lui » .

Rav a dit : qu’un homme soit toujours vigilant concernant la lésion de

[causée par le fait d’affliger]

sa femme, car

s’il l’afflige

du fait que ses larmes sont fréquentes,

le châtiment qui vient à cause de

la lésion qu’il lui a causée est proche

de venir sur lui.

Rabbi Éléazar a dit : depuis le jour où le Temple a été détruit, les portes de la prière ont été fermées, comme il est dit

(Lamentations 3)

« Même lorsque je crie et que j’implore, Il a fermé ma prière. »

Le Saint, béni soit-Il, a fermé devant elle les fenêtres du firmament.

Et bien que les portes de la prière aient été fermées, les portes des larmes n’ont pas été fermées.

Car quiconque verse des larmes dans sa prière voit sa prière entendue.

Comme il est dit

(Psaumes 39) :

« Écoute ma prière, Éternel, prête l’oreille à mon appel ; à mes larmes, ne sois pas sourd. »

Cela signifie : je suis certain que Tu ne seras pas sourd à mes larmes, puisque les portes des larmes n’ont pas été fermées.

Et Rav a dit : qu’un homme qui suit toujours le conseil de sa femme tombe dans la Géhenne. Comme il est dit

(I Rois 21) :

« Il n’y eut vraiment pas

d’homme comme A’hav,

que sa femme Izébèl poussa à agir. »

Rav Papa dit à Abayé :

comment Rav a-t-il pu dire ainsi ?

Or les gens disent,

selon l’usage du monde :

« Ta femme est petite,

si ta femme est de petite taille,

penche-toi et parle-lui à voix basse,

penche-toi vers elle afin de lui parler et d’entendre ses paroles.

Et nous répondons :

Ce n’est pas difficile. Ceci

— ce que Rav a dit, qu’il tombe dans la Géhenne — concerne celui qui suit le conseil de sa femme

dans les affaires du monde. Et ceci

— ce que disent les gens, d’écouter le conseil de sa femme — concerne

les affaires de la maison,

celles qui touchent à la conduite du foyer.

Autre formulation : ceci

— ce que Rav a dit, qu’il tombe dans la Géhenne — concerne celui qui suit les conseils de sa femme

dans les affaires célestes. Et ceci

— ce que disent les gens, d’écouter le conseil de la femme — concerne

les affaires du monde.

Rav Hisda a dit : toutes les portes

de la prière

se ferment, sauf les portes de la lésion,

car la prière de celui qui a été lésé est reçue,

comme il est dit

(Amos 7) :

« Voici l’Éternel

qui se tient sur un mur d’aplomb, et dans Sa main est le fil à plomb. »

Amos vit un mur construit droit au moyen d’un fil à plomb. C’est une allégorie du monde, qui a été créé droit selon le droit et la justice ; et l’Éternel se tient sur le mur — le monde — pour surveiller le monde, afin qu’aucune injustice ni lésion n’y soient commises. Et dans la main de l’Éternel se trouve le fil à plomb, pour juger les pécheurs. De là, il ressort que l’Éternel surveille particulièrement les actes de lésion et reçoit la prière de celui qui a été lésé.

Rabbi Éléazar a dit :

pour

tout,

c’est-à-dire pour toutes les autres fautes, le Saint, béni soit-Il,

se venge

du pécheur

par l’intermédiaire d’un envoyé,

et n’a pas besoin de le punir Lui-même,

sauf pour la lésion,

car le Saint, béni soit-Il, Lui-même se venge du pécheur.

Comme il est dit : « et dans Sa main est le fil à plomb »,

ce qui signifie qu’Il n’a pas confié le fil à plomb à un envoyé, mais juge Lui-même celui qui lèse.

Rabbi Abahou a dit : trois

choses

ne sont pas séparées par le rideau,

cloison qui sépare la Présence divine de l’armée céleste,

devant elles,

mais le Saint, béni soit-Il, observe et regarde le pécheur qui les commet jusqu’à ce qu’Il se venge de lui.

Et les voici :

la lésion, le vol et l’idolâtrie,

la lésion, comme il est écrit : « et dans Sa main est le fil à plomb »,

ce qui signifie qu’Il tient dans Sa main le fil à plomb pour voir Lui-même ceux qui commettent des lésions.

Le vol, comme il est écrit

(Jérémie 6) :

« Violence et spoliation se font entendre en elle, devant Moi constamment. »

L’idolâtrie, comme il est écrit

(Isaïe 65) :

« Le peuple qui M’irrite constamment, devant Moi »

etc.

Rav Yehouda a dit : qu’un homme soit toujours vigilant à ce que

la

récolte

soit disponible

dans sa maison,

car

la

querelle

n’est fréquente dans la maison de l’homme qu’à propos de la récolte.

Car s’il n’a pas de récolte dans sa maison, il en vient à se quereller avec sa femme,

comme il est dit

(Psaumes 147) :

« Il établit tes frontières dans la paix ; Il te rassasie de la graisse du froment. »

Cela signifie : la paix sera dans tes frontières lorsque la graisse du froment te rassasiera.

Rav Papa a dit : c’est ce que disent les gens : lorsque les grains d’orge s’achèvent dans la jarre, frappe et la querelle arrive dans la maison.

Lorsque les orges sont terminées dans la jarre de la maison, au point que le récipient produit un son creux quand on le frappe, une dispute survient, une querelle dans la maison.

Et Rav ‘Hinana fils de Rav Papa a dit : qu’un homme soit toujours vigilant à ce que

la

récolte

soit disponible

dans sa maison,

car

Israël n’a été appelé pauvre qu’à propos de la récolte.

Comme il est dit

(Juges 6) :

« L’Éternel les livra aux mains de Midian ;

et lorsque la semence d’Israël

montait, Midian et Amalek montaient contre elle »

etc., et il est écrit

[dans la suite du même passage]

« Ils campaient contre eux,

et détruisaient les récoltes du pays »

etc., et il est écrit : « Israël fut extrêmement appauvri à cause de Midian. »

Cela signifie qu’Israël fut appelé pauvre parce que sa récolte lui avait été prise.

(Et Rabbi a dit)

Rabbi a dit

‘Helbo : qu’un homme soit toujours vigilant à l’honneur de sa femme,

car

la

bénédiction

n’est présente dans la maison de l’homme qu’en faveur de sa femme, comme il est dit

(Genèse 12)

: « Il fit du bien à Abram à cause d’elle »,

à cause de Sarah, sa femme.

Et c’est ce que Rava disait aux habitants de Ma’hoza : honorez vos femmes,

respectez vos épouses,

afin que vous vous enrichissiez !

Ainsi la bénédiction résidera dans votre maison et vous vous enrichirez.

La Guemara rapporte maintenant un épisode concernant Rabbi Éléazar, au sujet de l’affliction par la parole.

La Guemara commence par raconter comment les Sages excommunièrent Rabbi Éléazar à la suite de la controverse sur les lois de l’impureté et de la pureté, lorsque Rabbi Éléazar n’accepta pas l’avis des Sages.

Les récipients faits de bouses de bovins ou de terre ne contractent pas l’impureté. Mais un récipient de terre fabriqué avec de l’argile cuite dans un four contracte l’impureté, et il n’a aucun moyen de se purifier de son impureté si ce n’est par la brisure.

Le four de leur époque était fait d’anneaux de terre cuite, posés les uns sur les autres et cuits dans un four jusqu’à devenir une seule pièce.

Nous avons appris là-bas :

un four fait de terre cuite qui est devenu impur doit, selon la loi, être démoli afin d’être purifié. Mais si on ne l’a pas démoli, mais

découpé,

et qu’il est devenu

des anneaux,

des parties circulaires que l’on peut poser les unes sur les autres, puis qu’on a reconstruit le four,

et qu’on a mis du sable entre chaque anneau.

Rabbi Éléazar le déclare pur,

car le découpage en anneaux est considéré comme une démolition conforme à la loi de la Torah, et il constitue désormais un récipient neuf.

Et les Sages le déclarent impur,

car tous les fours sont faits d’anneaux ; le fait de l’avoir découpé en anneaux n’est donc pas considéré comme une démolition.