Baba Metsia 58b (נח:) — le Talmud en français

Or

Et l'inverse est évident !

Car en effet, puisque lorsque le sanctifiant n'est pas tenu de la responsabilité des choses saintes, celles-ci sont plus appelées kedaché HaShem que les choses saintes pour lesquelles le sanctifiant est tenu de leur responsabilité, et selon l'hypothèse de la Gémara maintenant, que l'obligation n'existe que dans l'endroit où nous lisons «be‑..., ve‑chekhesh», on devrait rendre passibles d'un korban‑shevoua les choses saintes dont il n'est pas tenu de responsabilité davantage que celles dont il en est tenu.

Il lui dit : Ôte‑la !

Alors, je l'ôterai de ma Michna, et je ne la reformulerai plus.

Il lui dit : Non !

Ne retranche pas ce sujet de ta Michna, mais il te faut le corriger et l'énoncer autrement, car l'hypothèse que tu as posée, que le verset «be‑H et ve‑chekhesh» vient dire que seul sur les choses saintes du Ciel on est tenu du korban‑shevoua, n'est pas exacte.

Mais au contraire, le verset vient dire que l'obligation ne concerne que la profération de parjure par rapport à un profane, et non par rapport au Ciel ; c'est‑à‑dire, là où je lis «be‑amito, ve‑chekhesh». Or le verset intervient et étend aussi aux choses saintes dont il est tenu de leur responsabilité, pour qu'elles aient le même statut que le bien d'un profane.

et

Voici ce qu'il dit : les choses saintes dont on est tenu de leur responsabilité sont, elles, tenues,

parce que

parce qu'elles sont incluses dans le "be‑H" -

et le "ve‑chekhesh",

de sorte qu'elles soient comme la propriété d'un profane.

Et celles pour lesquelles on n'est pas tenu de responsabilité, sont exemptes, car elles sont exclues du "be‑amito

ve‑chekhesh".

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yehouda dit : même celui qui vend un Sefer Torah, une perle ou une bête, il n'y a pas chez eux d'ona'ah.

Il est enseigné : Rabbi Yehouda dit : même le vendeur d'un Sefer Torah n'est pas sujet à ona'ah, car il n'y a pas de limite à son prix.

De même le vendeur

d'une bête ou d'une perle, il n'y a pas d'ona'ah pour eux, parce qu'on veut les assortir.

L'acheteur d'une bête cherche la bête appropriée pour l'apparier à une autre qu'il possède afin de les atteler ensemble comme paire, pour labourer ou tirer une charrue ; et il recherche précisément la bête convenable, car une bête faible mise en paire avec une bête saine nuirait

la faible à la saine.

De même pour une perle : il faut qu'elle convienne à une autre perle sertie avec elle.

C'est pourquoi il n'y a pas d'escroquerie lorsqu'un vendeur exige un prix excessif pour eux.

On lui répliqua : mais n'est‑ce pas que toutes choses,

même pour d'autres objets,

on veut les assortir ?

Or Rabbi Yehouda

supposa

que certains comptent pour lui et d'autres non.

Et jusqu'à quel point

n'y aura‑t‑il pas d'ona'ah ?

Dis‑moi, répondit Amimar :

jusqu'à ce qu'il y ait l'ona'ah

au point d'atteindre leur valeur,

c'est‑à‑dire jusqu'au double du prix.

Il est enseigné, Rabbi Yehouda ben Bettira dit : même

le vendeur d'un cheval, d'une épée et d'un bouclier,

de bouclier

en

au temps

de guerre, il n'y a pas d'ona'ah, parce qu'il y a en elles vie humaine.

On a enseigné dans une baraita :

De même que

il est dit l'interdit

d'ona'ah dans l'achat et la vente, ainsi

il est dit l'interdit

d'ona'ah des paroles.

et les Sages l'ont appris dans la Gémara du verset «Tu ne tromperas pas ton prochain ; tu craindras ton Dieu» (Vayikra 25:17).

Comment se manifeste l'ona'ah des paroles ?

On ne dira pas à

un homme qui est vendeur :

Combien c'est ?

Quel est le prix de

cet objet ? alors qu'il ne veut pas l'acheter.

Et de même

si

son compagnon

était un repentant, on ne lui dira pas : Souviens‑toi de tes actes d'autrefois !

,Et non seulement au repentant lui‑même il est interdit de rappeler les actes de ses pères,

mais aussi

si c'est un fils d'étrangers (ben gerim), on ne lui dira pas : Souviens‑toi des actes de tes pères !

Car il est dit

(Exode 22)

"L'étranger (ger)

tu ne l'opprimeras point, et tu ne le presseras pas."

Guemara :

Nos Rabbins ont enseigné :

Il est dit (Vayikra 25:17)

«Tu ne tromperas point ton prochain»

et «et tu craindras ton Dieu».

Dans

l'interdit

dont parle le verset, c'est l'ona'ah des paroles.

De quoi déduis‑tu

que tu dis

que ce verset traite

de

l'interdit

de l'ona'ah des paroles ?

Ou bien il ne traite

pas,

sinon de

l'interdit

d'ona'ah pécuniaire ?

Car lorsque le verset dit

(Vayikra 25:14)

«Si tu vends un achat à ton prochain, ou si tu achètes de la main de ton prochain»,

«ne trompe pas ton frère»,

ici c'est l'ona'ah pécuniaire qui est visée.

Mais ce que je soutiens,

pourquoi est‑il dit

«Tu ne tromperas point ton prochain» ?

Par nécessité

dans

l'interdit

de

paroles

le verset parle.

Et d'après l'explication de la baraïta :

Comment donc ?

Si

son compagnon

était un repentant, qu'on ne lui dise pas : Souviens‑toi de tes premiers actes, ou

s'il était fils de convertis, qu'on ne lui dise pas : Souviens‑toi des actes de tes pères.

Et de même

si

son compagnon

était un converti venu étudier la Torah, qu'on ne lui dise :

Comment

Voici, lui dire qu'il a mangé des néviles, des tréfah, des abhorrés et des reptiles

pour venir apprendre la Torah qui a été dite de la bouche du Toute‑Puissance ?

Si des afflictions tombaient sur quelqu'un,

sur son compagnon, ou

s'il avait des plaies, ou s'il ensevelissait ses fils, on ne lui dira pas comme ses amis dirent à Job

au moment où il recevait des souffrances (Job 4:6)

«Ta crainte n'était‑elle pas ta folie, ton espérance, et la perfection de tes voies ?»

(si tu avais craint l'Éternel vraiment, cela aurait été ton espérance),

«Souviens‑toi, qui est pur est perdu»

(si tu avais été pur tu n'aurais pas péri).

Si c'étaient des mulets,

les conducteurs de mulets

demandent

d'acheter

du grain chez lui, on ne leur dira pas : Allez chez untel qui vend du grain, et

et lui

sait à son sujet

chez ce même untel

qu'il n'a jamais vendu,

et si jamais ils viennent à lui acheter du grain, il en sera honteux.

Rabbi Yehouda dit : qu'il ne fixe point les yeux sur le marché

comme si son intention était de l'acheter,

au moment où il n'a pas d'argent,

et qu'il ne peut l'acheter ; car ainsi, s'il paraît aux autres qu'il a l'intention de l'acquérir, il se peut qu'ils s'abstiennent de l'acheter, et il apparaît que le propriétaire en serait lésé.

car la chose est remise au cœur,

et il sait lui‑même si son intention est d'acheter ou de léser le propriétaire ; et c'est pourquoi il est dit à la fin du verset «Tu ne tromperas point ton prochain, et tu craindras ton Dieu», pour te dire : crains Celui qui connaît les pensées, qui sait si l'intention de l'homme est bonne ou non.

Et

ainsi

toute chose

qu'elle soit une mitsva ou une chose interdite

qui est remise

au cœur

qui dépend de l'intention du cœur

est dite en relation avec «et tu craindras ton Dieu».

Rabbi Yochanan au nom de Rabbi Shimon ben Yochai dit : plus grand

l'interdit

l'ona'ah des paroles que

l'interdit

l'ona'ah pécuniaire,

car ceci,

l'ona'ah des paroles

est dite à propos de

(Vayikra 25) «

Tu ne tromperas point ton prochain»,

«et tu craindras ton Dieu», et cela,

l'ona'ah pécuniaire

n'est pas dit avec «et tu craindras ton Dieu».

Et Rabbi Elazar dit :

l'interdit d'ona'ah des paroles est plus grand que celui de l'ona'ah pécuniaire parce que

celle‑ci

l'ona'ah des paroles

atteint la personne elle‑même, et celle‑ci atteint son argent.

Rabbi Shmuel bar Nachmani dit : ceci,

l'ona'ah pécuniaire

peut être réparée. Et ceci,

l'ona'ah des paroles

ne peut l'être.

Un Tanna antérieur à Rabbi Nachman bar Yitzchak enseigna : quiconque humiliant publiquement la face de son prochain, c'est comme s'il versait son sang.

Rabbi Nachman lui dit :

Rabbi Nachman

tu as bien dit, que l'on voit chez celui qui parla contre lui

de celui dont on parla en mal

comme s'il s'en allait la couleur rouge (du sang) de son visage,

le rouge s'évanouit de sa face

et vient en sa place le pâle,

la couleur blanche prend sa place.

Abaye lui dit à Rav Dimi : en Occident (Erets Yisrael),

dans la Terre d'Israël

pourquoi faites‑vous tant de prudence,

sur quoi prenez‑ils garde pour ne pas faillir ?

Rav Dimi répondit :

Rav Dimi

pour l'humiliation du visage,

dans l'effacement de la face,

à cause que

Rabbi Hanina a dit : tous descendent en Gehinom, sauf trois,

et ils discutent là‑dessus : «Tous descendent‑ils en Gehinom ?»

Tous ?

descendent en Gehinom

— «Est‑ce ta pensée !?»

Au contraire, dis‑je,

ainsi parla Rabbi Hanina :

Tous ceux qui descendent en Gehinom,

en définitive

remontent

et sortent de là,

sauf trois

ceux coupables

qui descendent

en Gehinom

et ne remontent point

.

Et ce sont : l'adultère, et celui qui humilie publiquement la face de son prochain,

et celui qui profère un mauvais nom contre son prochain.

Nous nous étonnons : n'est‑il pas plus grave le péché de

diffamer

puisque la diffamation est de le faire honte, et si donc,

alors

c'est le même péché que

humilier

publicement la face de son prochain ; pourquoi diffamation et humiliation ont‑elles été comptées comme deux transgressions distinctes ?

Et on résout : l'interdit de diffamer son prochain n'est pas seulement à cause de la honte du diffamé, mais

même si

déjà

le nom est enraciné en lui,

et l'habitude a fait que ce surnom n'humilie plus son visage ; toutefois si le diffamateur eut l'intention d'humilier sa face, alors il ne remontera pas de Gehinom. Nous avons appris dans la masekhét Chabbat (56a) : Rav Shmuel bar Nachmani cita Rabbi Yônatan : quiconque dit «David pécha dans l'affaire de Bat‑Sheva» se trompe, car il est dit «Et David fut prudent en toutes ses voies, et l'Éternel était avec lui». Et d'après l'explication de la Gémara, car quiconque sort pour la guerre de la maison de David, rédige un guet d'annulation pour sa femme. et David n'a pas transgressé l'interdit du veuvage.

Rabba bar bar Hanna dit qu'il entendit de Rabbi Yochanan :