Version texte de ce daf : original et traduction
Baba Metsia 57a (נז.) — le Talmud en français
Baba Metsia 57a (בבא מציעא נז.): De cette manière on doit se contenter Quel est le sens de leminakt et mikhél d'entre eux ? Peut‑on prendre et manger de ces froments dont la semence est en terre ? Et…
Texte original — Baba Metsia 57a (נז.)
באופן זה יש להסתפק
מהו למינקט ומיכל
מינייהו?
האם יכול לקחת ולאכול מן החיטים הללו שדרעם בקרקע?
וזה פשוט שעל הגידולים של החיטים אין להסתפק, שהרי אפילו אם התיר העומר הקודם את הזרעים קודם שנזרעו וזרעם קודם העומר, כיון שלא השרישו עד לאחר העומר, הגידולים שלהם אסורים עד העומר הבא, וכל הספק שיש להסתפק הוא על הזרעים [החיטים] עצמם שנמצאים בקרקע, האם הותרו בהבאת העומר ואפשר להוציאם ולאוכלם לאחר העומר, או לא.
וצדדי הספק: האם חיטים אלו
כמאן דשדיין בכדא דמי
כאילו הניחם בכד נחשבים,
ושרינהו
והתירם
עומר,
כמו שאר חיטים שהותרו בשעת הקרבת העומר.
או דלמא בטלינהו אגב ארעא
או שמא ביטלם אגב הקרקע, והרי הם נחשבים כקרקע, ולא שייך אצלם דין זה שהעומר יתירם?
על כל הספיקות הללו שנסתפקו גבי חטים שזרעם בקרקע האם הם נחשבים כמטלטלים או כקרקע נשארת הגמרא ב
תיקו.
אמר רבא, אמר רב חסא
:
בעי רבי אמי
: הרי שנינו במשנה כמה דברים ש
אונאה אין להם.
ומעתה יש להסתפק, האם
ביטול מקח יש להם
[אם היתה האונאה ביותר משתות].
או
אפילו ביטול מקח
אין להן.
אמר רב נחמן: הדר,
לאחר מכן, חזר ו
אמר רב חסא: פשיט רב אמי
ספק זה, שאף על פי ש
אונאה אין להם
לדברים האמורים במשנה, מכל מקום,
ביטול מקח יש להם.
ומביאה עתה הגמרא מחלוקת אמוראים, שנחלקו אליבא דרבי יוחנן, לגבי ענין זה, שאונאה אין להם, אבל ביטול מקח יש להם:
רבי יונה אמר
שדין זה נאמר
אהקדשות,
ואילו
רבי ירמיה אמר
שדין זה נאמר
אקרקעות.
ותרוייהו,
רבי יונה ורבי ירמיה,
משמיה דרבי יוחנן אמרו
זאת, ש
אונאה אין להם, ביטול מקח יש להם.
ומבארת הגמרא:
מאן דאמר
[רבי יונה, שאמר משמו של רבי יוחנן, שיש דין ביטול מקח]
אהקדשות, כל שכן
שאמר רבי יוחנן כך
אקרקעות.
כי היות והשמיענו שביטול מקח אינו בכלל אונאה, הרי אין לנו כל מיעוט של קרקעות מדין ביטול מקח, והרי אם בהקדשות, שאין בהם טעות כלפי שמיא, בכל זאת נאמר בהם דין ביטול מקח, הרי ודאי שכך הוא הדין במכירת קרקעות, שנעשית בין בני אדם, ששייך בהם מקח טעות, שיהא בהם דין ביטול מקח.
אך
מאן דאמר אקרקעות,
שנוהג בהם דין ביטול מקח, אמר זאת דוקא בקרקעות, משום שאין ביטול המקח מדיני אונאה, אלא שהמקח נעשה בטעות. ולכן, אין זה אמור אלא בקרקעות.
אבל אהקדשות, לא.
אף ביטול מקח אין להן, היות וטעות כלפי שמיא לא שייכת בהקדש. ואילו מדין אונאה, הרי הקדש נתמעט מדין אונאה,
כדשמואל.
דאמר שמואל
: חפץ של
הקדש שוה מנה, שחללו על שוה פרוטה
הרי הוא
מחולל.
הרי שאין בהקדש ביטול מקח, גם כאשר ההקדש נתאנה ביותר משתות.
תנן התם
: במסכת תמורה [כו ב] שהאומר על קרבן תמים שיהא מחולל על בהמת חולין, או שאומר "בהמה זו תמורת בהמה זו", או "זו חילופי זו", לא אמר כלום, שאין קרבן תמים מתחלל.
אך
אם היה
[בהמה של]
קודש בעל מום,
וחללו על בהמת חולין,
יצא לחולין, וצריך לעשות לו דמים
[אם אין בהמת החולין שווה כבהמת ההקדש, צריך הוא להוסיף להקדש את ההפרש, למרות שהבהמה נתפסה בקדושת הקרבן].
ובביאור דין זה,
אמר רבי יוחנן
: זה ששנינו במשנה "
יצא לחולין"
הוא
דבר תורה,
שאף על פי שאין שתי הבהמות שוות בערכן, יצא הקודש בעל מום לחולין, משום שאין אונאה להקדש,
ואילו זה ששנינו במשנה ש
צריך לעשות לו דמים,
להוסיף את ההפרש שביניהם להקדש, הוא דין
מדבריהם.
שחייבוהו חכמים לשלם להקדש את האונאה.
וריש לקיש אמר: אף
מה שאמרו
צריך לעשות לו דמים,
הרי הוא
מן התורה.
ואף על פי שאין אונאה להקדש, הרי נאמר בחילול הקדש "ערכך", מלמד הכתוב שיהא החילול כפי שווי ערכו.
ואילו רבי יוחנן סובר, שהכוונה היא לפי מה שיעריכו, גם אם אין זה שוויו הנכון.
ודנה הגמרא:
במאי עסקינן?
מה הוא ההפרש בין שווי ההקדש והחולין?
אילימא בכדי אונאה,
היינו פחות משתות, האם יתכן ש
בהא לימא ריש לקיש, צריך לעשות לו דמים דבר תורה,
ונמצא שסבור הוא שיש אונאה להקדש.
והתנן
[לעיל נו א],
אלו דברים שאין להם אונאה: הקרקעות והעבדים והשטרות
וההקדשות.
ואם כן, אי אפשר להעמיד את המשנה במסכת תמורה שההפרש הוא פחות משתות, שכן במקרה זה ודאי שאין אונאה להקדש, ואינו צריך להוסיף דמים כלל.
אלא,
שמא תאמר, שההפרש היה בכדי
ביטול מקח,
היינו ביתר על שתות, ועל כך נאמר, שצריך להוסיף לו דמים.
הרי דבר זה לא יתכן, כי האם
בהא לימא רבי יוחנן "צריך לעשות לו דמים מדבריהם",
אבל מן התורה אינו צריך להוסיף משום שאין אונאה להקדש אפילו ביתר משתות.
והאמר רבי יונה
את האמור להלן
אהקדשות, ורבי ירמיה אמר
דין זה
אק רקעו ת,
ותרוייהו
אמרו דבר זה
משמיה דרבי יוחנן: אונאה אין להם
אבל
ביטול מקח יש להם.
ונמצא שלדעת רבי יונה, סובר רבי יוחנן שהקדשות יש להם ביטול מקח ביתר משתות, וזה סותר למה שאמר רבי יוחנן, שצריך להוסיף דמים רק מדבריהם?
ומתרצינן:
לעולם
הנאמר במשנה שצריך לעשות לו דמים, הוא
בביטול מקח,
היינו שההפרש היה יתר משתות,
ואיפוך דרבי יוחנן לריש לקיש, ודריש לקיש לרבי יוחנן.
היינו, שלדעת רבי יונה המחלוקת היא הפוכה, רבי יוחנן סובר שצריך להוסיף מן התורה, וריש לקיש סובר שאינו צריך להוסיף אלא מדבריהם, ואין סתירה בדברי רבי יוחנן.
ומבארת הגמרא:
במאי קמיפלגי
רבי יוחנן וריש לקיש,
בדשמואל.
דאמר שמואל: הקדש שוה מנה שחיללו על שוה פרוטה מחולל,
ואף על פי שיש כאן אונאה ביותר משתות, הרי שנתמעט הקדש מאונאה אפילו היתה האונאה בכדי ביטול מקח.
מר,
ריש לקיש, הסובר שצריך להוסיף דמים מדבריהם,
אית ליה דשמואל,
שאין אונאה להקדש כלל.
ומר,
רבי יוחנן, הסובר צריך להוסיף דמים מן התורה,
לית ליה דשמואל
אלא סובר שאף בהקדש המיעוט אינו אלא מאונאה אבל ביטול מקח יש להם.
איבעית אימא דכולי עלמא אית להו דשמואל,
ואמנם אין אונאה להקדש כלל,
והכא, בהא קמיפלגי
:
מר,
הסובר שצריך להוסיף דמים מן התורה,
סבר,
דוקא
שחיללו, אין,
רק אם כבר חילל על שוה פרוטה הרי הוא מחולל, בדיעבד, כיון שאין אונאה להקדש.
אבל
לכתחילה,
כשבא לחללו על פחות מערכו,
לא.
כיון ש"ערכך" הנאמר בתורה משמעו בשוויו, ולכן, למרות שהחילול תופס, חייב הוא להוסיף דמים מן התורה.
ומר סבר
שאין צריך להוסיף אלא מדבריהם, משום שהוא סובר שדינו של שמואל הוא
אפילו לכתחילה,
ומה שנאמר במקרא "ערכך", משמעו בשווי כל שהוא, ורק מדרבנן צריך להוסיף.
איבעית אימא, לעולם
מה שנאמר במשנה שצריך לעשות לו דמים, היינו כשההפרש הוא
בכדי אונאה, ולא תיפוך
שיטת רבי יוחנן לדריש לקיש כמו שתרצנו לעיל, אלא ריש לקיש הוא שסובר שצריך לעשות לו דמים מן התורה.
ומה שהקשינו מהמשנה שאין אונאה להקדש, ומדוע צריך להסיף דמים מן התורה.
התשובה על כך היא:
ובדרב חסדא קמיפלגי.
דאמר רב חסדא: מאי "אין להם אונאה"
הנאמר בהקדשות?
אין פירושו כמו בקרקעות, שאינו מחזיר את האונאה, אלא שההקדשות
אינן בתורת אונאה,
Traduction française
De cette manière on doit se contenter
Quel est le sens de leminakt et mikhél
d'entre eux ?
Peut‑on prendre et manger de ces froments dont la semence est en terre ?
Et ceci est simple : on ne se contente pas des pousses des froments, car même si l'omer précédent a permis les semences avant qu'elles ne fussent semées et leur grain avant l'omer, du fait qu'elles ne se sont pas enracinées avant l'omer suivant, leurs pousses sont interdites jusqu'à l'omer suivant ; et tout le doute sur lequel on doit trancher porte sur les semences [les froments] eux‑mêmes qui se trouvent dans la terre : ont‑elles été permises par l'apport de l'omer et peut‑on les extraire et les manger après l'omer, ou non ?
Et les aspects du doute : ces froments
comme celui qui discute au sujet d'un vase d'eau
comme si on les avait déposés dans un vase, on les considère,
et on les tient ainsi
et l'omer les a permis,
omer,
comme les autres froments qui furent permis au moment de l'offrande de l'omer.
ou peut‑être furent‑ils annulés avec le sol
ou bien peut‑être furent‑ils annulés en même temps que la terre, et ils sont considérés comme terre, et la règle que l'omer les permît ne leur est pas applicable ?
Sur tous ces doutes concernant des froments dont la semence est en terre, la Guemara reste
teiku.
Rava dit, Rav Hasa dit :
Rabi Ami demanda :
Voici que nous avons appris dans la Michna plusieurs choses que
il n'y a pas d'ona'a pour elles.
Et maintenant il faut se demander : est‑ce que
elles ont bitul mekach ?
si l'ona'a dépassait la moitié].
Ou
même bitul mekach
elles n'en ont pas.
Rabbi Nahman dit : au contraire,
plus tard, il revint et
Rav Hasa déclara : c'est l'opinion de Rabi Ami qui est simple
ce doute, que même si
il n'y a pas d'ona'a pour elles
pour les objets dits dans la Michna, toutefois
elles ont bitul mekach.
Et maintenant la Guemara rapporte une divergence d'amoraïm, qui diffèrent selon l'opinion de Rabbi Yohanan, concernant cette matière, que pour ces objets il n'y a pas d'ona'a, mais il y a bitul mekach :
Rabbi Yona dit
que ce jugement a été dit
pour les hekdeshim,
et tandis que
Rabbi Yermiya dit
que ce jugement a été dit
pour les terres.
Tous deux,
Rabbi Yona et Rabbi Yermiya,
d'après l'enseignement de Rabbi Yohanan dirent
ceci, que
il n'y a pas d'ona'a pour eux, mais ils ont bitul mekach.
Et la Guemara explique :
Celui qui dit
Rabbi Yona, qui rapporte de Rabbi Yohanan que pour eux il y a bitul mekach]
pour les hekdeshim, a fortiori
que Rabbi Yohanan a dit ainsi
pour les terres.
Car puisque nous avons appris que le bitul mekach n'est pas inclus dans l'ona'a, nous n'avons aucune diminution pour les terres du point de vue du bitul mekach ; or si pour les hekdeshim, où il n'y a pas d'erreur envers le Ciel, on dit néanmoins qu'il y a bitul mekach, alors certainement il en va ainsi pour la vente des terres, qui s'effectue entre hommes, où peut avoir lieu un achat fait par erreur, et il doit y avoir là aussi bitul mekach.
Mais
celui qui dit «pour les terres»,
qui soutient que la règle du bitul mekach s'applique aux terres, dit cela spécifiquement pour les terres, parce que le bitul mekach n'est pas d'ordre d'ona'a mais parce que la vente est faite par erreur. Et pour cela, cela ne s'applique que pour les terres.
Mais pour les hekdeshim, non.
Ils n'ont pas non plus bitul mekach, puisque l'erreur envers le Ciel ne s'applique pas au hekdesh. Or s'il s'agissait d'une question d'ona'a, le hekdesh serait réduit en raison de l'ona'a,
selon Shmuel.
Car Shmuel dit :
une chose de
valeur d'un hekdesh égale au shavah meneh, qui fut profanée au prix d'une peruta égale,
alors elle est
profanée.
Ainsi, il n'y a pas de bitul mekach pour le hekdesh, même lorsque le hekdesh fut diminué par une ona'a dépassant la moitié.
Nous avons appris là‑bas :
dans la masse Traité Temoura [26b] que celui qui dit d'un sacrifice tamim qu'il doit être profané sur une bête profane, ou qui dit «cette bête en échange de telle bête», ou «celle‑ci est le remplaçante de celle‑ci», n'a rien dit, car un sacrifice tamim ne se profane pas.
Mais
si c'était
une bête de]
hekdesh ayant un défaut,
et qu'on le profana sur une bête profane,
il sort parmi les profanes, et il faut lui faire des compensations
[si la bête profane n'est pas égale à la bête consacrée, il faut ajouter au hekdesh la différence, bien que la bête ait été saisie dans la sainteté du sacrifice].
Et pour expliciter cette loi
Rabbi Yohanan dit :
ce que nous avons appris dans la Michna «il est sorti parmi les profanes»
est une chose de la Torah,
c'est‑à‑dire que même si les deux bêtes ne sont pas égales en valeur, le hekdesh ayant un défaut sort parmi les profanes, parce qu'il n'y a pas d'ona'a pour le hekdesh,
et tandis que ce que nous avons appris dans la Michna «il faut lui faire des compensations», c'est une loi
d'après les sages.
Qu'ils l'ont astreint à payer au hekdesh le montant de l'ona'a.
Et Rish Lakish dit : même
ce qui a été dit «il faut lui faire des compensations», c'est
de la Torah.
Et malgré qu'il n'y ait pas d'ona'a pour le hekdesh, il est écrit au sujet de la profanation du hekdesh «ton prix», ce qui enseigne que la profanation doit être selon la valeur de son prix.
Or Rabbi Yohanan soutient que l'intention est selon l'estimation faite, même si ce n'est pas sa véritable valeur.
Et la Guemara interroge :
De quoi s'agit‑il ?
Quel est l'écart entre la valeur du hekdesh et celle du profane ?
Si on dit que c'est pour de l'ona'a,
c'est‑à‑dire moins que la moitié, peut‑on dire que
selon Rish Lakish, il faut faire des compensations, c'est une chose de la Torah,
et il s'ensuivrait qu'il pense qu'il y a ona'a pour le hekdesh.
Or il est écrit dans la Michna [voir supra] : «ces choses n'ont pas d'ona'a : les terres, les esclaves, les titres et les hekdeshim.»
Si donc,
il est impossible de comprendre la Michna de Temoura comme disant que la différence est inférieure à la moitié, car dans ce cas il n'y aurait assurément pas d'ona'a pour le hekdesh, et il n'y aurait nul besoin d'ajouter des compensations.
Mais,
peut‑être diras‑tu que la différence était de l'ordre du
de bitul mekach,
c'est‑à‑dire un excès au‑delà de la moitié, et pour cela il est dit qu'il faut lui faire des compensations.
Or cela ne convient pas, car peut‑on dire que
ici on dirait que Rabbi Yohanan «il faut lui faire des compensations d'après la Torah»,
alors que de la Torah il ne faut pas ajouter car il n'y a pas d'ona'a pour le hekdesh même pour un excès dépassant la moitié ?
Et on dira que Rabbi Yona
a exposé ce qui suit :
pour les hekdeshim, et Rabbi Yermiya dit
que cette règle vaut
pour les terres.
Tous deux
dirent cela
d'après l'enseignement de Rabbi Yohanan : il n'y a pas d'ona'a pour eux
mais
ils ont bitul mekach.
Et il semble que selon Rabbi Yona, Rabbi Yohanan soutient que pour les hekdeshim il y a bitul mekach en cas d'excès au‑delà de la moitié, et cela contredirait ce que Rabbi Yohanan a dit, qu'il faut ajouter des compensations uniquement d'après les sages ?
Et on peut concilier ainsi :
Toujours
ce que dit la Michna à propos de la nécessité de faire des compensations, c'est
dans le cas de bitul mekach,
c'est‑à‑dire que la différence était un excès au‑delà de la moitié,
et inversement Rabbi Yohanan à Rish Lakish, et Rish Lakish à Rabbi Yohanan.
C'est‑à‑dire que, selon Rabbi Yona, la dispute est renversée : Rabbi Yohanan soutient qu'il faut ajouter selon la Torah, et Rish Lakish soutient qu'il n'y a ajout que d'après les sages, et il n'y a donc pas de contradiction dans les paroles de Rabbi Yohanan.
Et la Guemara explique :
Sur quoi R. Yohanan et Rish Lakish divergent‑ils ?
Au sujet de Shmuel.
Car Shmuel dit : un hekdesh d'une valeur de shavah meneh qui fut profané pour une peruta égale est profané,
et bien que cela présente ici une ona'a dépassant la moitié, néanmoins le hekdesh est diminué par l'ona'a même si l'ona'a était de nature à annuler l'achat.
Or,
Rish Lakish, qui soutient qu'il faut ajouter des compensations d'après les sages,
adopte l'opinion de Shmuel,
que pour le hekdesh il n'y a pas d'ona'a du tout.
Et,
Rabbi Yohanan, qui soutient qu'il faut ajouter des compensations selon la Torah,
n'adopte pas l'avis de Shmuel,
mais affirme que même pour le hekdesh la diminution n'est que d'origine d'ona'a mais qu'ils ont bitul mekach.
Si tu veux dire que l'opinion de tous est celle de Shmuel,
alors il n'y a en effet pas d'ona'a pour le hekdesh,
et ici ils divergent :
Or,
celui qui soutient qu'il faut ajouter des compensations selon la Torah
pense
que justement
s'il a profané, il n'en reste pas moins,
ce n'est qu'en cas où il a déjà profané pour une peruta égale qu'il est profané, rétrospectivement, parce qu'il n'y a pas d'ona'a pour le hekdesh.
Mais
à première vue,
au moment où il est venu pour le profaner pour moins que sa valeur,
non.
Car le mot «ton prix» dit dans la Torah implique selon sa valeur, et par conséquent, malgré que la profanation soit retenue, il est tenu d'ajouter des compensations d'après la Torah.
Et l'autre [opinion] pense
qu'il ne faut ajouter que d'après les sages, parce qu'il estime que l'avis de Shmuel vaut
même a priori,
et ce que dit l'écriture «ton prix» signifie selon quelque valeur que ce soit, et seulement d'après la tradition rabbinique il faut ajouter.
Si tu veux dire, toujours
que ce que dit la Michna au sujet de la nécessité de faire des compensations, c'est lorsque la différence est
de nature d'ona'a, et non l'inversion
de l'opinion de Rabbi Yohanan avec Rish Lakish comme nous l'avons concilié ci‑dessus ; mais que Rish Lakish est celui qui soutient qu'il faut faire des compensations selon la Torah.
Et ce que nous avons soulevé à partir de la Michna, qu'il n'y a pas d'ona'a pour le hekdesh, et pourquoi donc faut‑il ajouter des compensations d'après la Torah ?
La réponse est la suivante :
et selon Rav Chasda ils divergent.
Car Rav Chasda dit : que signifie «il n'y a pas d'ona'a»
dit à propos des hekdeshim ?
Ce n'est pas qu'il en va comme pour les terres, que l'on ne restitue pas l'ona'a, mais que les hekdeshim
ne sont pas de l'ordre de la loi d'ona'a,