Baba Metsia 56a (נו.) — le Talmud en français

Et c'est pourquoi ils l'ont astreint à tout cela : profaner d'abord le sela à l'aide de monnaies, puis revenir et profaner les monnaies sur le sela le plus beau, et ils ne dirent pas qu'il prenne aussitôt le sela le plus beau qui est parmi eux et qu'il dise : «si ceci est de ma'aser, tant mieux, et si ceci est de cholim, alors le ma'aser annule sur ce sela».

Parce qu'ils ont dit

les Sages

«on profane l'argent sur le cuivre en cas de contrainte»

sous la contrainte, lorsqu'il n'a pas d'autre moyen, il est permis de profaner de l'argent sur du cuivre, mais l'argent sur l'argent on ne le profane pas même sous contrainte, car ce n'est pas la manière de profaner.

C'est pourquoi il profane d'abord le sela qui est dans le mélange sur des pièces de cuivre, et puisque ils n'ont permis de profaner des pièces d'argent sur des pièces de cuivre que sous contrainte,

il n'agira pas ainsi

pour laisser les pièces de cuivre être ma'aser sheni,

mais il revient et les profane

les pièces de cuivre

sur l'argent,

car laisser les pièces de cuivre comme ma'aser sheni constitue un outrage au ma'aser, et de plus, les petites pièces s'oxydent.

Ceci termine les paroles de la Michna.

Il est enseigné au départ

au sujet du ma'aser certain : car

on profane

des pièces d'argent sur des pièces de cuivre

sous contrainte.

Cela signifie que seulement

sous contrainte

ne

[ainsi], profane, mais

si ce n'est pas sous contrainte

non

on ne profane pas même sur du cuivre.

Quant au demai, il est apparu que la méthode de Rabbi Meïr, qui profane des pièces d'argent même sur des pièces d'argent, montre que Rabbi Meïr est indulgent concernant le ma'aser sheni du demai qui est uniquement d'ordre rabbinique, et il ne considère pas que les Sages aient fait un renforcement de leurs paroles comme une obligation de la Torah.

Dit Rav Yossef : même si Rabbi Meïr est indulgent dans le rachat

du ma'aser sheni du demai, en tout cas

il est strict quant à sa consommation

et le rend redevable d'un cinquième comme pour la consommation du ma'aser sheni de la Torah, et notre Michna ne parle que de la question de la consommation.

Et la preuve que Rabbi Meïr est strict pour le ma'aser du demai en matière de consommation,

car il est enseigné :

«ils n'ont pas permis»

à celui qui prend des céréales ou des fruits du pays

de vendre du demai

sans avoir prélèvé le ma'aser sur les céréales et les fruits,

mais au grossiste

([le grossiste] un commerçant qui vend en grandes quantités aux détaillants)

à la seule condition

ils permirent de vendre sans prélever le ma'aser le demai, et l'acheteur qui prend de lui prélèvera ses ma'aserim, car tous savent que le grossiste prend de plusieurs habitants du pays ; la manière du grossiste est d'acheter beaucoup de fruits auprès de nombreux propriétaires de champs.

Mais

le propriétaire

un homme qui a aussi sa propre récolte, s'il prend du pays,

dans l'un et l'autre cas

— que ce soit s'il vient vendre en grandes quantités aux détaillants comme le grossiste, ou s'il vient vendre en petites quantités comme un détaillant,

doit prélever

le demai avant de vendre, car ceux qui achètent de lui pensent que ce sont des fruits de sa terre, et puisqu'il est un «chaver» — on le tient pour quelqu'un qui a prélevé le ma'aser — et ils mangent sans tithes,

paroles de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent : l'un le grossiste et l'autre le propriétaire

qui vient vendre en grandes quantités comme les grossistes,

vend, envoie à son collègue, et lui donne en cadeau, et ne craint pas,

car il y a une présomption sur tous ceux qui vendent et donnent en grandes quantités qu'ils sont réputés ne pas avoir titré le demai, et l'acheteur qui prend et reçoit d'eux prélève le ma'aser et mange.

On voit de la baraïta que Rabbi Meïr est strict en matière de consommation : le propriétaire doit prélever le ma'aser du demai comme pour le ma'aser de la Torah, même s'il vend en grandes quantités, par crainte que les acheteurs ne mangent sans tithe.

On réplique

et présente une difficulté,

Ravina :

Il est enseigné dans la Michna de demai [ch. V, m. 43] :

«celui qui prend du nachatom»

des miches de demai,

ma'aser

il prélève les ma'aserim du demai

de

la miche

chaude sur

la miche

froide,

c'est-à-dire une miche cuite aujourd'hui sur une miche cuite hier,

et de la miche froide sur la chaude,

et une miche cuite hier sur une miche cuite aujourd'hui ; et bien qu'il soit interdit de donner en terouma du mauvais sur le beau (c'est-à-dire a priori), néanmoins a posteriori le Tanna tient que celui qui a donné du mauvais sur le beau, sa terouma est terouma (comme la Guemara l'expliquera plus loin), et pour le demai ils permirent même a priori de donner du mauvais sur le beau.

Et même

si les miches dont il prélève le ma'aser l'une sur l'autre avaient été faites

de nombreuses fournées,

dans des formes différentes, et l'on pourrait craindre que le nachatom ait acheté les miches de personnes différentes, et que l'un ait titré et l'autre non, et il s'ensuive que le ma'aser serait de l'exempt sur le redevable ou du redevable sur l'exempt, et là le ma'aser ne s'appliquerait pas sur ce qu'il a prélevé ; en tout cas on ne craint pas cela pour le demai, et l'on suppose que le nachatom a acheté tout le blé d'une seule personne,

paroles de Rabbi Meïr.

Et si nous disons que selon Rabbi Meïr les Sages ont fait un renforcement de leurs paroles comme une loi de la Torah (concernant la consommation), alors

cela est acceptable

pour celui qui prélève les ma'aserim du demai

de

la miche

froide

qui a été cuite hier

sur

la miche

chaude

qui a été cuite aujourd'hui — bien que la miche chaude soit meilleure que la froide, on ne craint pas cela,

selon Rabbi Ilaï.

Car dit Rabbi Ilaï : d'où (apprend-on) que celui qui donne du mauvais sur le beau que sa terouma est terouma ?

Comme il est dit

«Et tu ne porteras pas sur toi le péché, si tu élèves de lui son meilleur»,

et «son meilleur» signifie de ce qui est beau [comme expliqué dans Temura ch. 5], c'est-à-dire si tu prélèves du beau tu ne commettras pas de péché, mais si tu prélèves du mauvais sur le beau tu commettras un péché, et

si

celui qui a élevé une terouma du mauvais sur le beau

n'est pas sanctifié

et la terouma n'est pas valide — si donc

pourquoi porter le péché ?

De ceci nous apprenons

que celui qui donne du mauvais sur le beau

car même si il est interdit de donner

que son don soit terouma.

Mais

ce que dit Rabbi Meïr, à savoir que

même

si les miches avaient été faites

de nombreuses fournées,

qu'on puisse les titrer l'une sur l'autre, c'est difficile, car si selon lui les Sages ont fait un renforcement de leurs paroles comme une loi de la Torah,

craindre que peut-être il viendra à séparer,

nous craindrions qu'il vienne à prélever

du redevable sur l'exempt, et de l'exempt sur le redevable,

et ainsi le ma'aser ne s'appliquerait pas sur ce qu'il a prélevé ? Et pourquoi Rabbi Meïr n'a-t-il pas craint cela pour le demai, comme on craint cela pour le ma'aser certain ?

Dit Abaye : Rabbi Elazar

ben Pedat qui a objecté plus haut à la Michna, laquelle impose en supplément d'un cinquième celui qui mange la terouma du ma'aser du demai — qui est seulement une terouma rabbinique — et que les Sages auraient fait un renforcement de leurs paroles comme une obligation de la Torah,

c'était bien une difficulté pour lui.

Et Shmuel

lui répondit que, d'après notre Michna, la pensée de Rabbi Meïr est qu'il tient que les Sages ont fait un renforcement de leurs paroles comme une loi de la Torah, et il apporta une preuve d'un cas où un envoyeur a remis le get sans dire «écrit en ma présence et signé en ma présence» selon la réglementation des Sages : d'après Rabbi Meïr le get ne prend pas effet, et la femme est encore mariée,

son explication ne lève point la difficulté,

elle n'est pas une bonne réponse à la difficulté soulevée par Rabbi Elazar ben Pedat.

Parce que

il y a là une difficulté pour lui

qui l'avait troublé

pour Rabbi Elazar :

et que les Sages aient fait un renforcement pour la terouma du demai qui est légère, car même une terouma certaine si un non‑Juif la mange n'est puni que

de la mort par la main des cieux, et Shmuel le contredit,

et Shmuel répondit que les Sages ont fait renforcement de leurs paroles à propos d'une femme mariée, pour laquelle l'interdit de la Torah comporte

la peine de mort par le tribunal,

et cela est plus grave.

Et comment Shmuel a‑t‑il prouvé de ce que les Sages ont fait un renforcement à propos d'une femme mariée que les Sages ont aussi fait un renforcement pour la terouma du demai ?

Peut‑être que c'est différent,

peut‑être la question de la femme mariée est différente parce que les Sages se montrèrent stricts à son égard puisque dans cet interdit il y a

la peine de mort du tribunal, qui est plus sévère.

Et Rav Sheshet

qui objecta à Shmuel depuis la profanation du ma'aser sheni du demai, car nous trouvons que Rabbi Meïr a été indulgent à profaner une monnaie d'argent sur une monnaie d'argent, bien qu'en ce qui concerne le ma'aser sheni certain on ne profane pas la pièce d'argent même sur une pièce de cuivre sauf en temps de contrainte, et les Sages n'ont pas fait de renforcement dans la profanation du demai,

son objection n'est pas satisfaisante,

ce n'est pas une bonne objection.

Car ils parlent de cas dont la peine est la mort,

en effet ceux (Rabbi Elazar et Shmuel) qui affirmaient que, selon Rabbi Meïr, les Sages ont fait renforcement de leurs paroles comme la Torah, parlaient de cas dont la peine selon la Torah est la mort : [Rabbi Elazar parlait du non‑Juif qui mange la terouma, dont la peine est la mort par la main des cieux, et Shmuel parlait du get qui libère la femme mariée, sur l'interdit de laquelle la Torah prévoit la peine de mort par le tribunal].

Et il réplique

et objecte

Rav Sheshet

à propos de la profanation du ma'aser sheni (selon Rabbi Meïr les Sages n'ont pas fait dans ce cas un renforcement comme une loi de la Torah), que son interdiction est un interdit négatif — que s'il n'a pas profané comme il faut, celui qui le mange hors de Jérusalem ne transgresse que l'interdit

négatif, car il est écrit

«Tu ne pourras pas manger dans tes portes».

Et il y a lieu de distinguer et de dire que c'est seulement pour les choses dont la peine de la Torah est la mort que les Sages ont fait renforcement de leurs paroles.

Et qu'en est‑il de cette objection

et selon ce qu'objecte

Rav Sheshet

au sujet de la profanation du ma'aser sheni, que les Sages n'ont pas fait de renforcement comme loi de la Torah —

Rav Yosef répond convenablement,

il offre une belle solution : que même si Rabbi Meïr fut indulgent pour le rachat du ma'aser sheni du demai, il fut strict dans sa consommation en l'assujettissant au chomesh comme pour le ma'aser sheni de la Torah.

Mais Ravina,

qui objecte d'après ce que dit Rabbi Meïr que le nachatom peut titrer d'une miche de demai sur l'autre même si elles ont été faites de nombreuses fournées, et que les Sages n'ont pas établi un renforcement comme la Torah pour craindre que les miches viennent d'hommes différents, l'un ayant titré et l'autre pas, et qu'il prélève du exempt sur le redevable dans le ma'aser — ses propos sont difficiles, car

jusqu'à 'ce qu'il objecte'

qui objecte

du nachatom

selon Rabbi Meïr les Sages n'ont pas fait de renforcement comme la Torah.

Pour l'aider

afin qu'il apporte une preuve que les Sages ont fait renforcement comme la Torah, de la Michna qui suit la Michna du nachatom

du plater,

qui est un grossiste de miches, qui achète de grandes quantités de miches et les vend aux détaillants et aux nachatom.

Il est enseigné (nous apprenons) là :

«celui qui prend»

une miche de demai

du plater

s'il a acheté des miches de fournées différentes,

le ma'aser

il est

de chaque fournée séparément

séparément,

paroles de Rabbi Meïr.

Il est ainsi clair que Rabbi Meïr craint, en ce qui concerne le ma'aser du demai, qu'on prélève du redevable sur l'exempt, comme pour le ma'aser de la Torah.

Mais que veux‑tu dire,

c'est‑à‑dire que sais‑tu répondre : pourquoi Rabbi Meïr craint‑il dans le plater qu'on puisse prélever du exempt sur le redevable, puisque

le plater

que trois hommes achètent ensemble,

c'est‑à‑dire trois personnes achètent.

Si donc

le nachatom aussi

que Rabbi Meïr n'a pas craint qu'il prélève du exempt sur le redevable n'est pas difficile, car on peut dire que Rabbi Meïr entend par nachatom, puisque celui‑ci n'achète pas beaucoup à la fois, que seulement

d'un seul homme il achète,

qu'il a acheté d'une seule personne, et cette personne qui a acheté de lui fit des miches de différentes fournées.

Rava dit : Shmuel répond bien à lui,

il apporte une belle réponse à Rabbi Elazar ben Pedat pour prouver depuis le get que les Sages ont fait renforcement de leurs paroles comme la Torah, et bien qu'en ce qui concerne le get il y ait l'interdit d'une femme mariée dont la sanction est la mort par la main des hommes, et dans la terouma le non‑Juif qui mange est passible seulement de la mort par la main des cieux, néanmoins

là il y a la mort dans ce monde,

et si nous trouvons que les Sages ont fait renforcement de leurs paroles dans une affaire où la peine de la Torah est la mort, on dira qu'ils ont fait renforcement pour toutes les choses dont la peine de la Torah est la mort, et même pour une chose dont la mort n'est que par la main des cieux.

Il est enseigné :

ces choses qui n'ont pas

la loi de

onah

dans leur achat, et si le vendeur ou l'acheteur a été trompé même de plus d'un sixième de la vente, ils ne peuvent réclamer l'onah.

Et ce sont :

les esclaves, les actes, les terres et les choses consacrées

— le trésorier qui vend un bien consacré, ou celui qui vend son 'oluto' qui s'y est trouvé un défaut.

Et dans la Guemara on expliquera d'où l'on apprend que dans ces choses il n'y a pas onah.

Elles n'ont pas

pour les esclaves, les actes, les terres et les choses consacrées

le paiement du double

si elles ont été volées.

Et pas le paiement de quatre et cinq,

si quelqu'un a volé un boeuf ou une brebis du hekdesh et l'a tué ou l'a vendu, il n'est pas obligé de payer quatre brebis pour la brebis et cinq boeufs pour le boeuf ; puisque exempt du double il n'y a ici que trois et quatre, et la Torah a dit quatre et cinq. [Et en ce qui concerne les esclaves, les actes et les terres, le paiement de quatre et cinq ne s'applique pas du tout ici, car ce paiement est dit uniquement à propos du boeuf et de la brebis volés puis tués ou vendus].

Le shomer chinam

à qui furent confiés des esclaves ou des actes, ou une bête du hekdesh pour garde et ils disparurent, ou à qui fut confiée une terre à garder et elle s'est détériorée,

ne jure pas

sur eux qu'il n'a pas failli à leur garde,

et celui qui reçoit salaire,

et le gardien rémunéré

ne paie pas

s'ils ont été volés ou perdus.