Baba Metsia 55a (נה.) — le Talmud en français

Rav Achi dit à Ravina :

et quoi ?

Une bête impure se trouve-t-elle au début de la consécration

au milieu de la consécration

[comme lorsqu’on l’a consacrée en remplacement d’une autre bête et que l’on veut la racheter]

ne s’y trouve-t-elle pas ?

Et pourquoi déduisons-nous d’elle que l’on n’ajoute pas un cinquième au second objet consacré ?

Il lui dit : parce qu’elle ne se trouve pas à la fin de la consécration.

C’est-à-dire qu’elle n’est pas apte à l’autel, et qu’il est impossible de l’enfouir dans la construction du Temple. Et nous déduisons le milieu de la consécration, c’est-à-dire le second objet consacré, de la fin de la consécration, comme il sera exposé ci-dessous.

Rav A’ha, fils de Rav Mari, dit à Ravina :

voici que

du moins, au milieu de la consécration, elle s’y trouve,

puisqu’il peut la consacrer en remplacement d’une autre bête ;

et

si tel est le cas,

qu’il ajoute donc également un cinquième ?

Il lui dit :

le milieu de la consécration

est comme la fin de la consécration : de même que, dans la fin de la consécration, on n’ajoute pas un cinquième, de même, dans le milieu de la consécration, on n’ajoute pas un cinquième.

Rav Zoutra, fils de Rav Mari, dit à Ravina : qu’as-tu vu pour l’assimiler à la fin de la consécration ? Assimilons-le au début de la consécration !

Il lui dit : il est logique de l’assimiler à la fin de la consécration, car

il est préférable d’apprendre

ce qui a été consacré en remplacement, de ce qui a été consacré en remplacement.

Et nous objectons :

au contraire, il aurait fallu l’assimiler au début de la consécration, car

il est préférable d’apprendre

une chose à laquelle succède une sainteté

[c’est-à-dire, qui peut être rachetée]

d’une chose

à laquelle succède une sainteté ?

Ce qui n’est pas le cas de la « fin de la consécration », puisqu’il n’est plus possible de la racheter, mais seulement de l’offrir ou de l’enfouir dans la construction.

Et nous répondons : nous le déduisons de ce qui est écrit : « l’impure »,

comme l’a dit Rava : “l’holocauste”, le premier holocauste

, ainsi également

nous déduisons :

“l’impure”, la première impure.

Pour exclure le second objet consacré, auquel on n’ajoute pas un cinquième.

Il a été enseigné conformément à l’opinion de Rabbi Yehochoua ben Lévi :

celui qui dit :

« Cette vache-ci en remplacement de la vache consacrée

, cette étoffe-ci en remplacement de l’étoffe consacrée »,

même si leurs valeurs n’étaient pas égales,

son objet consacré est racheté.

Car un objet consacré valant cent, qu’il a désacralisé contre un objet valant une perouta, est désacralisé. Et il est permis d’en tirer profit, tandis qu’il est tenu de payer au Trésor sacré la différence.

Et

en tout état de cause,

la main du Trésor sacré a le dessus.

Et si la seconde vache valait davantage, la sainteté s’est emparée de sa totalité. De même, si l’objet consacré valait davantage, on le contraint à compléter la somme manquante.

Et de même, s’il a dit :

« Cette vache-ci pour cinq sélas, en remplacement de la vache consacrée »,

ou

« Cette étoffe-ci pour cinq sélas, en remplacement de l’étoffe consacrée », son objet consacré est racheté.

Même si l’objet consacré vaut davantage, comme précédemment. Et nous ne disons pas : puisque celui-ci lui a fixé une valeur, et qu’il ne vaut pas ce qu’il a dit, ses paroles ne valent rien. Mais l’objet consacré est racheté, et il complétera sa valeur.

Et la baraïta conclut :

pour un premier objet consacré, il ajoute un cinquième ; pour un second objet consacré, il n’ajoute pas de cinquième.

Et cela correspond aux paroles de Rabbi Yehochoua ben Lévi.

Michna :

a. Le taux de

la tromperie

dans une vente, qui oblige à restituer, est de

quatre

maot

d’argent

par séla, car un séla contient vingt-quatre maot d’argent ; et si on l’a trompé de quatre maot supplémentaires, c’est-à-dire d’un sixième de la somme de la vente, il est tenu de restituer la tromperie.

b.

Et la réclamation —

si un homme réclame à son prochain une somme d’argent, et que son prochain ne reconnaît qu’une partie de l’obligation, le tribunal ne rend pas le défendeur passible du serment de celui qui reconnaît une partie, à moins que la réclamation ne soit au minimum d’une somme de

deux

maot

d’argent,

c’est-à-dire un tiers de dinar. Car les juges n’imposent pas de serment pour une réclamation inférieure à deux maot d’argent .

Et la reconnaissance

du défendeur quant à l’obligation doit être au minimum d’une somme

valant une perouta,

qui représente un trente-deuxième de ma’a. Car s’il reconnaît moins qu’une somme valant une perouta, il n’est pas considéré comme ayant reconnu quoi que ce soit .

c.

Il y a cinq cas de perouta —

dans cinq choses, le taux d’une perouta est mentionné :

a.

La reconnaissance

partielle par laquelle le défendeur reconnaît n’est considérée comme une reconnaissance partielle que s’il a reconnu au moins

une valeur de perouta,

comme cela a été expliqué ici dans la Michna.

b.

Et la femme est consacrée

à son mari au moyen d’argent

d’une valeur

de perouta.

c.

Et celui qui tire profit d’une valeur d’une perouta d’un objet consacré commet un abus

et est tenu d’apporter un sacrifice pour l’abus.

d.

Et celui qui trouve

un objet perdu qui

vaut une perouta est tenu de l’annoncer

et de le restituer à son propriétaire ; mais pour une valeur inférieure à une perouta, il n’est pas tenu de l’annoncer, ainsi qu’il est dit [Deutéronome 22, 3] : « Tu feras de même pour toute perte de ton frère qui aura été perdue par lui et que tu auras trouvée ». Et les Sages l’ont interprété ainsi : « qui aura été perdue par lui » — à l’exclusion d’un objet perdu qui ne vaut pas une perouta, car il n’est pas appelé « objet perdu ».

e.

Et celui qui vole son prochain

pour une valeur de

la valeur

d’une perouta

et lui fait un serment

mensonger en disant qu’il n’a pas volé, puis reconnaît avoir volé —

il la conduira à sa suite, même

jusqu’en Médie ,

car il n’obtient pas l’expiation tant qu’il n’a pas restitué le volé entre les mains de la victime elle-même, et non de son envoyé , même si elle se trouve dans un pays éloigné, ainsi qu’il est dit [Nombres 5, 7] : « Il donnera à celui envers lequel il s’est rendu coupable ».

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : « La tromperie est de quatre pièces d’argent », etc.

Et nous objectons : voici qu’il a déjà

été enseigné une fois

ce דין plus haut [49b] : le taux de

la tromperie

qui oblige à restituer est de

quatre

maot

d’argent, sur vingt-quatre pièces d’argent par séla,

c’est-à-dire :

un sixième de la vente !

Un sixième de la somme de la vente !

Et pourquoi la Michna a-t-elle répété ici cette loi ?

Et nous répondons : la loi enseignée dans notre Michna,

« la réclamation de deux pièces d’argent et la reconnaissance d’une valeur d’une perouta », lui était nécessaire

La Michna devait l’enseigner comme une nouveauté ; et, incidemment à cette loi, elle a également apporté la loi enseignée plus haut, selon laquelle le taux de la tromperie qu’il faut restituer est d’un sixième de la somme de la vente.

Et nous réfutons :

cela aussi a déjà été enseigné,

cette loi [selon laquelle la réclamation est de deux pièces d’argent et la reconnaissance d’une valeur d’une perouta] a également déjà été enseignée ; la Michna n’avait donc pas besoin de l’enseigner comme une nouveauté, puisque nous avons appris dans Chevouot [38b] :

le serment des juges —

le serment que les juges imposent au défendeur lorsqu’il reconnaît une partie de la réclamation : le défendeur n’y est soumis que si

la réclamation

est au minimum d’une somme de

deux

maot

d’argent,

c’est-à-dire un tiers de dinar.

Et la reconnaissance

du défendeur est au minimum d’une somme

valant une perouta !

Et nous répondons :

la conclusion

de notre Michna

lui était nécessaire,

La Michna devait l’enseigner comme une nouveauté ; et, incidemment à la loi de la conclusion, les lois du début ont été rapportées.

Car il enseigne

dans la conclusion de notre Michna :

« Il y a cinq cas de perouta. »

Dans cinq choses, le taux d’une perouta est mentionné ; et, incidemment à cette loi, qu’il fallait enseigner comme une nouveauté , la Michna a apporté les lois du début, bien qu’elles aient déjà été enseignées ailleurs.

Nous avons appris dans la Michna :

« Il y a cinq cas de perouta », etc.

Dans la Michna, seules cinq choses dans lesquelles le taux d’une perouta est mentionné ont été rapportées.

Et nous objectons :

qu’il enseigne aussi

que la Michna enseigne également que, même si

la tromperie

est d’une valeur d’un sixième de la vente, il ne restitue que si la tromperie vaut

une perouta,

c’est-à-dire que la vente est au minimum d’une somme de six peroutot.

Rav Kahana dit : cela signifie

du fait que la Michna n’a pas rapporté ce cas, il ressort que

la tromperie ne s’applique pas aux peroutot —

à une vente de « peroutot », qui sont des pièces de cuivre, mais seulement à une vente d’« issar », qui est une pièce d’argent [dont la valeur est de huit peroutot] ; c’est pourquoi la Michna n’avait pas besoin d’enseigner que la tromperie doit être au minimum d’une perouta, puisque la tromperie ne s’applique qu’à une vente d’au moins un issar .

Et Lévi dit : il y a tromperie

également

pour les peroutot —

pour une vente d’un montant de peroutot de cuivre.

Et s’il en est ainsi, il faut expliquer que la règle de la onaa n’a été énoncée que dans le cas où la onaa vaut au moins une prouta, et qu’il faut inclure la onaa parmi les choses au sujet desquelles a été énoncée la mesure d’une prouta.

Et ainsi a enseigné [

version]

Lévi dans sa Michna [dans sa Michna] :

car la onaa est incluse parmi les cinq choses au sujet desquelles a été énoncée la mesure d’une prouta :

Et ainsi a-t-il enseigné dans sa Michna :

Il y a cinq proutot —

dans ces cinq choses, la mesure d’une prouta a été énoncée :

a.

La onaa

que l’on restitue [lorsqu’elle représente un sixième du prix de la vente] doit valoir au moins

une prouta.

b.

Et l’aveu partiel,

qui entraîne le serment de celui qui avoue partiellement, doit porter au moins sur une somme valant

une prouta.

c.

Et les qiddouchei d’une femme,

à son mari par de l’argent, doivent être au moins

d’une prouta.

d.

Et le vol,

si quelqu’un a juré faussement, puis a reconnu avoir volé, il est tenu d’apporter le sacrifice du serment et de le conduire après lui, si le vol était

d’une prouta.

e.

Et la séance des juges,

qui siègent pour juger et contraindre un homme dont il est prouvé qu’il est redevable à son prochain et refuse de payer, même

pour une prouta.

S’il en est ainsi, selon la version de Lévi, la Michna a mentionné la onaa, dont la règle est de restituer seulement lorsqu’elle dépasse une prouta, puisque selon lui il y a aussi onaa dans une vente de quelques proutot inférieures à un issar ; il est donc nécessaire d’expliquer que la règle de la onaa dans une vente ne s’applique que si la onaa elle-même valait au moins une prouta.

Selon la version de Lévi, l’une des cinq choses au sujet desquelles a été énoncée la mesure d’une prouta est : la séance des juges.

Et nous objectons :

Et quant à notre tan(n)aï,

notre tan(n)aï,

pour quelle raison n’a-t-il pas enseigné

pour quelle raison n’a-t-il pas enseigné

la séance des juges

parmi les choses au sujet desquelles a été énoncée la mesure d’une prouta ?

Et nous répondons : selon le tan(n)aï de notre Michna, il a déjà

enseigné la séance des juges,

en enseignant la séance des juges, qui est incluse avec

le vol,

car puisqu’il y a vol pour une valeur d’une prouta, il s’agit donc automatiquement d’un bien pécuniaire, et l’on en juge au tribunal rabbinique.

Et nous objectons : la Michna aurait tout de même dû mentionner la séance des juges, puisque la Michna a également détaillé des cas inclus dans le vol,

et n’a-t-elle donc pas enseigné

et n’a-t-elle donc pas enseigné

le vol, et enseigné également

la perte

et a également enseigné qui est incluse dans le vol ? En effet, s’il y a vol pour une valeur d’une prouta, il s’agit donc d’un bien pécuniaire, et il existe à son sujet l’obligation de restituer la perte.

S’il en est ainsi, de même qu’il a enseigné le vol et a également enseigné la perte qui est incluse dans le vol, il aurait dû enseigner aussi la séance des juges, bien qu’elle soit incluse dans le vol.

Et nous répondons : si la Michna a mentionné à la fois le vol et la perte, bien que la perte soit incluse dans le vol, c’est parce que

ceux-ci lui étaient nécessaires,

ceux-ci devaient être apportés afin de nous faire entendre les nouveautés que la Guemara va maintenant détailler. Il n’en va pas de même de la séance des juges, qui ne comporte aucune nouveauté : le tan(n)aï n’a pas eu besoin de nous l’enseigner.

Le vol —

il a été écrit pour nous faire entendre que

celui qui vole à son prochain une valeur d’une prouta et lui prête serment

faussement qu’il n’a pas volé, puis le reconnaît —

le conduira après lui, même jusqu’en Médie.

La perte —

elle a été écrite pour nous faire entendre que

celui qui trouve une perte valant une prouta est tenu de la proclamer, bien qu’elle ait perdu de sa valeur,

car elle s’est dépréciée depuis le moment où elle a été trouvée et ne vaut désormais plus une prouta.

Et Lévi,

qui n’a pas dans sa version de sa Michna la mention de la perte,

pour quelle raison n’a-t-il pas enseigné

que la restitution de

la perte

est

pour une prouta ?

Et nous répondons : car il a déjà

enseigné le vol,

et si le vol s’applique à une valeur d’une prouta, il s’agit d’un bien pécuniaire et l’on est tenu à son sujet de restituer la perte.

Et nous objectons :

et n’a-t-il donc pas enseigné le vol et enseigné la séance des juges,

bien qu’elle soit incluse dans le vol ? En effet, s’il y a vol pour une valeur d’une prouta, il s’agit automatiquement d’un bien pécuniaire et l’on en juge au tribunal rabbinique. Pourtant, il a enseigné la « séance des juges », à savoir que le tribunal juge pour une prouta ; s’il en est ainsi, pourquoi n’a-t-il pas également enseigné la règle selon laquelle on proclame la perte valant une prouta ?

Et nous répondons : selon Lévi, il n’est pas nécessaire de détailler toutes les choses incluses dans le vol ; et si la Michna a mentionné

la séance des juges,

bien qu’elle soit incluse dans le vol,

cela lui était nécessaire

afin de

s’écarter de l’enseignement de Rav Ketina.

Car Rav Ketina a dit : le tribunal s’occupe de juger

et de rendre un homme redevable

même pour moins que la valeur d’une prouta.

C’est pourquoi la Michna a dû mentionner la séance des juges, afin de nous faire entendre qu’il n’y a pas de séance des juges pour moins que la valeur d’une prouta ; mais les autres choses incluses dans le vol, il n’était pas nécessaire de les apporter.

Et nous objectons encore :

et quant à Lévi, pour quelle raison n’a-t-il pas enseigné le bien consacré,

qui entraîne l’obligation de meïla si l’on a commis une meïla avec un bien consacré valant une prouta ? En effet, la meïla ne figure pas parmi les cinq choses [au sujet desquelles a été énoncée la mesure d’une prouta] mentionnées dans sa Michna.

Et nous répondons : selon Lévi, la Michna ne traite que

des biens profanes,

mais

elle ne traite pas des biens consacrés,

et c’est pourquoi la Michna n’a pas mentionné cette règle selon laquelle il y a meïla avec des biens consacrés pour une prouta.

Et nous objectons au sujet de notre tan(n)aï :

mais notre tan(n)aï, qui traite des biens consacrés,

puisqu’il a mentionné la meïla, pourquoi n’a-t-il pas

enseigné la dîme,

dont la règle est

pour une prouta,

et dont le rachat ne s’applique pas à moins d’une prouta ?

Et nous répondons : notre tan(n)aï considère

comme celui qui dit : on ne

rachète la dîme que lorsqu’elle contient quatre proutot, afin qu’il y ait

une prouta dans son cinquième,

car il existe une règle selon laquelle il faut ajouter un cinquième lors du rachat de la dîme, et ce n’est que si la dîme contient une somme de quatre proutot qu’il est possible d’ajouter, lors de son rachat, un cinquième valant une prouta.

Il ressort que la règle du rachat de la dîme concerne plus d’une prouta ; c’est pourquoi notre tan(n)aï ne l’a pas mentionnée avec les autres choses dont la règle est pour une prouta.

Et nous objectons : puisque notre tan(n)aï considère que l’on ne rachète la dîme que lorsque son cinquième contient une prouta,

qu’il enseigne

que le tan(n)aï apporte que la règle de l’ajout du

cinquième

lors du rachat de la

dîme

est

pour une prouta !

Et nous répondons : selon notre tan(n)aï, la Michna ne traite que

du principal,

des paiements du principal,

elle traite,

mais

elle ne traite pas du cinquième.

Pour en revenir au sujet lui-même,

nous avons enseigné plus haut :

Rav Ketina a dit : le tribunal s’occupe de juger

et de rendre un homme redevable

même pour moins que la valeur d’une prouta.