Baba Metsia 51a (נא.) — le Talmud en français

C’est pour cette raison qu’ils revinrent

à la conduite des Sages.

Puisqu’ils étaient des marchands, et que, par conséquent, même si les acheteurs les avaient lésés et avaient acheté à bas prix, ils n’auraient tiré aucun avantage de l’extension accordée par Rabbi Tarfone du délai de restitution de la lésion pendant toute la journée. En effet, selon les Sages, comme Rav Na’hman l’a établi, ils pouvaient, en tant que vendeurs, revenir sur la vente même éternellement. Car les Sages n’ont dit, seulement à l’égard de l’acheteur, que son délai est celui qui lui permet de montrer [l’objet] à un marchand ou à son proche, et non à l’égard du vendeur. C’est pourquoi ils revinrent à la conduite des Sages.

Mais, si tu dis

que ce n’est pas comme Rav Na’hman, et que

le vendeur est également considéré comme l’acheteur,

qu’il ne peut revenir sur la vente, selon les Sages, que durant le délai fixé pour l’acheteur [afin qu’il le montre à un marchand ou à son proche, bien que le vendeur ne puisse pas le montrer à un marchand],

quel intérêt cela leur présente-t-il ?!

Quel avantage y a-t-il pour eux à être revenus à la conduite des Sages, selon lesquels l’acheteur ne peut réclamer la restitution de la lésion que pendant le délai qui lui permet de la montrer à un marchand, alors que, d’un autre côté, l’extension du délai de Rabbi Tarfone à toute la journée leur est davantage avantageuse ? En effet, s’ils s’étaient trompés et avaient vendu à bas prix, ils pouvaient réclamer toute la journée la restitution de leur lésion, et non seulement pendant le délai restreint des Sages.

La Guemara poursuit et explique que, selon Rabbi Tarfone, les Sages ont effectivement étendu le délai de restitution de la lésion à toute la journée, également pour le vendeur,

de même que les Sages ont institué une mesure en faveur de l’acheteur [

comme, selon Rabbi Tarfone, les Sages ont fixé pour l’acheteur le délai de restitution de la lésion à toute la journée],

ils ont également institué une mesure en faveur du vendeur,

afin qu’il puisse réclamer toute la journée la restitution de sa lésion.

Il s’ensuit qu’il aurait mieux valu pour eux demeurer dans leur joie selon la méthode de Rabbi Tarfone : si une erreur se produisait et que les acheteurs les lésaient, ils auraient eu la possibilité de réclamer toute la journée la restitution de leur lésion, plutôt que de revenir à la méthode des Sages, qui permet au vendeur de réclamer la restitution de la lésion seulement pendant le délai restreint fixé pour l’acheteur, afin qu’il la montre à un marchand.

Mais de là, preuve conforme à Rav Na’hman : le vendeur n’est pas considéré comme l’acheteur, et il peut, selon les Sages, réclamer éternellement la restitution de sa lésion. C’est pourquoi les marchands de Lod préférèrent revenir aux paroles des Sages.

Cependant, la Guemara repousse la preuve :

les marchands de Lod ne se trompent pas fréquemment,

et ils n’avaient donc aucun intérêt à pouvoir restituer pendant toute la journée une lésion résultant d’une erreur [par laquelle les acheteurs les auraient lésés]. Au contraire, ils souhaitaient que les acheteurs ne puissent réclamer la restitution de la lésion que durant un délai restreint, celui qui permet de la montrer à un marchand.

Par conséquent, même si l’on dit que, selon les paroles des Sages, le vendeur ne peut pas réclamer éternellement la restitution de sa lésion, les marchands de Lod revinrent à leurs paroles, afin de tirer profit de la réduction du délai accordé à l’acheteur pour restituer sa lésion.

Son hôte,

le propriétaire de l’auberge,

qui avait vendu du vin,

vendit du vin

et se trompa

sur son prix : il le vendit à un prix inférieur au prix du marché, d’un sixième.

Il le trouva,

Rami bar ‘Hama trouva son hôte,

qui était triste.

Il lui dit,

Rami bar ‘Hama dit à son hôte :

« Pourquoi es-tu triste ? »

Il lui dit : « J’ai vendu du vin,

j’ai vendu du vin,

et je me suis trompé,

je me suis trompé dans son prix et je l’ai vendu à un prix inférieur d’un sixième. »

Il lui dit,

Rami bar ‘Hama lui dit :

« Va, reviens sur ta vente ! »

Va et reviens sur ce prix, puis réclame la restitution de ta lésion !

Il lui dit : « J’ai déjà attendu,

je me suis attardé après la vente

plus longtemps que le temps de le montrer à un marchand ou à mon proche,

et je ne peux plus réclamer ma lésion. »

Il l’envoya,

Rami bar ‘Hama envoya son hôte

devant Rav Na’hman,

pour lui demander ce qu’il devait faire.

Rav Na’hman lui dit :

« Ils n’ont enseigné

qu’il ne peut revenir sur la vente que durant le délai permettant de la montrer à un marchand

que

concernant

l’acheteur. Mais le vendeur peut revenir éternellement ! »

Pour quelle raison

le vendeur diffère-t-il de l’acheteur ?

L’acheteur tient son acquisition en main ; partout où il va, il la montre,

il peut montrer son acquisition partout où il se rend, à un marchand ou à son proche,

et ils lui disent si elle comporte une erreur ou non.

Une fois le délai passé sans qu’il ait vérifié le prix de son acquisition, il renonce.

Mais

le vendeur, qui ne tient pas son acquisition en main,

puis qu’après la vente l’acquisition se trouve entre les mains de l’acheteur, il faut attendre

qu’une vente semblable à la sienne se présente à lui,

qu’une autre acquisition semblable à celle qu’il a vendue et sur laquelle il a été lésé se présente à lui ; alors seulement

il saura s’il s’est trompé ou non,

et jusque-là il peut revenir éternellement sur la vente.

La Guemara rapporte maintenant deux cas semblables, dans lesquels Rava et Rav ‘Hisda ont tranché que le maître de maison qui vend ses ustensiles domestiques à un prix élevé ne subit pas de lésion.

1.

Un certain homme tenait des lacets de soie pour les vendre,

il tenait dans ses mains des lacets de soie afin de les vendre, et

il annonçait,

il annonçait leur prix,

six,

c’est-à-dire six zouz,

alors qu’ils valaient,

que ces lacets de soie valaient réellement

cinq,

seulement cinq zouz,

et s’ils lui en donnaient cinq et demi, il les aurait pris.

S’ils lui en donnaient cinq zouz et demi, il aurait accepté de les prendre et de les vendre à ce prix.

Un certain homme vint

et voulut les acheter, et il se dit :

« Si je lui donne cinq et demi,

un demi-zouz de plus que leur valeur, la lésion sera inférieure à un sixième ; par conséquent,

ce sera une renonciation

de ma part à la lésion immédiatement, et je ne pourrai pas la réclamer après lui avoir acheté les lacets de soie. C’est pourquoi

je lui donnerai six,

six zouz, comme il les demande, et la lésion sera d’un zouz,

et je le poursuivrai en justice,

pour restituer la lésion après l’achat, durant le délai permettant de la montrer à un marchand. Et c’est ce qu’il fit.

Il vint devant Rava,

pour réclamer sa lésion, d’un zouz, après lui avoir payé six zouz, comme le vendeur le demandait.

Rava lui dit :

« Ils n’ont enseigné

qu’il peut réclamer une lésion

que lorsqu’il achète à un marchand,

qui achète des marchandises à bas prix et les revend avec bénéfice, et qui n’éprouve pas d’attachement pour la marchandise vendue.

Mais lorsqu’il achète au maître de maison,

qui est contraint de vendre ses ustensiles domestiques auxquels il est attaché,

il n’y a pas de lésion à son égard,

car, puisque le vendeur les vend cher en raison de l’attachement qu’il leur porte, c’est comme si le vendeur avait explicitement annoncé qu’il demandait un prix supérieur à leur véritable valeur et qu’à défaut il n’était pas disposé à les vendre. Dans un tel cas, il n’y a absolument pas de lésion. »

2.

Un certain homme tenait des parfums pour les vendre,

il tenait en main des parfums afin de les vendre.

Il en annonçait le prix à soixante, alors qu’ils valaient cinquante,

il annonçait que leur prix était de soixante zouz, alors qu’ils ne valaient que cinquante,

et s’ils lui en donnaient cinquante-cinq, il les aurait pris.

Un certain homme vint et se dit

en son cœur :

« Si je lui donne cinquante-cinq

zouz, soit cinq zouz de plus que cinquante, ce qui ne représente que le dixième du prix,

ce sera une renonciation. Je lui donnerai soixante

soixante zouz,

et je le poursuivrai en justice,

afin qu’il les restitue durant le délai permettant de les montrer à un marchand.

Il vint devant Rav ‘Hisda. Celui-ci lui dit :

« Ils n’ont enseigné

que le vendeur restitue l’argent de la lésion

que lorsqu’il achète à un marchand. Mais lorsqu’il achète au maître de maison, il n’y a pas de lésion à son égard. »

Rav Dimi dit

à Rav ‘Hisda :

« Juste ! »

J’approuve tes paroles.

Et Rabbi El‘azar dit également : « Juste ! »

La Guemara objecte :

« Pourtant, nous avons appris dans la Mishna : de même qu’il y a lésion envers un profane, il y a lésion envers un marchand ! »

Qui,

est celui qui est appelé « profane » par rapport au « marchand »

n’est-ce pas

celui qui est

le maître de maison

qui vend ses ustensiles domestiques ? Il est donc prouvé que, pour le maître de maison, la lésion s’applique bien !

Rav ‘Hisda dit :

La Mishna parle

de vêtements de chanvre,

que même le maître de maison a l’habitude de vendre, et c’est pourquoi il y a lésion à son égard ;

mais ses ustensiles domestiques, auxquels il est attaché,

ses ustensiles domestiques auxquels il est attaché,

il ne les vend que pour un prix élevé,

et c’est comme s’il annonçait explicitement qu’il les vend à un prix supérieur, de sorte qu’il n’y a pas de lésion.

Mishna :

Notre Mishna expliquera à propos de qui les lois de la lésion mentionnées dans la Mishna précédente ont été dites :

Que ce soit l’acheteur

qui a payé son acquisition plus cher que sa valeur

, ou que ce soit le vendeur

qui l’a vendue moins cher que sa valeur

, ils ont

le statut de

lésion.

mentionné précédemment.

Ainsi qu’il est dit : « Lorsque vous vendrez une vente à votre prochain, ou que tu achèteras de la main de ton prochain, vous ne vous léserez pas. » Le verset mentionne donc les deux : le vendeur et l’acheteur.

Et

de même qu’

il existe une loi de

lésion envers un profane,

qui n’est pas connaisseur en marchandises,

de même

il existe une loi de

lésion envers un marchand [

commerçant], connaisseur du commerce. Nous ne disons pas qu’il a certainement senti la lésion et y a renoncé.

Et Rabbi Yehouda dit : « Il n’y a pas de lésion envers un marchand. »

Cela sera expliqué dans la Guemara.

Une autre loi concernant les lois de la lésion :

Celui qui a subi la lésion, [

celui qui a été lésé],

a le choix.

Il peut réclamer selon sa volonté :

s’il le désire, il lui dit —

« Donne-moi mon argent,

et annulons la vente. [Si l’acheteur a été lésé]],

ou bien : donne-moi ce que tu m’as fait subir comme lésion. »

La vente demeure valide.

La Guemara expliquera selon l’opinion de qui notre Mishna est conçue.

Guemara :

La Guemara explique d’où nous savons qu’il existe une loi de lésion pour le vendeur et pour l’acheteur :

D’où ces paroles sont-elles tirées ?

Les Sages ont enseigné :

Il est dit dans la Torah [Lévitique 25, 14]

« Lorsque vous vendrez une vente à votre prochain, vous ne vous léserez pas

un homme envers son frère

» ; je ne sais que pour l’acheteur qui a été lésé. D’où le vendeur qui a été lésé le sait-il ? »

Le verset dit : « Ou que tu achèteras

de la main de ton prochain,

vous ne vous léserez pas. »

Et il était nécessaire d’écrire l’acheteur, et il était nécessaire d’écrire le vendeur.

Car si la Torah avait écrit

l’avertissement concernant la lésion seulement pour le

vendeur,

afin qu’il ne trompe pas l’acheteur, j’aurais pu dire que seul le vendeur a été averti,

parce qu’il connaît bien sa vente. [

Il connaît la valeur de sa marchandise, et le prix auquel il l’a achetée], et il a certainement trompé l’acheteur volontairement.

Mais l’acheteur, qui ne connaît pas bien sa vente, j’aurais pu dire que la Torah ne l’a pas averti par « vous ne vous léserez pas » .

Et

inversement,

si la Torah avait écrit

l’avertissement concernant la lésion seulement pour l’

acheteur,

j’aurais pu dire que seul l’acheteur a été averti,

parce qu’il achète.

C’est-à-dire qu’il ne perd pas tellement dans la vente, puisque, quoi qu’il en soit, l’objet se trouve entre ses mains.

Comme disent les gens :

« Tu as acheté, tu as acquis » . [

Si tu as pris un objet durable, tu as gagné, puisque ton argent ne sera pas gaspillé en dépenses courantes].

Mais le vendeur, qui perd ce qu’il perd, [

son argent se perd],

comme disent les gens :

« Tu as vendu, tu as perdu » [

tu as vendu tes objets, tu as perdu, puisque ton argent se perd dans les dépenses]

, j’aurais pu dire que la Torah ne l’a pas averti par « vous ne vous léserez pas ».

Il lui serait permis d’augmenter le prix afin de couvrir la perte qui lui sera ensuite occasionnée.

C’est pourquoi :

c’est nécessaire. [

Le verset devait préciser l’interdiction de la lésion pour le vendeur et pour l’acheteur].

Nous avons appris :

« Rabbi Yehouda dit : “Il n’y a pas de lésion envers un marchand” » :

la Guemara explique le motif de Rabbi Yehouda :

Et quoi ?

Parce qu’il est marchand, il n’a pas de lésion ?!

Rav Na’hman dit au nom de Rav : cela a été enseigné au sujet d’un marchand spéculateur [

un commerçant qui achète et revend constamment de main en main]

.

Pour quelle raison

n’a-t-il pas de lésion ?

Puisqu’il

sait parfaitement combien vaut sa vente,

car il ne s’est pas écoulé beaucoup de temps entre son achat et sa vente,

et

s’il l’a certainement vendue à bas prix,

il a renoncé à la lésion à son égard.

Et s’il l’a vendue ainsi, c’est parce qu’une autre vente s’est présentée à lui. [

Il a trouvé une autre affaire et avait urgemment besoin d’argent] .

Et

si tu dis : dans ce cas, pourquoi est-il revenu réclamer la lésion ?

Il faut dire :

« À présent, du moins, il revient sur sa décision. »

Mais au moment de la vente, il connaissait la lésion et y avait renoncé.

Cependant,

Rav Achi dit : « Que signifie : “Le marchand n’a pas de lésion” ? »

Il n’est pas soumis aux règles de la lésion ! Même lorsqu’il s’agit de moins que le seuil de la lésion [

un sixième]

il peut revenir sur la vente.

Puisque sa vie en dépend, on a institué en sa faveur qu’il puisse revenir sur la vente même pour moins que le seuil de la lésion.

Cependant, dans une baraïta,

il a été enseigné conformément à Rav Na’hman : « Rabbi Yehouda dit : le marchand n’a pas de lésion, parce qu’il est connaisseur. »

Il est donc prouvé que, selon Rabbi Yehouda, même lorsqu’il s’agit du seuil de la lésion, il ne revient pas sur la vente. Puisqu’il connaît son acquisition, il a certainement renoncé à la lésion au moment de l’acquisition. C’est conforme à Rav Na’hman.

Nous avons appris :

« Celui qui a subi la lésion a le choix », etc.

Et nous objectons :

« Selon qui est notre Mishna [

de l’opinion de qui la Mishna est-elle conçue ?] En apparence, la Mishna n’est

ni

selon les paroles de

Rabbi Nathan [

mentionné plus haut, page 50b] : “Une lésion inférieure à un sixième : la vente est acquise ; supérieure à un sixième : la vente est annulée ; égale à un sixième : il acquiert et restitue la lésion.” »

Ni

selon les paroles de

Rabbi Yehouda le Prince [

là-bas] : « La main du vendeur a le choix. »

La Guemara explique :

si c’est Rabbi Nathan,

la Mishna enseigne : “S’il le désire,

il lui dit : ‘Donne-moi mon argent’ »,

tandis que la baraïta n’enseigne pas : “S’il le désire”.

Et toujours, lorsqu’il s’agit d’un sixième, il acquiert et restitue la lésion.

Et

si c’est Rabbi Yehouda le Prince,

la Mishna enseigne

dans le cas où c’est l’

acheteur

qui a été lésé, puisqu’il lui dit : « Donne-moi mon argent ». Mais dans la

baraïta il est enseigné : « La main du

vendeur

a le choix » .

Signe : ZB RCh

Rabbi El‘azar dit : « Cette lésion,

cette Mishna,

je ne sais pas qui l’a enseignée. »

La halakha n’est pas comme elle.

Rabba dit : « C’est toujours Rabbi Nathan. Et enseigne

[

récitons]

dans la baraïta également, selon les paroles de Rabbi Nathan :

“S’il le désire,

il lui dit : ‘Donne-moi mon argent’ ; s’il le désire, il acquiert et restitue la lésion” » .

Rava a dit : Il s’agit toujours de Rabbi Yehouda ha-Nassi. Et ce qu’il a laissé de côté dans la Michna, il l’explique dans la baraïta.

C’est pourquoi, dans la Michna, il s’agit du cas où l’acheteur a subi une onaa, et c’est pourquoi la main de l’acheteur a la priorité ; tandis que dans la baraïta, il s’agit du cas où le vendeur a subi une onaa, et c’est pourquoi sa main a la priorité.

Rav Achi a dit : Cela est également précis

selon les paroles de Rava,

car il enseigne : —

« Celui sur qui [la lésion] a été imposée, sa main a la priorité », ce qui signifie

aussi bien l’acheteur que le vendeur, et

si, par la suite,

il ne l’expliquait

que dans le cas où la onaa

concernait l’acheteur.

Apprends de là qu’il a laissé de côté le cas du vendeur,

comme Rava . Et nous concluons : effectivement,

apprends de là

comme Rava.

Il a été dit [

une déclaration a été prononcée au beit-midrach ] :

Celui qui dit à son prochain : « À condition que tu n’aies pas de onaa contre moi,

je te vendrai cet objet » , et il s’est trouvé qu’il y avait une onaa dans la vente.

Rav a dit : Il a contre lui

un

droit de onaa .

Et Chmouel a dit : Il n’a pas contre lui

de

droit de onaa.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

Dirons-nous que Rav, qui a dit

qu’il y a une onaa, pense

comme Rabbi Meïr

qui est cité plus loin ?

Et Chmouel, qui a dit

qu’il n’y a pas de onaa, pense

comme Rabbi Yehouda.

Car il a été enseigné —

Celui qui dit à une femme : « Voici, tu m’es consacrée à condition que tu n’aies contre moi ni subsistance, ni habillement, ni vie conjugale », elle est consacrée, mais sa condition est annulée. Telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Et il pense que, dans toute personne qui pose une condition contraire à ce qui est écrit dans la Torah, sa condition est annulée, même lorsqu’il s’agit d’une question pécuniaire .

Rabbi Yehouda dit : Dans une question pécuniaire,

comme la subsistance et l’habillement,

sa condition est valide.

Car elle lui a remis ce bien. Mais la vie conjugale, qui est une souffrance corporelle, ne peut pas faire l’objet d’une remise .

À première vue, cela ressemble au cas qui nous occupe : il a posé une condition contraire à ce qui est écrit dans la Torah dans une question pécuniaire.

Et nous réfutons :

Rav pourrait te dire : lorsque j’ai dit «

il a contre lui une onaa »,

c’est même selon

l’opinion de

Rabbi Yehouda,

qui dit que, dans une question pécuniaire, sa condition est valide ; ici, il reconnaîtra le bien-fondé de ses paroles.

Puisque

Rabbi Yehouda n’a dit cela là-bas que

lorsqu’il pose une condition avec la femme avant le mariage,

car elle savait

qu’elle ne pourrait pas lui réclamer la subsistance et l’habillement,

et elle lui en a fait remise .