Baba Metsia 49a (מט.) — le Talmud en français

Mais,

selon tes paroles,

le gage qu’il détient,

le prêteur,

à quoi lui sert-il,

quel avantage en a-t-il, selon Rabbi Yehouda ha-Nassi, et pourquoi le détient-il, s’il n’en acquiert pas la propriété, même à concurrence de sa valeur

? Car si le prêteur acquiert, par le gage, [un droit] à concurrence de sa valeur, alors, pour cette valeur, je ne peux pas appliquer à la dette [le verset] « il ne le réclamera pas » ; pourquoi donc Rabbi Yehouda ha-Nassi a-t-il dit que la septième année remet même [la dette] à concurrence du gage

? Mais n’est-ce pas,

forcément,

déduis-en : que signifie « elle ne remet pas », ce que dit Rabban Chimon ben Gamliel ? Elle ne remet pas la totalité,

c’est-à-dire que la dette n’est pas remise du tout.

Et que signifie « elle remet », ce que dit Rabbi Yehouda ha-Nassi ? Cela concerne cette moitié,

cette partie de la dette,

sur laquelle il ne détient pas de gage,

mais la moitié de la dette sur laquelle il détient un gage n’est pas remise, même selon Rabbi Yehouda ha-Nassi.

Et c’est sur cela qu’ils divergent,

Rabban Chimon ben Gamliel et Rabbi Yehouda ha-Nassi :

Rabban Chimon ben Gamliel pense : il [le gage] acquiert à concurrence de la totalité,

le gage,

acquiert ;

par conséquent, même lorsque le gage ne vaut que la moitié, la dette n’est pas remise du tout.

Et Rabbi Yehouda ha-Nassi pense :

seulement

à concurrence de celui-ci il acquiert,

mais il n’acquiert pas à concurrence de la totalité ; par conséquent, le reste de la dette, à concurrence duquel il ne détient pas de gage, est remis pendant la septième année.

Selon cette explication, Rav, qui dit : « l’arrhes acquiert à concurrence de celle-ci », pense comme Rabbi Yehouda ha-Nassi ; et Rabbi Yo’hanan, qui dit : « l’arrhes acquiert à concurrence de la totalité », pense comme Rabban Chimon ben Gamliel.

Et nous repoussons :

non,

il n’y a pas de preuve ici, car on peut dire que même selon Rabban Chimon ben Gamliel, le gage n’acquiert qu’à concurrence de celui-ci. Et

que signifie « elle ne remet pas », ce que dit Rabban Chimon ben Gamliel —

cela concerne cette moitié sur laquelle il détient un gage,

mais le reste de la dette, à concurrence duquel il ne détient pas de gage, est remis.

Et nous nous étonnons :

de là,

tu apprends

que Rabbi Yehouda ha-Nassi pense : même cette moitié sur laquelle il détient un gage est remise ;

et une difficulté se pose :

mais,

si tel est le cas,

à quoi lui sert le gage qu’il détient,

s’il n’a pas l’intention de recouvrer la dette au moyen de celui-ci ?

Et nous répondons : ce qu’il détient comme gage n’est que

pour mémoire seulement,

afin que l’emprunteur ne se dérobe pas à lui et ne refuse pas de le rembourser ; mais il n’a pas de droit de propriété sur le gage, selon Rabbi Yehouda ha-Nassi.

La Guemara raconte :

Rav Kahana

vendit du lin, et

on lui donna de l’argent pour le lin [les clients payèrent une partie du prix du lin],

mais ils ne l’avaient pas encore tiré.

Finalement, le prix du lin monta,

et

vint

Rav Kahana

devant Rav,

pour lui demander s’il pouvait se rétracter de la vente et exiger des clients qu’ils paient le lin selon sa valeur actuelle

. Rav lui dit,

Rav à Rav Kahana :

pour la partie dont tu as reçu l’argent,

cette partie que les clients t’ont déjà payée,

donne-la-leur [donne-la-leur] ; si tu ne leur donnes pas cette partie, tu devras accepter sur toi la malédiction de « Celui qui a puni » etc.

.

Et l’autre partie,

le reste du lin, pour lequel tu n’as pas encore reçu de paiement, tu peux te rétracter de la vente et en réclamer un paiement plus élevé.

Et bien qu’il ait été convenu entre vous que tu leur donnerais le lin et qu’ils te paieraient telle somme, tu peux te rétracter, car

ce ne sont que des « paroles » [ce ne sont que de simples « paroles »].

Et les « paroles » ne relèvent pas de « ceux qui manquent à leur parole »,

celui qui se rétracte et ne tient pas sa parole n’est pas appelé « homme qui manque à sa parole ».

Car il a été dit :

« Les paroles »,

c’est le cas d’un homme qui a promis à son prochain de lui vendre un objet, de lui donner un présent ou quelque chose de semblable.

Rav dit : les « paroles » ne relèvent pas de « ceux qui manquent à leur parole »,

et il peut se rétracter.

Et Rabbi Yo’hanan dit : elles relèvent de « ceux qui manquent à leur parole »,

il lui est interdit de se rétracter ; et s’il se rétracte, il est appelé « homme qui manque à sa parole ».

On objecte,

aux paroles de Rav, à partir d’une bêraïta, car il a été enseigné :

Rabbi Yossi ben

Rabbi Yehouda dit : il est dit [Vayikra 19, 35-36] : « Vous ne commettrez pas d’injustice dans le jugement

dans la mesure, le poids et la mesure de capacité. Vous aurez des balances justes, des poids justes, une mesure juste et une mesure de liquide juste. » «

Le hin de la Torah contient douze log ; l’éfa de la Torah contient trois séa, qui font soixante-douze log. »

Que vient enseigner : « une mesure de liquide juste » ? N’est-ce pas que

l’interdiction de fausser la mesure du

« hin »,

est comprise dans l’interdiction de fausser l’

« éfa » ?

Et pourquoi le verset a-t-il répété et dit également : « Vous aurez une mesure de liquide juste »

? Mais,

le verset vient

t’enseigner que,

lorsque tu dis « oui

», que ton « oui » soit juste

et vrai,

et

lorsque tu dis « non », que

ton « non » soit juste

et vrai.

Et nous aurions pu penser que l’intention de Rabbi Yossi ben Rabbi Yehouda était de dire qu’il incombe à l’homme de tenir sa parole et de la rendre vraie, conformément aux paroles de Rabbi Yo’hanan. Cela pose donc une difficulté à Rav, qui dit : « Les paroles ne relèvent pas de “ceux qui manquent à leur parole” »

! Et nous répondons :

Abbayé dit : ce verset,

ne parle pas de l’obligation de l’homme de tenir ses paroles, mais de son obligation au moment où il parle :

qu’il ne parle pas d’une manière avec la bouche et d’une autre avec le cœur.

Au moment où il prononce ses paroles, sa bouche et son cœur doivent être concordants, et il ne doit pas avoir l’intention de modifier ses paroles.

Mais si, au moment où il a dit « oui » ou « non », il avait l’intention de tenir ses paroles, au moment où il disait « oui », son « oui » était juste et vrai, et au moment où il disait « non », son « non » était juste et vrai.

Lorsque, par la suite, le cours a changé et que les prix ont augmenté, et qu’il se rétracte à cause du changement du cours, il n’y a pas ici de « manque de loyauté ».

On objecte

aux paroles de Rav :

Rabbi Chimon dit : bien qu’ils aient dit :

la traction du

talit acquiert,

elle oblige [l’acheteur à donner] le

dinar

d’

or,

que l’acheteur s’était engagé à donner en échange du talit,

mais le dinar

d’

or n’acquiert pas

le

talit,

car l’argent n’acquiert pas.

Et bien que quiconque se rétracte et ne tienne pas sa parole finisse par être puni par le Ciel,

néanmoins, telle est la halakha —

il peut se rétracter, et le tribunal ne le contraint pas à tenir sa parole ; il ne peut pas non plus l’empêcher de se rétracter.

Mais les Sages ont dit

:

Celui qui a sévi contre les hommes de la génération du Déluge et contre les hommes de la génération de la Dispersion sévira à l’avenir contre celui qui ne tient pas sa parole,

et le punira s’il se rétracte après que l’acheteur lui a versé l’argent.

Et la baraïta conclut : celui qui ne fait que négocier par la parole n’a pas acquis, en aucune manière — même en ce qui concerne mi chépara ; et celui qui revient sur sa parole, les Sages n’agréent pas son comportement. De ce qu’ils ont dit : « les Sages n’agréent pas son comportement », il ressort qu’il est interdit à l’homme de revenir sur sa parole, et cela soulève une difficulté contre Rav, qui dit : les paroles n’impliquent pas le manque de fiabilité Rachi. D’après la baraïta ci-dessus, 48a. Le Roch a écrit qu’« ils n’agréent pas son comportement » signifie qu’ils ne lui en savent pas gré, mais qu’il n’y a pas d’interdit en la matière. Dans une responsa de Rabbi Akiva Eiger, [deuxième partie, fin de la responsa 10], il s’est étonné : הרי la sougya présente ici prouve explicitement qu’il y a un interdit en la matière ; sinon, quelle difficulté y aurait-il selon Rav ? Cela ressort également de Rachi, 48a, à l’expression « nous n’avons rien d’autre », selon lequel celui qui revient sur sa parole est puni. Le Ritba a soulevé la difficulté suivante : selon Rachi, qui dit que si le prix n’a pas changé Rav reconnaît à Rabbi Yo’hanan qu’il y a manque de fiabilité, quelle difficulté nous pose donc l’enseignement de Rabbi Chimon ? Peut-être Rabbi Chimon ne parle-t-il que de celui qui est revenu sur sa parole sans que le prix ait changé ! Il a répondu : puisque le début — lorsqu’il a donné l’argent, en ce qui concerne mi chépara — parle même du cas où le prix a changé, il en va de même pour la fin, en ce qui concerne le manque de fiabilité : elle parle même du cas où le prix a changé. [Voir à ce sujet les Likoutei Rabbi Akiva Eiger.]

Et nous répondons :

c’est une controverse entre tannayim :

certes, Rabbi Chimon estime que les « paroles » impliquent le « manque de fiabilité », mais le tan-nay de l’enseignement suivant estime que les « paroles » n’impliquent pas le « manque de fiabilité », et Rav suit l’avis du tan-nay de l’enseignement suivant.

Comme nous l’avons appris,

dans le traité « Celui qui loue des ouvriers » [83a] :

Un fait

eut lieu

avec Rabbi Yo’hanan ben Matia, qui dit à son fils : “Va nous louer des ouvriers”

pour notre travail.

Le fils alla

et

fixa avec eux,

il leur promit

« la nourriture »,

sans préciser quelle quantité de nourriture il leur donnerait.

Et lorsque

le fils vint

auprès de son père,

et lui raconta ce dont il était convenu avec les ouvriers,

il lui dit,

Rabbi Yo’hanan :

même

si

tu leur fais

un grand repas

comme le repas de Salomon en son temps,

à l’époque où il était roi, tu n’auras toujours pas

acquitté ton obligation envers eux, car

voici que

ce sont les fils d’Abraham, d’Isaac et de Jacob,

et le repas d’Abraham était plus grand que celui de Salomon ; tu dois donc leur donner un repas comme celui d’Abraham !

Mais

que feras-tu, afin de ne pas être obligé de leur servir un repas aussi coûteux ?

Avant qu’ils ne commencent [

avant qu’ils ne commencent ]

le travail, va leur dire :

je ne vous loue qu’

à condition que vous n’ayez contre moi

aucune réclamation,

mais seulement du pain et des légumes secs.

À présent, la Guemara prouve que Rabbi Yo’hanan ben Matia estime que les « paroles » n’impliquent pas le « manque de fiabilité » :

Et si tu pouvais concevoir que les “paroles” impliquent le “manque de fiabilité”, comment lui a-t-il dit

Rabbi Yo’hanan ben Matia à son fils :

“Va, reviens sur ta parole”,

reviens sur ton engagement !?

Mais nécessairement, Rabbi Yo’hanan ben Matia estime qu’elles n’impliquent pas le « manque de fiabilité », et Rav suit son avis.

Et nous repoussons cette preuve : on ne peut pas déduire de là que Rabbi Yo’hanan ben Matia estime que les « paroles » n’impliquent pas le « manque de fiabilité ».

Car on peut dire qu’elles impliquent le « manque de fiabilité », mais

là, c’est différent,

dans le récit de Rabbi Yo’hanan ben Matia,

car les ouvriers eux-mêmes n’avaient pas fondé leur confiance

sur les paroles du fils.

Et

pour quelle raison

la confiance des ouvriers ne s’était-elle pas fondée sur les paroles du fils ?

Car

ils savaient,

les ouvriers,

que le fils s’en remettait à son père,

si bien que, si le père acceptait ce que son fils s’était engagé à faire pour lui, leur accord serait maintenu, et si le père ne l’acceptait pas, l’accord serait annulé.

Dès lors, les paroles du fils, qui avait fixé la nourriture des ouvriers, n’étaient pas des « paroles » constituant un engagement, de sorte que celui qui revient sur sa parole entrerait dans la catégorie de ceux qui manquent à leur parole ; ce n’étaient ici que de simples paroles, jusqu’à ce que le père accepte les paroles de son fils.

Et nous objectons :

S’il en est ainsi,

selon tes paroles, tu dis que même Rabbi Yo’hanan ben Matia reconnaît que les « paroles » impliquent le « manque de fiabilité », et que là c’est différent parce que les ouvriers eux-mêmes n’avaient pas fondé leur confiance,

pourquoi Rabbi Yo’hanan ben Matia a-t-il dit à son fils de revenir sur sa parole précisément avant que les ouvriers ne commencent leur travail !?

Tu as pourtant dit qu’il n’y avait ici aucune confiance fondée ; dès lors,

même s’ils avaient commencé le travail,

il aurait encore pu revenir sur sa parole, puisque leur confiance ne s’était pas fondée sur ses paroles.

Et nous répondons : si

ils avaient commencé le travail,

il lui aurait été interdit de revenir sur sa parole, car

certainement, la confiance des ouvriers se serait fondée

sur les paroles du fils, après qu’ils eurent déjà commencé leur travail.

Car

les ouvriers se dirent

en leur cœur :

“Il se dit certainement,

le fils a certainement déjà eu le temps de dire

devant son père

ce à quoi il s’était engagé envers eux,

et cela agrée

à son père.

Car si le père n’y avait pas consenti, le fils serait déjà revenu sur son engagement ; et si, jusqu’à présent, le fils n’était pas revenu sur sa parole, c’est donc la preuve que le père y avait consenti, et la confiance des ouvriers s’était fondée sur le fait qu’il ne reviendrait plus sur sa parole.

C’est pourquoi Rabbi Yo’hanan ben Matia dit à son fils : avant que les ouvriers ne commencent le travail, tu peux revenir sur ta parole ; mais si les ouvriers ont déjà commencé leur travail, tu ne peux désormais plus revenir sur ta parole.

Et nous nous étonnons :

Est-ce bien Rabbi Yo’hanan qui a dit cela,

qu’il est interdit à l’homme de revenir sur sa parole !?

Or

il

a dit, en effet, Rabbah bar bar ‘Hana au nom de Rabbi Yo’hanan : celui qui dit à son prochain : “Je te donne un cadeau”, peut

il

revenir sur sa parole.

Et nous soulevons une difficulté sur la formulation de Rabbi Yo’hanan :

“peut”, cela va de soi !?

Puisqu’il n’a pas procédé à la prise de possession, le tribunal n’a aucun pouvoir pour l’y contraindre !?

Mais

nécessairement, voici ce que Rabbi Yo’hanan a dit : celui qui dit à son prochain : « Je te donne un cadeau »,

il lui est permis de revenir sur sa parole.

Et une difficulté se pose : n’avons-nous pas dit que, selon Rabbi Yo’hanan, les « paroles » impliquent le « manque de fiabilité » ? Comment Rabbi Yo’hanan peut-il donc dire qu’il lui est permis de revenir sur sa parole !?

Il a dit,

il a répondu,

Rav Pappa : Rabbi Yo’hanan reconnaît

que Rabbi Yo’hanan,

qui a dit qu’il lui est permis de revenir sur sa parole,

parle d’un grand cadeau,

tandis que pour un petit cadeau, il lui est interdit de revenir sur sa parole, puisque

la confiance des bénéficiaires s’est fondée

sur la parole du donateur.

Et ce que Rabbi Yo’hanan a dit — qu’il lui est permis de revenir sur sa parole — a été dit à propos d’un grand cadeau : la confiance du bénéficiaire ne se fonde pas sur les paroles du donateur lorsqu’il s’agit d’un grand cadeau, et il n’est pas certain pour lui que celui-ci tiendra parole.

La Guemara dit :

Cela aussi est vraisemblablement ainsi

: pour un « petit cadeau », Rabbi Yo’hanan reconnaît qu’il lui est interdit de revenir sur sa parole.

a. Les fruits qui ont poussé chez un Juif [en terre d’Israël] sont du tevel et sont interdits à la consommation jusqu’à ce qu’on en prélève la « grande terouma », donnée à un cohen, et le « premier maasser », donné à un lévite.

Pour les céréales des première, deuxième, quatrième et cinquième années du cycle de la Chemita, il doit également en prélever le « second maasser », qui est consommé à Jérusalem ; et pour les céréales des troisième et sixième années du cycle de la Chemita, il doit également en prélever le « maasser du pauvre », qui est donné aux pauvres.

b. Le « premier maasser », qui est donné au lévite, ne peut être consommé avant que le lévite n’en prélève le maasser du maasser [« teroumat maasser »], qui est donné au cohen.

c. Le propriétaire des fruits peut donner la terouma à n’importe quel cohen de son choix ; de même, pour les maasserot, il peut les donner à n’importe quel lévite ou pauvre de son choix. [De même, le lévite peut donner la « teroumat maasser » à n’importe quel cohen de son choix.]

d. Il n’est pas indispensable de prélever les teroumot et les maasserot « minia ouvéïa » — sur les fruits eux-mêmes — ; il peut au contraire apporter du tevel provenant d’un autre endroit, effectuer le prélèvement pour eux et les rendre permis à la consommation. [Il en va de même pour le prélèvement de la « teroumat maasser » sur le « premier maasser » que reçoit le lévite.]

e. Un homme ne peut pas prélever les teroumot et les maasserot sur la récolte de son prochain.

Or

il

a dit Rabbi Abahou au nom de Rabbi Yo’hanan : un Juif qui dit à un lévite :

“Tu as un kor de maasser

chez moi”,

j’ai prélevé de ma récolte un « kor » [trente séa] de « premier maasser », et je te le donnerai.

Ce lévite,

a le droit de faire

de ce kor de « premier maasser »

une « teroumat maasser »

pour un autre endroit.

Car s’il possède neuf kor de « premier maasser » en un autre endroit, il peut dire : voici le kor de premier maasser qui se trouve chez tel Juif, qu’il soit fait « teroumat maasser » pour ces neuf kor ; et il a le droit de consommer ce qu’il a en sa possession, en le présumant constitué de fruits correctement prélevés.

De ces paroles de Rabbi Yo’hanan, la Guemara prouve que Rabbi Yo’hanan estime qu’il est interdit à l’homme de revenir sur sa parole lorsqu’il a dit qu’il donnerait un « petit cadeau » :

Si tu admets qu’il ne peut pas

qu’un homme n’a pas le droit

de revenir sur sa parole,

au moins pour un « petit cadeau »,

c’est pour cette raison qu’il a le droit

au lévite de faire de ce kor une « teroumat maasser » pour un autre endroit.

Car la promesse de donner le ma'aser à ce Lévi et non à un autre n'est que dans la catégorie d'une metana mu'atet ; en effet, pour Israël ce ma'aser n'est qu'une pure tovat hana'ah — le droit de décider à qui le donner.

Et si tu veux soutenir : une personne n'est pas autorisée à revenir sur une metana mu'atet, le Lévi peut se fier à l'Israélite qu'il ne changera pas de parole, et ne donnera pas le ma'aser à un autre Lévi.

Car il est écrit [Sophonie 3:13] : « le reste d'Israël ne fera pas d'idoles et ne profèrera pas de mensonge », et un Israélite intègre n'est pas disposé à changer ce qu'il a promis de faire.

Cependant, n'as-tu pas dit

Même dans une « metana mu'atet »

pourrait-on y revenir

de sa parole

Pourquoi serait-il permis

au Lévi de faire de ceci une terumat ma'aser pour un autre lieu [incertain : lecture du terme "כור"] ?

On doit craindre que l'Israélite n'ait pu donner au autre Lévi et

ishtakach

il s'ensuivra,

que

la séparation du Lévi ne fut pas séparée, et

qa akhil

le Lévi

tevelim ["

"]!?

Et d'ici il faut apprendre : il est interdit à une personne de revenir sur des « paroles » qu'elle a dites, lorsque son engagement n'est que « metana mu'atet ».

Et on réplique : ceci n'est pas une preuve, car on peut dire : une personne peut toujours revenir sur sa parole même en une metana mu'atet, et ce que Ravva bar bar Ḥanna a rapporté au nom de Rabbi Yochanan, que le Lévi est autorisé à faire du kor une terumat ma'aser pour un autre lieu,

de quoi s'agit‑il ici : par exemple qu'ils l'ont pris

le Lévi

de lui,

de l'Israélite, et qu'il l'a acquis ainsi par une acquisition complète,

et

puis

il revint

le Lévi

et le confia chez lui

chez l'Israélite]. Et nous objectons :

Si tel est le cas,

selon toi où ils ont pris, et il est revenu et l'a déposé chez lui,

je dirai la suite,

tu éprouveras la suite de cette déclaration de Rabbi Yochanan :

Si après qu'il eut dit au Lévi : « tu as ici un kor de ma'aser en ma possession », l'Israélite revint et

s'il l'a donné à un autre fils de Lévi, il n'a,

pour le premier Lévi,

sur lui,

contre l'Israélite,

que "téroumat" (il lui est permis de se plaindre) — (note: here «תרעומת» means complaint) — [translator: kept literal]

Il lui est permis de se plaindre contre lui, parce qu'il lui a promis et lui a donné une espérance et une attente qui se sont avérées déçues.

Et si il te venait à l'esprit,

que ici

qu'il s'agit de ce qui a été pris de lui puis revenu et déposé chez lui

dont il est question,

pourquoi n'a‑t‑il contre lui que la plainte!?

Or

puisque le Lévi l'avait retiré,

le Lévi de l'Israélite

l'argent lui appartenait,

au Lévi,

un recouvrement

de l'Israélite ; et si l'Israélite revint et le donna à un autre, c'est un vol parfait, et il pourrait le poursuivre devant le Beth Din ; pourquoi donc dit‑il Rabbi Yochanan : il n'a contre lui que la plainte ?

Mais non,

nécessairement,

tu peux apprendre de là

que ce qu'ils disent

c'est lorsqu'ils n'ont pas pris

le Lévi de l'Israélite.

Si donc, tu peux apprendre de là que Rabbi Yochanan a pensé : il est interdit à une personne de revenir sur sa parole qu'elle a promise de donner une metana mu'atet.

Et nous concluons : en effet

tu peux apprendre de là.

La Гемара rapporte :

Cet homme qui donna des piécettes

d'huile de sésame ; à la fin les huiles de sésame se firent plus précieuses, ils en firent leur prix élevé (i.e. le prix monta)

les vendeurs

et ils lui dirent

à cet homme :

nous n'avons pas d'huile de sésame

à te vendre

pour régler ton zuz (paie ton argent).

,Il s'agit d'un fait d'un homme qui acheta des huiles de sésame, et donna son argent, mais ne les avait pas encore retirées en sa possession ; ensuite les huiles de sésame se renchérirent et leur prix monta, et les vendeurs se repinrent de l'achat et dirent à l'acheteur : nous n'avons pas d'huile de sésame à te vendre, « rends ton argent ». « Viens et prends ton argent ». « comme si » « nous n'avons pas d'huile de sésame à vendre ». Ou bien — les vendeurs ne voulurent pas dire qu'ils se rétractent, et par conséquent ils dirent à l'acheteur qu'il semblerait qu'ils n'ont pas d'huile de sésame chez eux.

L'acheteur n'a pas pesé

l'acheteur

son zuz,

son argent, chez les vendeurs,

comme un vol,

(l'argent a été volé de la maison des vendeurs).

Il l'emmena

les vendeurs et l'acheteur

devant Ravba.

Il lui dit

Ravba à l'acheteur :

puisqu'ils t'ont dit

les vendeurs

« rends ton zuz », et tu n'as pas pesé (c.-à-d. tu n'as pas vérifié l'argent),

voilà que l'argent est sous ta pleine responsabilité.

a. Le « shomer ḥenam » (gardien gratuit) est tenu de payer au déposant si le dépôt a été détérioré par la faute du gardien, mais il n'est pas tenu de payer pour des vols ou des pertes.

b. Le « shomer sachar » (gardien rémunéré) est tenu de payer au déposant même si le dépôt a été perdu ou volé, et seul en cas de force majeure il est exonéré.

Il n'est pas nécessaire que le « shomer sachar » fût

le vendeur, et il est exonéré pour le vol de l'argent.

Au contraire, même le « shomer ḥenam » n'existe pas non plus,

et il est impossible de le poursuivre pour le faire payer, même pour une « faute » dans la garde.

Les Rabbanim dirent à Ravba : or bien

puisque le vendeur a reçu de l'argent,

il faut qu'il prenne sur lui la formule de malédiction "mi she'pra" (c.-à-d. accepter la condition « que celui qui a annulé la vente soit maudit »)

pour son retrait ; et peut‑être le vendeur n'était pas disposé à accepter sur lui la malédiction « mi she'pra », et il aurait maintenu la vente, et il s'ensuit que l'argent du vendeur fut perdu, non celui de l'acheteur !?

Il leur dit

Ravba aux sages :

ainsi aussi,

comme ils disaient, c'est ainsi.

Les vendeurs ont deux options : soit ils remettent l'huile de sésame à l'acheteur, et l'argent perdu est perdu pour les vendeurs,

ou ils acceptent sur eux la malédiction « mi she'pra », la vente sera annulée, et l'argent perdu sera perdu pour l'acheteur.

Rab Papi dit : Ravina m'a dit : selon moi il m'a dit

ce fut l'un des Rabbanan et on dit son nom Rab Tavut ; et ils disent : son nom était Rab Shmuel bar Zutra.

Rav Taviomi son nom, étant donné que dans Sanhédrin 67a nous trouvons « Rav Tavut » et on dit que Rav Taviomi était ce Rabbanan qui ne changeait pas sa parole même pour tous les biens du monde. [tout ce qui est le patrimoine du monde]

Et ce talmudiste était si remarquable par la vertu de la vérité, jusqu'à

que si on lui eût donné tout le patrimoine du monde, il n'aurait pas changé de parole

(il ne changeait pas sa parole, même si on lui donnait tout le patrimoine du monde)].

Et ainsi raconta ce talmudiste :

selon moi c'était

ce

événement

de l'acheteur qui voulut acheter de l'huile de sésame etc., mais l'affaire n'était pas comme rapportée ci‑dessus si j'avais reçu l'argent afin de donner l'huile de sésame, je n'aurais pas changé d'avis pour tout le patrimoine du monde ; et ce n'est pas de cela que nous nous occupons au procès, mais voici comment fut l'affaire :

Ce jour‑là,

où l'affaire se produisit,

c'était à l'approche du Chabbat

(près de l'entrée du Chabbat) ]

j'étais assis, et cet homme vint et se tint à la porte.

vous aviez reçu « vous les aviez reçues » — et littéralement il vise la réception des fonds ; ainsi il en résulte que si l'on s'en tenait seulement à la parole qu'il dirait qu'il vendra l'huile de sésame, il n'eût pas nécessairement été empêché de revenir sur cela, et il faut l'enseigner : quelle est la grande leçon de ce Rabbanan ? Il est possible que l'intention de Rachi soit ainsi : il est impossible que l'événement se soit passé comme rapporté ci‑dessus, à savoir que le vendeur se rétracta après avoir reçu l'argent, car selon moi l'acte était tel que je ne changeais pas du tout de ma parole, même parole simple ; a fortiori, si j'avais reçu l'argent, je ne me fusse pas rétracté.

Il me dit

cet homme

As‑tu de l'huile de sésame à me vendre ?