Version texte de ce daf : original et traduction
Baba Metsia 44b (מד:) — le Talmud en français
Baba Metsia 44b (בבא מציעא מד:): , דחריף, , ואילו דהבא, דלא חריף , הוי פירא , וקני ליה פירא לטבעא. . אמר רב אשי: כ מו ששנה רבי ב ילדותיה מסתברא, . " ". . "סתם משנה", כלומר משנה שלא נזכר בה מי שנה…
Texte original — Baba Metsia 44b (מד:)
לפיכך,
כספא
דחריף,
יוצא בהוצאה,
הוי טבעא;
ואילו
דהבא, דלא חריף
לצאת,
הוי פירא
ביחס למטבע של כסף,
וקני ליה
פירא לטבעא.
לפיכך, הזהב קונה את הכסף, כשם שמטלטלין ופירות מחייבים את תשלום המטבעות, ואין הכסף קונה את הזהב, כשם שמעות אינם קונות את המטלטלין.
אמר רב אשי: כ
מו ששנה רבי ב
ילדותיה מסתברא,
ובודאי כך קיבל רבי מרבו רבי מאיר.
"סתם משנה", כלומר משנה שלא נזכר בה מי שנה אותה, כדעת רבי מאיר היא נשנית. לפיכך, אפשר להוכיח מדברי "סתם משנה" מה דעתו של רבי מאיר באותו ענין.
מדקתני
במשנתנו [שהיא "סתם משנה", כדעת רבי מאיר]:
הנחשת קונה את הזהב,
ומכאן יש להוכיח שרבי מאיר סובר: כסף הוא "פירא" ביחס לזהב, כילדותו של רבי.
שהרי מה חידוש יש במה ששנינו נחשת קונה את הכסף, אחרי ששנינו זהב קונה את הכסף!?
ואמנם
אי אמרת בשלמא,
הכסף קונה את הזהב, היות ו
כספא לגבי
[ביחס]
דהבא, פירא הוי.
היינו,
אתי שפיר,
דקא תני
במשנה, בבא נוספת -
הנחשת קונה את הכסף,
וחידוש יש בדבר,
דאף על פי ד
כסף
לגבי דהבא, פירא הויא,
מכל מקום, כסף
לגבי נחשת, טבעא הוי.
אלא אי אמרת
: הכסף אינו קונה את הזהב, היות ו
כספא לגבי דהבא, טבעא הוי.
אם כן, הבבא הנוספת: הנחשת קונה את הכסף, משנה שאינה צריכה היא.
כי
השתא
אם לענין כסף
לגבי דהבא דחשיב
מיניה, אמרת: טבעא הוי
[אם כסף ביחס לזהב, נחשב מטבע, היות וזהב חשוב יותר מן הכסף] למרות שכסף חריף ויוצא בהוצאה יותר מן הזהב.
כסף לגבי נחשת, דאיהו
[כסף]
חשיב
מן הנחשת
ו
גם
איהו חריף
לצאת בהוצאה יותר מן הנחשת,
מבעיא,
וכי אטו צריך לומר שכסף נחשב "מטבע" ביחס לנחשת!?
וממה ששנה רבי מאיר לרבי בבא זו של נחשת וכסף, יש ללמוד שרבי מאיר לימד אותו שכסף קונה את הזהב, ועל כן היה צריך לחזור ולשנות לו שנחשת קונה את הכסף, למרות שזהב אינו קונה את הכסף.
ודחינן: אין מכאן ראיה, כי לעולם יש לומר שרבי מאיר לימד את רבי כפי שהוא שנה בזקנותו; הזהב קונה את הכסף, ואף על פי כן,
איצטריך
לשנות לו שנחשת קונה את הכסף.
כי
סלקא דעתך אמינא
היות ו
הני פריטי
של נחשת,
באתרא דסגיי,
שהם הולכים ויוצאים בהוצאה,
אינהו חריפי
ועוברים לסוחר
טפי מכספא,
אם כן
אימא
: נחשת
טבעא הוי
ביחס לכסף.
קא משמע לן, כיון דאיכא דוכתא
[מקום]
דלא סגי ביה
כלל,
פירא הוי
[היות ויש מקום שבו מטבע של נחשת כלל אינו יוצא בהוצאה, על כן "פרי" הוא נחשב, ולא מטבע].
ואף
רבי חייא סבר
כדעת רבי בילדותו שמטבע של
דהבא טבעא הוי
ולא פירא, כפי שיש להוכיח מהמעשה שמביאה הגמרא:
דרב אוזיף
[לוה]
דינרי
זהב
מברתיה
[בתו]
דרבי חייא, לסוף אייקור דינרי
זהב, ביחס לדינרי כסף.
אתא
[בא] רב
לקמיה דרבי חייא
לשאול אותו אם יכול הוא לשלם לה את אותו סכום של דינרי זהב שהוא לוה ממנה.
כי אמנם הוא משלם לה את אותו סכום של דינרי זהב, אך היות וביחס לדינרי כסף, עלה ערכם של דינרי הזהב, אם כן הרי זה כאילו הוא מחזיר לה יותר ממה שקיבל ממנה מתחילה, ושמא אסור דבר זה משום ריבית?
אמר ליה
רבי חייא:
זיל שלים לה טבין ותקילין
[מטבעות טובות שלא נחסר ממשקלם]. כלומר, צריך אתה לשלם לה את מלא הסכום שלוית ממנה, ואין לך לחשוש משום ריבית.
עתה מוכיחה הגמרא שרבי חייא סובר שזהב נחשב מטבע ולא פירי:
כאשר משתנה ערכו של חפץ כלפי מטבע, נחשב הדבר שהחפץ עלה בשויו, או ירד, ביחס למטבע, ואין אומרים: המטבע עלה או ירד בשויו ביחס לחפץ, כי המטבע עומד במקומו ואילו ערכו של החפץ יכול להשתנות.
אי אמרת בשלמא דהבא טבעא הוי
[אם תאמר שדינר זהב, נחשב "מטבע" ולא "פירא"]
שפיר,
מובן פסקו של רבי חייא, כי רב לוה והחזיר את אותו סכום שהוא לוה.
א. כשם שאסור מן התורה לשלם ריבית על הלואת ממון, כך אמרו חכמים הלוה סאה פירות על מנת לשלם לו פרות, והתייקרו הפירות, אסור לו לשלם את אותה כמות של פירות, ועליו לשלם רק כפי ערכם הממוני של הפירות בשעת ההלואה.
ב. ולא עוד, אלא שאסרו חכמים ללות סאה פירות על מנת לשלם סאה פירות, שמא יתייקרו הפירות, ויבא לידי ריבית.
ג. איסור ריבית זה של "סאה בסאה" אינו אלא איסור דרבנן, ואם יש ברשותו של הלוה מאותו מין של פירות, בשעת ההלואה, אין כאן איסור, היות ונחשב הדבר כאילו הפירות שברשות הלוה נקנים ומשתעבדים למלוה, ואף אם יתייקרו הפירות, הרי הם התייקרו ברשותו של המלוה, ואין כאן ריבית.
אלא אי אמרת
: מטבע של זהב
"פירא" הוי, הוה ליה,
נמצא שרב הוא כלוה
סאה
של פירות, על מנת לשלם את חובו
בסאה
אחרת של פירות.
והיות שדינרי הזהב התייקרו, הרי אסור לרב לשלם את אותו סכום של דינרי זהב, ועליו לשלם לפי ערכם בשעת ההלואה.
וממה שפסק רבי חייא לרב שעליו לשלם לבתו את מלא סכום דינרי הזהב שהוא לוה, יש להוכיח שרבי חייא סובר: מטבע "טיבעא" הוי ולא "פירא", ואין כאן איסור ריבית, כי אין ערכו של מטבע משתנה.
ודחינן: מכאן אין להוכיח, כי יתכן שאכן רבי חייא סובר שמטבע זהב נחשב "פירא", ואף על פי כן, יכול רב לשלם בדינרי זהב שהוקרו, היות ו
רב דינרי
זהב
הוו ליה
בשעת ההלואה.
וכיון דהוו ליה דינרי
זהב,
נעשה כאומר לה: הלויני
דינרים לזמן מועט,
עד שיבא בני, או עד שאמצא
את ה
מפתח
כדי להוציא את הדינרים שלי.
והרי לא אסרו חכמים ללות ולשלם סאה בסאה כאשר היו לו פירות ברשותו בשעת ההלואה.
א. האשה מתקדשת לבעלה בפרוטה ובשוה פרוטה
ב. המוכר חפץ לחבירו במחיר גבוה מערכו של החפץ [וכן הלוקח חפץ במחיר נמוך מערכו] הרי זו אונאה; אם היה שעור האונאה "שתות" - שישית ממחיר החפץ, עליו להחזיר את האונאה; אם הונה אותו ביתר מ"שתות" - הרי המקח בטל.
ג. נאמר בתורה [במדבר יח טו - טז]: "אך פדה תפדה את בכור האדם. ופדויו מבן חודש תפדה, בערכך כסף חמשת שקלים בשקל הקודש, עשרים גרה הוא". "שקל" של תורה, שוה ל"סלע" שהיה נוהג בזמן חז"ל, והיות שיש בסלע ארבע דינרים, נמצאו חמשת שקלים עשרים דינרי כסף.
אמר רבא: האי תנא
דלקמן
סבר: דהבא טבעא הוי.
דתניא
בברייתא:
א.
"פרוטה" שאמרו
חכמים, שיעורה הוא:
אחד משמונה באיסר האיטלקי,
["איסר האיטלקי" שוה שמונה "פרוטות"].
ו
למאי נפקא מינה
לנו, לדעת את ערכה של הפרוטה?
לקדושי אשה,
שאם נתן לה חפץ או מטבע שהוא שוה אחד משמונה ב"איסר האיטלקי", הרי זו מקודשת, כדין מקדש אשה ב"פרוטה".
ב. "
איסר האיטלקי"
הוא
אחד מעשרים וארבעה ב"דינר" של כסף
["דינר" של כסף שוה עשרים וארבעה "איסרים"].
למאי נפקא מינה?
למקח וממכר,
שאם מכר לו דינר ביותר מעשרים וארבעה איסרים, הרי נתאנה הלוקח, ואם הוסיף "שתות" במחיר הדינר, חייב להחזיר את אונאתו.
ג.
"דינר" של כסף
הוא
אחד מעשרים וחמשה ב"דינר" של זהב
["דינר" של זהב שוה עשרים וחמשה דינרי כסף].
למאי נפקא מינה?
לפדיון הבן
, שאם אבי הבן נתן לכהן דינר זהב לפדיון בנו, מחזיר לו הכהן חמשה דינרי כסף, שהם חמישית מערכו של דינר הזהב, שהרי אבי הבן צריך לתת לו חמשה שקלים של תורה, שערכם עשרים דינרים - ארבע חמישיות של דינר זהב בזמן חז"ל.
ומבבא זו, של ערך דינרי כסף לעומת דינר זהב, שנפקא מינה לענין פדיון הבן, מוכיח רבא, שתנא זה סובר: מטבע זהב נחשב "טבעא" ביחס למטבע של כסף. כי,
אי אמרת בשלמא,
מטבע של זהב
"טבעא" הוי,
ביחס למטבע של כסף, ומטבע של כסף נחשב "פירא", ביחס למטבע של זהב.
אם כן, מובנים דברי הברייתא ש
משער
ה
תנא
את שיעור חיוב פדיון הבן
במידי דקיץ,
במטבע שערכו קצוב.
שהרי אם משתנה היחס שבין דינר זהב לדינרי כסף, אנו אומרים שערך ה"מטבע"
\- דינר הזהב, עמד במקומו, וערך ה"פירא"
\- דינרי הכסף, עלה או ירד.
אם כן, בין כאשר ימכר דינר זהב בעשרים דינרי כסף, בין כאשר הוא ימכר בשלשים דינרי כסף, שיעור פדיון הבן הוא ארבע חמישיות של דינר זהב.
אם נתן אבי הבן לכהן דינר זהב ששוה עשרים דינרים, עליו להחזיר לו ארבעה דינרים, ואם שוה דינר הזהב שלשים דינרים, עליו להחזיר לו ששה דינרי כסף.
אלא אי אמרת
מטבע של זהב
"פירא" הוי
, ביחס למטבע של כסף, ומטבע של כסף נחשב "טיבעא" ביחס למטבע של זהב.
אם כן, כאשר משתנה היחס שבין דינר זהב לדינרי כסף, אנו אומרים שערך דינר הזהב השתנה, וערך דינרי הכסף עמד במקומו.
נמצא שבכל אופן, על אבי הבן לתת לכהן ערך של עשרים דינרי כסף, ואם יתן לו מטבע של זהב, עליו לשער את ערכו, בהתאם לדינרי הכסף.
אם כן תיקשי: וכי אטו
משער
ה
תנא במידי דאוקיר וזיל
[בדבר שמחירו משתנה, פעמים הוא מתייקר, ופעמים הוא זול]!?
והרי
זימנין,
לפעמים,
ד
אם אבי הבן נתן לכהן דינר זהב,
מהדר ליה כהנא,
על הכהן להחזיר לו חלק ממה שקיבל ממנו. [כל עוד שדינר זהב שוה יותר מעשרים דינרי כסף.]
וזימנין, דמוסיף ליה איהו,
אבי הבן,
לכהנא,
אם דינר זהב שוה פחות מעשרים דינרי כסף, על אבי הבן להוסיף על דינר הזהב, ולהשלים את מה שנתן לכהן, לשיעור חמשת שקלים של תורה, שהם עשרים דינרי כסף בזמן חז"ל.
והרי דרך התנא לשער בדבר שמחירו קצוב, ויהיה אפשר לקבוע לפי ערכו, את שיעור מצות פדיון הבן, ולא מסתבר לומר שהתנא שיער, בדבר שאינו קצוב.
אלא,
ודאי,
שמע מינה
: התנא של הברייתא סובר: מטבע של זהב
"טבעא" הוי,
ביחס למטבע של כסף, ולא "פירא".
ומסקינן: אכן,
שמע מינה.
תנן התם
במסכת מעשר שני [פרק ב משנה ז]:
א. בפרשת מעשר שני נאמר [דברים יד כב - כג]: "עשר תעשר את כל תבואת זרעך" וגו', "ואכלת לפני ה' אלהיך, במקום אשר יבחר לשכן שמו שם מעשר דגנך תירושך ויצהרך" וגו'. ומכאן שמעשר שני נאכל בירושלים.
ועוד נאמר [שם כד - כה]: "וכי ירבה ממך הדרך, כי לא תוכל שאתו" וגו', "ונתתה בכסף, וצרת הכסף בידך והלכת אל המקום אשר יבחר ה' אלהיך בו. ונתתה הכסף בכל אשר תאוה נפשך ... ואכלת שם לפני ה' אלהיך, ושמחת אתה וביתך". כלומר, אם קשה לו לשאת את פירות המעשר שני לירושלים, נתנה לו התורה רשות לפדות את הפירות בכסף, לקחת את הכסף לירושלים, ושם לקנות בכסף מאכל ומשקה, ולאכלם בקדושה בירושלים.
ב. "סלע" הוא מטבע של כסף, שערכו ארבעה דינרי כסף.
בית שמאי אומרים: לא יעשה,
יחליף,
אדם, סלעין
של כסף שיש בהם קדושת מעשר שני, ב
דינרי זהב,
כדי להקל עליו את משא הדרך.
ובית הלל מתירין
, להחליף את מטבעות הכסף במטבעות זהב, ומפרש ואזיל טעמם של בית שמאי ובית הלל:
רבי יוחנן וריש לקיש
נחלקו במה חלקו בית שמאי ובית הלל:
חד
משניהם
אמר: מחלוקת
בית שמאי ובית הלל
בסלעים
של כסף, שרוצה הוא לחללם
על דינרים
של זהב.
דבית שמאי סברי: כספא "טבעא"
הוא ביחס לדהבא,
ודהבא "פירא"
הוא,
וטבעא אפירא
[על פרי]
לא מחללינן.
שהרי הכתוב אומר: "וצרת הכסף" שבו פדית את המעשר, "והלכת אל המקום אשר יבחר ה'", ושם - "ונתת הכסף בכל אשר תאוה נפשך", אבל מחוץ לאותו מקום, אין מחללים את הכסף על פירות.
והיות ומטבע של זהב נחשב פרי ביחס למטבע של כסף, על כן, המחלל סלעים של כסף על דינרי זהב, הרי הוא כמחלל כסף על פירות, ואסור לעשות כן מחוץ לירושלים.
ובית הלל סברי: כספא "פירא"
הוא ביחס לדהבא,
ודהבא טבעא
הוא,
ופירא אטבעא
[על מטבע]
מחללינן.
אבל פירות
הראשונים, שהפרישן למעשר שני,
על דינרין
של זהב, ל
דברי הכל מחללינן,
כי אפילו בית שמאי הסוברים: זהב "פרי" הוא ביחס למטבע של כסף, מודים הם שביחס לפרי ממש, גם מטבע של זהב, דינו כמטבע.
מאי טעמא,
מנין יש להוכיח דבר זה?
מידי דהוה אכסף לבית הלל,
דין מטבע זהב, לדעת בית שמאי, אנו למדים מדין מטבע כסף, לדעת בית הלל, כדמפרש ואזיל: הרי
כסף ל
דעת
בית הלל, אף על גב דכספא לגבי דהבא, פירא הוי,
שהרי מחללים סלעים של כסף על דינרי זהב.
ומכל מקום,
לגבי פירא,
פירות ממש,
טבעא הוי,
ומחללים פירות מעשר שני על סלעים של כסף, שהרי שנינו: לא יעשה אדם סלעים דינרים, משמע שמתחילה נתחללו הפירות על סלעים, ומודים בית הלל שנתקדשו הסלעים בקדושת מעשר.
אם כן,
זהב נמי ל
דעת
בית שמאי,
יש לומר:
אף על גב דדהבא לגבי כספא, פירא הוי,
ועל כן אין מחללים סלעים של כסף על דינרי זהב.
מכל מקום,
לגבי פירא, טבעא הוי,
ומחללים פירות מעשר שני על דינרים של זהב.
וחד
משניהם [רבי יוחנן או ריש לקיש]
אמר
: לא רק בסלעים על דינרים נחלקו בית שמאי ובית הלל, אלא
אף בפירות על דינרין מחלוקת.
בית שמאי סוברים: דינרים "פירא" הם, ואין מחללים פירות על דינרי זהב, שהרי אין מחללים פירות על פירות.
ובית הלל סוברים: דינרי זהב "טבעא" הם, ומחללים פירות על דינרי זהב, שהרי מחללים פירות על מטבע.
שואלת הגמרא:
ולמאן דאמר, אף בפירות על דינרין, מחלוקת
בית שמאי ובית הלל.
מה טעם הזכירה המשנה את מחלוקתם לענין חילול סלעים על דינרי זהב, ולא את מחלוקתם לענין חילול פירות על סלעים!?
אדמיפלגי,
עד שהזכיר התנא את מחלוקת בית שמאי ובית הלל,
ב
אדם שבא לחלל
סלעין
של כסף
על דינרין
של זהב.
לפליג,
תוזכר במשנה מחלוקתם
בפירות על דינרין,
שבית שמאי אומרים: אין מחללין, ואנו נאמר מעצמינו: כל שכן סלעים על דינרים אין מחללין, כי אם זהב ביחס לפירות ממש נחשב כפרי, כל שכן זהב ביחס לכסף.
ומדוע הזכיר התנא דווקא את מחלוקתם לענין חילול סלעים על דינרים!?
ומשנינן:
אי איפלוג
במתניתין
בפירות על דינרין
ולא בסלעים על דינרים, אכן היינו יודעים את דעתם של בית שמאי, בין לענין פירות על דינרים, בין לענין סלעים על דינרים.
אבל בדעת בית הלל, היה מקום לטעות, כי
הוה אמינא: הני מילי,
לא נחלקו בית הלל על בית שמאי, אלא
בפירות על דינרין.
אבל בסלעים על דינרין, מודו להן בית הלל לבית שמאי, דדהבא לגבי כספא, פירא הוי, ולא מחללינן
סלעים על דינרין.
קא משמע לן
התנא במשנתנו, שבית הלל סוברים: זהב "טבעא" הוא, אפילו ביחס לכסף, וכל שכן ביחס לפירות עצמן.
אומרת הגמרא:
תסתיים,
לכאורה יש להוכיח מן המימרא הבאה של רבי יוחנן,
דרבי יוחנן הוא דאמר
: לדעת בית שמאי
אין מחללין
פירות מעשר שני על דינרי זהב.
Traduction française
,
,
,
,
.
. " ". .
:
.
!?
,
-
,
:
.
.
,
!?
.
,
.
,
,
:
.
,
.
:
.
.
?
:
. .
:
.
.
.
.
.
:
.
.
.
.
,
,
.
.
La femme est consacrée à son mari par une prouta ou par quelque chose qui vaut une prouta
B. Celui qui vend un objet à son prochain à un prix supérieur à la valeur de l’objet [et de même celui qui achète un objet à un prix inférieur à sa valeur] commet une onaa ; si le taux de l’onaa était de « chethot », c’est-à-dire un sixième du prix de l’objet , il doit restituer l’onaa ; s’il l’a trompé de plus qu’un « chethot », la vente est annulée.
C. Il est dit dans la Torah [Nombres 18, 15-16] : « Tu rachèteras certainement le premier-né de l’homme. Et son rachat, depuis l’âge d’un mois, tu le rachèteras, selon ton estimation, pour cinq sicles d’argent, au sicle du Sanctuaire, qui vaut vingt guéras. » Le « sicle » de la Torah équivaut au « séla » qui était en usage à l’époque de nos Sages ; et puisque le séla contient quatre dinars, les cinq sicles valent donc vingt dinars d’argent.
Rava dit : Cet enseignement
ci-dessous
estime que l’or est une monnaie.
Car il a été enseigné
dans une baraïta :
A.
La « prouta dont ont parlé
les Sages a pour valeur
un huitième de l’isser italien,]] [« L’isser italien » vaut huit « proutot »].
V.
Quelle différence pratique
y a-t-il pour nous à connaître la valeur de la prouta ?
Pour la consécration d’une femme,
car si l’homme lui donne un objet ou une monnaie qui vaut un huitième de l’« isser italien », elle est consacrée, comme dans le cas où un homme consacre une femme avec une « prouta ».
B. L’
« isser italien »
est
un vingt-quatrième d’un « dinar » d’argent]] [« Le “dinar” d’argent vaut vingt-quatre “isserim”].
Quelle différence pratique ?
Pour l’achat et la vente,
car si quelqu’un lui a vendu un dinar pour plus de vingt-quatre isserim, l’acheteur a subi une onaa ; et s’il a ajouté un « sixième » au prix du dinar, il doit restituer son onaa.
C.
Le « dinar » d’argent
est
un vingt-cinquième du « dinar » d’or]] [« Le “dinar” d’or vaut vingt-cinq dinars d’argent].
Quelle différence pratique ?
Pour le rachat du premier-né,
car si le père du garçon donne au cohen un dinar d’or pour le rachat de son fils, le cohen lui rend cinq dinars d’argent, qui constituent un cinquième de la valeur du dinar d’or, puisque le père du garçon doit lui donner cinq sicles de la Torah, dont la valeur est de vingt dinars — soit quatre cinquièmes d’un dinar d’or à l’époque de nos Sages.
Et de cette section, concernant la valeur des dinars d’argent par rapport au dinar d’or, dont la différence pratique concerne le rachat du premier-né, Rava démontre que cet enseignement considère la monnaie d’or comme une « monnaie » par rapport à la monnaie d’argent. Car
si tu admets que
la monnaie d’or
est une « monnaie »,
par rapport à la monnaie d’argent, et que la monnaie d’argent est considérée comme un « fruit » par rapport à la monnaie d’or.
Dès lors, on comprend les paroles de la baraïta, selon lesquelles
le
tanna
fixe la mesure de l’obligation du rachat du premier-né
avec une chose dont le prix est fixé,
une monnaie dont la valeur est déterminée.
En effet, si le rapport entre le dinar d’or et les dinars d’argent change, nous disons que la valeur de la « monnaie » — le dinar d’or — est restée à sa place, tandis que la valeur du « fruit » —
les dinars d’argent — a augmenté ou diminué
.
Ainsi, que le dinar d’or soit vendu pour vingt dinars d’argent ou qu’il soit vendu pour trente dinars d’argent, la mesure du rachat du premier-né est de quatre cinquièmes d’un dinar d’or.
Si le père du garçon donne au cohen un dinar d’or qui vaut vingt dinars, celui-ci doit lui rendre quatre dinars ; et si le dinar d’or vaut trente dinars, il doit lui rendre six dinars d’argent.
Mais si tu dis que
la monnaie d’or
est un « fruit »,
par rapport à la monnaie d’argent, et que la monnaie d’argent est considérée comme une « monnaie » par rapport à la monnaie d’or.
Dès lors, lorsque le rapport entre le dinar d’or et les dinars d’argent change, nous disons que la valeur du dinar d’or a changé, tandis que la valeur des dinars d’argent est restée à sa place.
Il s’ensuit que, dans tous les cas, le père du garçon doit donner au cohen la valeur de vingt dinars d’argent ; et s’il lui donne une monnaie d’or, il doit en fixer la valeur selon les dinars d’argent.
Dès lors, une objection se présente : est-ce donc que
le
tanna fixe la mesure avec une chose dont le prix augmente et diminue
[une chose dont le prix change, tantôt augmentant et tantôt diminuant] !?
Or
parfois,
il arrive
que
le père du garçon donne au cohen un dinar d’or
et que le cohen lui en rende,
le cohen devant lui rendre une partie de ce qu’il a reçu de lui. [Tant que le dinar d’or vaut plus de vingt dinars d’argent.]
Et parfois, c’est lui qui lui en ajoute,
le père du garçon,
au cohen,
si un dinar d’or vaut moins de vingt dinars d’argent : le père du garçon doit ajouter au dinar d’or et compléter ce qu’il a donné au cohen, jusqu’à la mesure des cinq sicles de la Torah, qui valent vingt dinars d’argent à l’époque de nos Sages.
Or la manière du tanna est de fixer une mesure avec une chose dont le prix est déterminé, de sorte qu’il soit possible d’établir selon sa valeur la mesure de la mitsva du rachat du premier-né ; il n’est donc pas vraisemblable de dire que le tanna a fixé la mesure avec une chose dont la valeur n’est pas déterminée.
Mais,
certainement,
tu peux en déduire :
le tanna de la baraïta considère que la monnaie d’or
est une « monnaie »,
par rapport à la monnaie d’argent, et non un « fruit ».
Et nous concluons : effectivement,
tu peux en déduire.
Nous avons enseigné là-bas
dans le traité Maasser Chéni [chapitre 2, michna 7] :
A. À propos du second prélèvement, il est dit [Deutéronome 14, 22-23] : « Tu prélèveras certainement la dîme de toute la récolte de ta semence », etc. ; « tu mangeras devant l’Éternel, ton Dieu, au lieu qu’Il choisira pour y faire résider Son Nom, la dîme de ton blé, de ton vin et de ton huile », etc. Il en ressort que le second prélèvement est consommé à Jérusalem.
Il est encore dit [ibid., 24-25] : « Lorsque le chemin sera trop long pour toi, parce que tu ne pourras pas le porter », etc. ; « tu donneras l’argent, tu l’attacheras dans ta main, et tu iras vers le lieu que l’Éternel, ton Dieu, choisira. Tu donneras l’argent pour tout ce que désirera ton âme… et tu mangeras là devant l’Éternel, ton Dieu, et tu te réjouiras, toi et ta maison. » C’est-à-dire que, s’il lui est difficile de porter les fruits du second prélèvement jusqu’à Jérusalem, la Torah lui donne la permission de racheter les fruits contre de l’argent, d’emporter l’argent à Jérusalem et d’y acheter avec cet argent des aliments et des boissons, afin de les manger dans la sainteté à Jérusalem.
B. Un « séla » est une monnaie d’argent dont la valeur est de quatre dinars d’argent.
L’école de Chammaï dit : Il ne le fera pas,
il ne l’échangera pas,
un homme, des sélaïm
d’argent qui possèdent la sainteté du second prélèvement, contre des
dinars d’or,
afin d’alléger pour lui le poids du voyage.
Et l’école de Hillel permet,
d’échanger les monnaies d’argent contre des monnaies d’or ; puis la Michna explique progressivement leur raison, ainsi que celle de l’école de Chammaï et de l’école de Hillel :
Rabbi Yo’hanan et Reich Lakich
étaient en désaccord sur le point de savoir à propos de quoi l’école de Chammaï et l’école de Hillel étaient en désaccord :
L’un
d’entre eux
a dit : La controverse
entre l’école de Chammaï et l’école de Hillel
concerne les sélaïm
d’argent qu’il veut racheter
contre des dinars
d’or.
Car l’école de Chammaï considère que l’argent est une « monnaie »
par rapport à l’or,
et que l’or est un « fruit »
;
et nous ne rachetons pas une monnaie contre un fruit
[contre un fruit]
.
En effet, le texte dit : « Tu attacheras l’argent » avec lequel tu as racheté le second prélèvement, « et tu iras vers le lieu que choisira l’Éternel », et là : « tu donneras l’argent pour tout ce que désirera ton âme » ; mais en dehors de ce lieu, on ne rachète pas l’argent contre des fruits.
Et puisque la monnaie d’or est considérée comme un fruit par rapport à la monnaie d’argent, celui qui rachète des sélaïm d’argent contre des dinars d’or est comme celui qui rachète de l’argent contre des fruits, et il lui est interdit de le faire en dehors de Jérusalem.
Et l’école de Hillel considère que l’argent est un « fruit »
par rapport à l’or,
et que l’or est une monnaie
;
et nous rachetons un fruit contre une monnaie
[contre une monnaie]
.
Mais les fruits
premiers, qu’il avait séparés pour le second dîme,
sur des dinars
d’or,
tout le monde admet que l’on transfère [la sainteté],
car même Beth Chammaï, qui considèrent que l’or est un « fruit » par rapport à la monnaie d’argent, admettent que, par rapport à un fruit véritable, même une monnaie d’or est considérée comme une monnaie.
Pour quelle raison,
d’où peut-on prouver cela ?
C’est comparable à l’argent selon Beth Hillel,
nous apprenons le statut de la monnaie d’or selon Beth Chammaï du statut de la monnaie d’argent selon Beth Hillel, comme cela sera expliqué ensuite : voici que
l’argent, selon
l’avis de
Beth Hillel, bien que l’argent, par rapport à l’or, soit un fruit,
puisque l’on transfère des sicles d’argent sur des dinars d’or.
Et malgré tout,
par rapport à un fruit,
un fruit véritable,
il est une monnaie,
et l’on transfère des fruits du second dîme sur des sicles d’argent, car nous avons pourtant appris : « Un homme ne transformera pas des sicles en dinars » ; il en ressort qu’au commencement les fruits ont été transférés sur des sicles, et Beth Hillel admettent que les sicles ont acquis la sainteté du second dîme.
Si donc,
l’or aussi, selon
l’avis de
Beth Chammaï,
on peut dire :
bien que l’or, par rapport à l’argent, soit un fruit,
et que, pour cette raison, on ne transfère pas des sicles d’argent sur des dinars d’or,
malgré tout,
par rapport à un fruit, il est une monnaie,
et l’on transfère des fruits du second dîme sur des dinars d’or.
Et l’un
des deux [Rabbi Yo’hanan ou Rech Lakich]
a dit :
ce n’est pas seulement au sujet des sicles contre des dinars que Beth Chammaï et Beth Hillel sont en désaccord, mais
même au sujet des fruits contre des dinars, il y a désaccord.
Beth Chammaï considèrent : les dinars sont un « fruit », et l’on ne transfère pas des fruits sur des dinars d’or, car on ne transfère pas des fruits contre des fruits.
Et Beth Hillel considèrent : les dinars d’or sont une « monnaie », et l’on transfère des fruits sur des dinars d’or, car on transfère des fruits sur une monnaie.
La Guemara demande :
Et selon celui qui dit que même au sujet des fruits contre des dinars, il y a désaccord
entre Beth Chammaï et Beth Hillel,
pour quelle raison la Mishna a-t-elle mentionné leur désaccord concernant le transfert de sicles contre des dinars d’or, et non leur désaccord concernant le transfert de fruits contre des sicles !?
Plutôt que de les faire être en désaccord,
avant que le tan a mentionne le désaccord de Beth Chammaï et de Beth Hillel,
au sujet d’un
homme qui vient transférer
des sicles
d’argent
contre des dinars
d’or,
qu’il les fasse être en désaccord,
que la Mishna mentionne leur désaccord
au sujet des fruits contre des dinars,
car Beth Chammaï disent : on ne les transfère pas ; et nous dirons de nous-mêmes : à plus forte raison, on ne transfère pas des sicles contre des dinars, car si, par rapport à des fruits véritables, l’or est considéré comme un fruit, à plus forte raison l’or est-il considéré comme un fruit par rapport à l’argent.
Et pour quelle raison le tan a a-t-il précisément mentionné leur désaccord concernant le transfert de sicles contre des dinars !?
Et nous répondons :
Si le désaccord avait porté
dans la Mishna
sur les fruits contre des dinars
et non sur les sicles contre des dinars, nous aurions certes connu l’opinion de Beth Chammaï, aussi bien concernant les fruits contre des dinars que concernant les sicles contre des dinars.
Mais concernant l’opinion de Beth Hillel, il y aurait eu place à l’erreur, car
nous aurions pu dire : cela ne concerne
que le fait que Beth Hillel ne sont pas en désaccord avec Beth Chammaï
au sujet des fruits contre des dinars.
Mais au sujet des sicles contre des dinars, Beth Hillel leur accorderaient, à Beth Chammaï, que l’or, par rapport à l’argent, est un fruit, et que l’on ne transfère pas
des sicles contre des dinars.
Il nous enseigne
le tan a dans notre Mishna que Beth Hillel considèrent : l’or est une « monnaie », même par rapport à l’argent, et à plus forte raison par rapport aux fruits eux-mêmes.
La Guemara dit :
Cela peut être conclu,
il semble que l’on puisse le prouver à partir de la déclaration suivante de Rabbi Yo’hanan,
car c’est Rabbi Yo’hanan qui a dit :
selon Beth Chammaï,
on ne transfère pas
des fruits du second dîme sur des dinars d’or.