Baba Metsia 44a (מד.) — le Talmud en français

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : Celui qui pense à porter la main sur un dépôt, l’École de Chammaï dit : il est חייב, responsable :

Et nous expliquons la raison de l’École de Chammaï :

d’où ces paroles,

pour qu’à la seule parole il soit responsable ?

car les Sages ont enseigné :

Il est dit dans la Torah : « Le maître de maison s’approchera de Dieu [pour le serment] s’il n’a pas porté la main sur le bien de son prochain

pour toute chose de faute » ;

il s’ensuit que la Torah a ajouté le mot « chose », alors qu’elle aurait dû dire : « pour toute faute » ; et l’École de Chammaï et l’École de Hillel se sont opposées sur l’interprétation de ce mot :

L’École de Chammaï dit : le verset enseigne

lorsqu’il a dit « chose

» :

qu’il est responsable pour la pensée [la parole]

comme pour l’acte

de porter la main sur le dépôt ; et c’est ce que le verset a dit : « chose de faute », c’est-à-dire : une parole de faute.

Et l’École de Hillel dit : il n’est pas responsable

pour la seule pensée

jusqu’à ce qu’il porte la main sur lui,

et cela parce qu’il est

dit : «

s’il n’a pas porté la main sur le bien de son prochain » ;

il ressort qu’il a effectivement porté sa main sur le dépôt, et non qu’il a pensé le faire.

L’École de Chammaï dit à l’École de Hillel : pourtant il est déjà dit : «

pour toute chose de faute »,

ce qui signifie que cela inclut celui qui pense à porter la main.

L’École de Hillel dit à l’École de Chammaï : mais

au contraire,

n’est-il pas déjà dit : «

s’il n’a pas porté la main sur le bien de son prochain »,

ce qui signifie un véritable fait de porter la main.

Que répondrez-vous

si donc —

celui qui pense à porter la main n’étant pas responsable —

que signifie : «

pour

toute chose de faute » ?

Que vient inclure le mot « chose » ?

On vous dira :

cela pourrait être pensé ainsi : si le verset n’avait pas dit : « pour toute chose de faute

» —

je n’aurais que lui,

le gardien lui-même qui a porté la main sur son dépôt ; mais s’il

a dit à son serviteur ou à son envoyé

de porter la main sur le dépôt pour celui qui l’envoie,

d’où

sait-on qu’il est responsable, alors que, dans toute la Torah : « il n’y a pas d’envoyé pour une transgression » ?

C’est pourquoi

le verset enseigne : «

pour toute chose de faute »,

afin d’inclure celui qui dit à son envoyé de porter la main pour lui, et l’envoyé l’a fait : le gardien est responsable.

Nous avons appris dans la Michna :

il inclina le tonneau

et en prit un réviït, puis il se brisa : il ne paie que le réviït :

Rabba dit :

Ils n’ont enseigné

qu’il ne paie pas le tout

que lorsqu’il s’est brisé,

le tonneau et que le vin s’est répandu, car cela n’est pas la conséquence de son acte ;

mais si le vin a tourné,

dans le tonneau dont il avait pris un réviït,

il paie le tout,

en vertu de la loi de celui qui cause un dommage.

Et nous expliquons :

quelle est la raison ?

Parce que

ce sont ses flèches qui ont agi sur lui [les flèches du gardien sont celles qui ont fait tourner le vin], car c’est parce qu’il a diminué le contenu du tonneau que le vin a tourné, puisque le vin a coutume de tourner dans un récipient incomplet.

Nous avons appris dans la Michna :

il le souleva et en prit

un réviït, puis il se brisa : il paie la valeur du tout.

Chmouel dit :

« Il prit » ne signifie pas qu’il prit réellement,

c’est-à-dire : la responsabilité que notre Michna attribue à celui qui soulève le tonneau et en prend un réviït ne s’applique pas uniquement lorsqu’il en a effectivement pris un réviït ;

mais dès lors qu’il l’a soulevé pour en prendre, même s’il n’en a pas pris,

il est responsable pour le tout, comme il va en expliquer la raison.

La Guemara demande :

faut-il dire que Chmouel pense : le fait de porter la main n’a pas besoin de soustraction,

et que Chmouel considère pour cette raison qu’il n’est pas nécessaire de diminuer effectivement le dépôt, mais qu’il suffit de le soulever dans l’intention de le diminuer — ce qui est nécessaire même selon celui qui dit : « le fait de porter la main n’a pas besoin de soustraction » ?

Ils disent,

les membres de l’académie, pour réfuter :

Non,

tu ne peux pas prouver de là que Chmouel pense : « le fait de porter la main n’a pas besoin de soustraction », car

ici c’est différent, car il lui plaît que tout ce tonneau soit la base de ce réviït [il lui plaît que le tonneau serve de base au réviït qu’il veut pour son usage] ;

c’est-à-dire que, puisqu’il lui plaît que le réviït reste conservé dans le tonneau, c’est comme s’il l’avait pris pour son usage, puis l’avait remis dans le tonneau ; il est donc responsable du réviït en vertu du fait de porter la main, et du reste du tonneau en vertu de la loi de l’emprunteur.

Rav Achi soulève une question :

S’il a soulevé ma bourse pour en prendre un dinar,

et ne l’a pas pris,

quelle est la règle

pour qu’il devienne responsable de son entier selon Chmouel, de même qu’il est responsable de tout le tonneau ?

Peut-on dire :

c’est le vin qui ne se conserve qu’avec du vin, mais une pièce se conserve, [le vin, effectivement, ne se conserve qu’avec un autre vin, mais l’argent se conserve seul], et ce cas n’est donc pas comparable au tonneau ?

Ou peut-être

que, malgré tout, même dans ce cas, il lui plaît que le dinar soit dans la bourse, car

la conservation d’une bourse est différente de la conservation d’un dinar [la conservation d’une bourse qui paraît pleine est différente de celle d’un dinar isolé], lequel est plus exposé à être perdu ; le cas de la bourse serait donc comparable à celui du tonneau. Et nous concluons :

téïkou !

Nous avons achevé le chapitre « Celui qui confie un dépôt ».

La première Michna de ce chapitre traite de la loi de la vente des biens meubles et enseigne une règle : seule la mechikha des biens meubles [comme un ustensile ou des fruits] par l’acheteur est ce qui réalise l’acquisition, et non la remise de l’argent au vendeur pour l’objet acheté.

C’est pourquoi, tant que l’acheteur n’a pas tiré à lui l’objet acheté, même si l’acheteur a déjà payé le prix de l’objet, il reste possible [pour le vendeur, ou pour l’acheteur, ou pour les deux, comme cela sera expliqué] de regretter la transaction et de l’annuler, s’il le désire.

De même, la Michna enseigne que lorsque deux personnes échangent entre elles deux sortes de monnaies, l’une étant davantage en usage et l’autre moins en usage, la monnaie la moins usitée est considérée comme une marchandise [appelée dans les paroles des Sages « fruits », et également « biens meubles »], et celui qui la donne est considéré comme le vendeur de la marchandise ; tandis que la sorte de monnaie usuelle est considérée comme de l’argent [« argent »], et celui qui la donne est considéré comme l’acheteur de la marchandise, comme la Michna l’expliquera.

Par conséquent, si un homme a donné à son prochain une sorte de monnaie moins usitée, considérée comme un « fruit », et que celui-ci s’est engagé à lui payer en contrepartie une monnaie usuelle, l’acquisition est réalisée lorsque celui-ci a tiré à lui la monnaie moins usitée ; l’acquisition s’est ici faite par la mechikha du vendeur à lui de la « marchandise », et il est désormais tenu de payer l’argent pour la marchandise qu’il a achetée.

En revanche, si, en premier lieu, le propriétaire de la monnaie usuelle a donné son argent au propriétaire de la monnaie moins usuelle, la mechikha de la monnaie usuelle, considérée comme de l’« argent », n’achève pas l’acquisition de la monnaie moins usuelle, car celle-ci est considérée comme une marchandise ; il est donc encore possible de regretter et d’annuler la transaction.

Le ‘Hazon Ich, dans son introduction au chapitre Ha-Zahav, définit la « monnaie » comme une chose servant à deux moyens :

Le premier : un moyen de fixer le prix.

Le second : un moyen de paiement.

Une chose qui constitue un moyen de paiement mais ne constitue pas un moyen de fixer le prix, ou une chose qui constitue un moyen de fixer le prix mais ne constitue pas un moyen de paiement, n’est pas considérée comme une monnaie, mais comme un « fruit ».

Celui qui vend une chose à son prochain, l’acheteur doit lui donner le paiement de l’objet en monnaies ; mais le vendeur ne peut pas fixer une obligation de paiement en une autre marchandise, à moins qu’il ne l’ait fait par une acquisition d’échange ; dans ce cas, l’autre marchandise n’est pas considérée comme le paiement de la transaction, mais elle est acquise par acquisition d’échange !

Tous les « biens meubles » sont appelés « fruits » dans le raisonnement de la Guemara. Une monnaie d’or, qui est moins usitée, est considérée comme un « fruit » [« bien meuble »] par rapport à une monnaie d’argent, qui est davantage usitée.

Inversement, une monnaie d’argent est considérée comme de l’« argent » par rapport à une monnaie d’or, puisque la monnaie d’argent « circule davantage parmi les marchands » que la monnaie d’or.

Michna :

Par conséquent, la mechikha d’une monnaie

d’or

par celui qui s’est engagé à payer pour elle des monnaies d’argent est

« acquiert » [

oblige l’acheteur de celle-ci à payer en contrepartie]

la

monnaie

d’argent

qu’il s’est engagé à payer pour l’or, car la mechikha des fruits réalise l’acquisition, et l’acheteur s’engage à donner le prix de la transaction — à savoir les deniers d’argent.

Mais la monnaie

d’argent n’acquiert pas [

n’oblige pas]

le

vendeur de la monnaie

d’or

à la donner à l’acheteur, car la simple remise de l’« argent » ne réalise pas l’acquisition de l’objet. Et de même, une monnaie d’argent « circule davantage parmi les marchands » qu’une monnaie de cuivre ; par conséquent, une monnaie de cuivre est considérée comme un « fruit » par rapport à une monnaie d’argent, qui est comme de l’« argent » par rapport à la monnaie de cuivre.

Par conséquent, la mechikha d’une monnaie

de cuivre acquiert la

monnaie

d’argent, et

tandis que

l’argent n’acquiert pas le cuivre.

Les mauvaises monnaies,

qui ont été interdites à l’usage,

acquièrent les

monnaies

bonnes,

qui sont aptes à l’usage, puisque les « mauvaises monnaies » sont comme des biens meubles par rapport aux « bonnes monnaies ».

Et les

bonnes monnaies

n’acquièrent pas les

monnaies

mauvaises,

et, s’il le désire, il peut revenir sur la transaction, comme dans toute remise d’« argent » qui n’acquiert pas les biens meubles. «

Un jeton » est un morceau de métal de la taille d’une monnaie, sur lequel on n’a pas encore frappé la forme et le dessin habituels de cette monnaie.

« Un jeton »

est comme un bien meuble et

acquiert

par sa mechikha

la monnaie, et la monnaie n’acquiert pas le

jeton

;

et il peut revenir sur la transaction jusqu’à ce qu’il tire le jeton.

Tous les

biens meubles acquièrent

par leur mechikha

la monnaie ; la monnaie n’acquiert pas les biens meubles

et il peut revenir sur la transaction jusqu’à ce qu’il tire les biens meubles.

Tous les biens meubles acquièrent les uns les autres,

et dès que l’un d’eux a été tiré, son prochain a acquis le sien.

Comment

les biens meubles — les « fruits » — acquièrent-ils l’argent, alors que l’argent n’acquiert pas les fruits ?

L’acheteur a tiré

de lui

de lui,

du vendeur, les

fruits, et ne lui a pas donné d’argent :

il a acquis et

ne peut pas revenir sur sa décision,

puisque la mechikha des fruits acquiert.

L’acheteur a donné

à

lui,

au vendeur, l’

argent, et n’a pas tiré de lui

les

fruits :

l’acheteur, ainsi que le vendeur, peuvent

revenir sur leur décision

au sujet de la transaction.

Et bien qu’il puisse revenir sur sa décision,

mais,

néanmoins,

ils ont dit :

« Celui dont

le Saint béni soit-Il

s’est vengé des hommes de la génération du Déluge,

et les a punis pour leurs actes,

et

celui dont Il s’est vengé

de la génération de la Dispersion,

Il se vengera à l’avenir de celui qui ne tient pas sa parole,

et le punira. »

Rabbi Chimon dit :

Je conteste l’avis du tanna kama, qui considère qu’aussi bien l’acheteur que le vendeur peuvent revenir sur leur engagement après la remise de l’argent, tant que l’acheteur n’a pas tiré les fruits.

Mais

tant que l’argent est en sa possession,

le vendeur, qui a reçu l’argent en sa possession,

c’est lui qui a l’avantage,

et lui seul peut revenir sur son engagement, s’il accepte de s’exposer à la malédiction des Sages : que s’en prenne à lui Celui qui s’en est pris à la génération du Déluge et à la génération de la Dispersion.

Mais l’acheteur, qui n’a en sa possession ni l’argent ni les fruits, ne peut pas revenir sur son engagement ; et si le vendeur veut maintenir la vente, l’acheteur doit recevoir les fruits malgré lui et ne peut pas annuler la vente.

Guemara :

Rabbi enseigna la Michna à Rabbi Chimon, son fils,

Rabbi enseigna à Rabbi Chimon, son fils, notre Michna dans cette formulation :

L’or acquiert l’argent,

comme nous l’avons enseigné dans notre Michna : la pièce d’or est considérée comme un « fruit » par rapport à la pièce d’argent.

Rabbi Chimon s’étonna et

lui dit,

à son père :

Rabbi,

mon maître, voici que

tu nous as enseigné

et nous as appris

dans ta jeunesse

dans tes jeunes années :

L’argent acquiert l’or,

puisque la pièce d’argent n’a pas autant d’importance et est considérée comme un « fruit » par rapport à la pièce d’or ; c’est pourquoi l’acheteur de l’argent est tenu de payer en échange celui-ci avec une pièce d’or.

Et

si

tu reviens

sur ton avis

et que, dans ta vieillesse, tu nous enseignes

que

l’or acquiert l’argent !?

Mais Rabbi ne revint pas sur ce qu’il venait maintenant d’enseigner à son fils, car, en effet, Rabbi avait changé d’avis dans sa vieillesse et considérait que l’or acquiert l’argent.

Et la Guemara explique :

Que pensait-il dans sa jeunesse

Rabbi,

et que pensait-il dans sa vieillesse

Rabbi ? Quelle était la conception de Rabbi au début, et pourquoi changea-t-il d’avis ?

Et nous expliquons :

Dans sa jeunesse, il pensait

Rabbi ceci : lorsqu’on évalue une pièce par rapport à une autre, afin de considérer l’une comme des « fruits » et l’autre comme de l’« argent », la pièce qui a de l’importance est l’« argent », et celle qui a moins d’importance est le « fruit ».

Par conséquent,

l’or,

une pièce d’or,

qui a de l’importance, est une « monnaie »,

et la pièce d’

argent, qui n’a pas autant d’importance,

est un « fruit »

[un fruit] par rapport à la pièce d’or.

Et le fruit l’acquiert,

le tirage de la pièce d’argent

pour la monnaie,

engageant l’obligation de payer avec la pièce d’or.

Mais

dans sa vieillesse, il pensait

Rabbi ceci : la monnaie qui est « prompte » à être dépensée et « passe chez les marchands » est considérée comme de l’« argent » par rapport à la monnaie qui est moins prompte à être dépensée, laquelle est considérée comme un « fruit ».