Baba Metsia 41a (מא.) — le Talmud en français

La connaissance des propriétaires est nécessaire

eux-mêmes, qu’ils sachent qu’elle a été restituée ; mais la connaissance du gardien ne suffit pas, car dès lors que le gardien a volé, les propriétaires ne lui accordent plus leur confiance, et sa garde prend fin ; dès lors, sa connaissance n’est plus comme la connaissance des

propriétaires.

Et nous objectons :

S’il s’agit de Rabbi Ichmaël, pourquoi précisément

au début : « Celui qui dépose un tonneau chez son prochain et

ne lui a pas désigné

les propriétaires un emplacement », ce qui laisse entendre que, si les propriétaires lui ont désigné un emplacement, il est responsable de ses accidents même après l’avoir restitué !? Or,

même s’ils lui ont désigné

un emplacement,

également, puisqu’il l’a restitué à l’emplacement qu’ils lui avaient désigné

, il devrait être exempt !?

Et nous répondons : l’intention de la Mishna au début n’est pas de dire que, si les propriétaires lui ont désigné un emplacement, la loi serait différente, mais au contraire

: le tan[n]a de la Mishna énonce a fortiori

,

même lorsqu’un emplacement lui a été désigné

et qu’il l’y a restitué, il est exempt,

car

il s’agit

de son emplacement, et puisqu’il l’y a restitué, c’est une restitution complète

; mais même s’ils ne lui ont pas désigné

d’emplacement,

les propriétaires,

car ce n’est pas son emplacement,

cela constitue néanmoins une restitution,

car la connaissance des propriétaires n’est pas nécessaire.

Et nous objectons : or,

considère la fin

de notre Mishna, où il est explicitement établi que, lorsqu’un emplacement lui a été désigné, la loi change, puisqu’il est enseigné à la fin

: « Lorsque les propriétaires lui ont désigné un emplacement et qu’il l’a déplacée puis qu’elle s’est brisée, que ce soit de sa main ou après qu’il l’a déposée

à l’emplacement qu’ils lui avaient désigné,

s’il l’a déplacée pour son propre besoin, il est responsable ; s’il l’a déplacée pour son besoin à elle, il est exempt. »

Et si la fin est selon Rabbi Ichmaël, quelle différence y a-t-il entre le cas où les propriétaires lui ont désigné un emplacement et où il l’a restituée à son emplacement, et celui où ils ne lui en ont pas désigné !?

Mais nécessairement, la fin n’est pas selon Rabbi Ichmaël, mais

elle vient selon Rabbi Akiva, qui dit : la connaissance des propriétaires est nécessaire.

Et nous objectons :

si

la fin

est selon Rabbi Akiva,

pourquoi

précisément lorsqu’un emplacement lui a été désigné,

de sorte qu’il est responsable ? Or,

même lorsqu’aucun emplacement ne lui a été désigné,

il devrait être responsable, puisqu’il l’a restituée sans la connaissance des propriétaires !?

Et nous répondons : l’intention de la Mishna à la fin n’est pas de dire qu’il est responsable précisément lorsque les propriétaires lui ont désigné un emplacement, mais au contraire

: elle énonce a fortiori ; a fortiori lorsqu’ils ne lui ont pas désigné

d’emplacement et qu’il l’a restituée sans la connaissance des propriétaires, il est responsable,

car ce n’est pas son emplacement

particulier

; mais même lorsqu’ils lui ont désigné

un emplacement, les propriétaires, et qu’il l’y a restituée,

puisqu’il s’agit de son emplacement,

néanmoins,

la connaissance des propriétaires est nécessaire.

Et puisque la fin prouve qu’elle est selon Rabbi Akiva, il faut alors objecter : est-ce que

le début est selon Rabbi Ichmaël

et

la fin selon Rabbi Akiva

!?

Et nous répondons :

oui, car Rabbi Yo’hanan a dit : “Celui qui m’expliquera

la Mishna traitant de la loi du

tonneau

selon l’opinion d’un seul tan[n]a, je porterai ses affaires derrière lui jusqu’à la maison des bains”

[celui qui m’expliquera le début et la fin selon la méthode d’un seul tan[n]a, je porterai derrière lui toutes ses affaires jusqu’à la maison des bains].

La Guemara rapporte ici les explications que des amoraïm ont données de la Mishna, afin de montrer qu’il n’est pas nécessaire d’expliquer la Mishna selon la méthode de deux tannaim : tous visent une seule et même idée, comme cela sera expliqué à la fin de leurs paroles. Toutefois, les amoraïm divergent entre eux sur un autre détail : comment expliquer le début de la Mishna, qui établit que, s’il l’a déplacée pour son propre besoin, il est responsable de ses accidents jusqu’à ce qu’il la restitue

. Rabbi Yaakov bar Abba a expliqué

la Mishna

devant Rav :

ce que nous avons appris — que s’il l’a déplacée pour son propre besoin, il est responsable de ses accidents — signifie

qu’

il l’a soulevée et qu’il a

pris

le tonneau

dans l’intention de le voler entièrement ; il est alors devenu un voleur à son égard en vertu de la loi de la soumission de la main, par laquelle la Torah a rendu les gardiens responsables même si le dépôt a été frappé par un accident après qu’ils ont étendu la main sur lui, comme cela est expliqué dans la section relative aux gardiens [Michpatim 21] : les gardiens, qui cherchent à se libérer de la responsabilité des accidents, jurent : « s’il n’a pas étendu la main sur le bien de son prochain

».

Rabbi Nathan bar Abba a expliqué devant Rav

ce que nous avons appris : que s’il l’a déplacée pour son propre besoin, il devient responsable de ses accidents ; cela signifie que

il l’a prise

et a soulevé le tonneau

dans l’intention d’étendre la main sur lui, c’est-à-dire dans l’intention d’en prendre une partie pour lui-même, bien qu’en fin de compte il n’en ait rien pris ; et, en vertu de la loi de la « soumission de la main », il devient un voleur pour tout le tonneau.

La Guemara explique :

sur quoi portent leurs divergences

ces amoraïm ?

Sur la soumission de la main, à savoir si elle

nécessite une diminution

: c’est sur cela qu’ils divergent

. Celui qui dit — Rabbi Yaakov bar Abba — qu’il l’a prise dans l’intention de

la voler, pense

que s’il l’a soulevée dans l’intention d’en prendre une partie, mais n’en a rien pris, il n’est pas responsable des accidents du dépôt, car

la soumission de la main nécessite une diminution : celui qui étend la main sur un dépôt n’est responsable que s’il a eu l’intention de le diminuer et l’a effectivement diminué.

Et celui qui dit

Rabbi Natan bar Abba — qu'elle a pris en vue

de porter la main dessus, il pensa : shelikhut yad n'exige pas de manque

et que quiconque l'a soulevée dans l'intention de la diminuer, celui‑ci est tenu même si elle ne s'est pas réellement trouvée diminuée.

Par conséquent : Rabbi Yaakov bar Abba, qui soutient qu'elle nécessite un manque, ne peut interpréter notre Michna comme traitant le cas où il n'avait pas l'intention de la dérober en entier mais d'en prendre le quart, car alors il ne serait tenu que s'il avait diminué le quart et l'avait pris pour lui‑même, et notre Michna ne donne pas à entendre qu'elle traite de cette manière ; il en découle nécessairement qu'il l'a transportée en ayant l'intention de dérober la totalité, et alors il est effectivement tenu en vertu de la shelikhut yad, puisque là il y a manque, dès lors qu'il a pris la totalité pour lui.

Le Rabbeinu Choshet l'attaque

sur les deux interprétations qui ont été dites :

"Miday nitla ketni" est enseigné ,

ce qui signifie qu'il est entendu qu'il prit en vue de dérober d'elle sa totalité ou bien une part ? Et voici :

"Tiltela"

est‑il enseigné ?

Or cette expression ne veut pas dire qu'il voulut dérober d'elle la totalité ou une part, mais simplement qu'il la prit pour usage ordinaire.

Mais Rabbeinu Choshet dit : ici

dans notre Michna

de quoi parlons‑nous : par exemple qu'il l'a transportée

et l'a soulevée

pour attirer dessus

des dérobages ,

et pour cela seul il devient pour elle gozelan ,

et

car

le tannai pensait

que la Michna dit

quand on emprunte sans

la connaissance, c'est gozelan.

Et ici la Guemara conclut les propos de tous les amoraïm, qui interprètent la fin de la Michna de sorte que toute la Michna sera suivant l'opinion d'un seul tannai :

et toute

toute notre Michna, tant la richa que la sifa

est l'opinion de Rabbi Yishmaël ,

qui soutient : nous n'avons pas besoin de la pensée du propriétaire, et c'est pourquoi il est expliqué en richa que si les propriétaires ne lui réservèrent pas un endroit, voici qu'il est acquitté lorsqu'il l'a rendu, et a fortiori lorsqu'ils lui réservèrent un endroit et qu'il la rendit à sa place ;

; et la sifa

qui est expliquée en elle que si les propriétaires lui réservèrent un endroit voici qu'il est tenu même s'il l'a déposée, c'est‑à‑dire comme par exemple

qu'il l'a déposée

la jarre

à un endroit qui n'est pas son lieu

non pas à un endroit que les propriétaires lui avaient réservé], car le fait de ne pas l'avoir déposée à l'endroit que les propriétaires lui avaient réservé n'est pas du tout un retour, et ceci n'est pas dépendant de la divergence entre Rabbi Yishmaël et Rabbi Akiva.

Et nous interprétons :

et Rabbi Yochanan

qui fut poussé à interpréter notre Michna comme deux tannaim, par conséquent il ne s'accordera pas aux interprétations des amoraïm ci‑dessus, puisque la langue de la Michna en la sifa

« elle l'a déposée »

à son lieu signifie.

Il fut dit :

Rav et Levi se divisèrent :

Un

d'entre eux

dit :

la shelikhut yad exige un manque.

Et l'autre

dit :

la shelikhut yad n'exige pas de manque.

La conclusion reviendra à Rav qui dit : la shelikhut yad n'exige pas de manque ,

car

comme il est enseigné : un berger, qui gardait son troupeau, et il laissa son troupeau

au moment où il est d'usage pour les bergers d'entrer en ville,

et il entra en ville, et vint un loup et enleva

qui prit une des bêtes du troupeau et l'emporta à son antre pour la manger [comme font les loups],

et vint un lion et la dévora

qui fit de même dans le troupeau et la mangea [comme font les lions] :

on l'estime : s'il aurait pu sauver, si seulement il n'avait pas laissé son troupeau, alors il est tenu.

Et s'il n'aurait pas pu sauver même s'il n'avait pas laissé son troupeau —

il est exempt.

Mais si

il laissa

le berger

son bâton et son sac sur elle

[à cause d'une des bêtes du troupeau],

il est tenu

des actes du loup et du lion, car en abandonnant le bâton et le sac sur elle il est devenu à son égard gozelan — comme l'explique Vazil — et gozelan est tenu en onssin.

Et nous nous interrogeons : et est‑ce [parce qu']il a laissé son sac et son bâton sur elle

qu'il est tenu !?

Voici qu'on l'en pesa

[et ils furent pris d'elle]!? c'est‑à‑dire : même si l'on concède que le fait de laisser son bâton et son sac sur elle importe pour la shelikhut yad [même sans traction ni acquisition], en tout cas dès qu'il eut retiré d'elle son bâton et son sac il est comme s'il l'avait rendu.

et

Rab Nakhman dit au nom de Rabba bar Avuha en disant Rav

pour concilier la baraïta : la baraïta n'engage sa responsabilité que

tant qu'ils sont dessus ,

c'est‑à‑dire que c'est shelikhut yad, et la shelikhut yad l'engage en onssin qui surviendront ensuite, parce qu'il ne les a pas retirés d'elle et ne les a pas rendus.

Et ainsi nous l'interrogeons :

et qu'ont‑ils être encore dessus ? qu'est‑ce que cela [

quoi de plus ?]!?

Il n'a pas tiré ,

et dehors de ce qu'il n'a pas fait d'acquisition, comme la traction, ceci n'est pas une shelikhut yad qui l'engage ?!

Et Rav Shmuel bar Rav Yitzchak dit : Rav

que la baraïta ne l'engage que comme

qu'il chassa avec le bâton et voulut devant lui

— et c'est la traction — et comme ils sont encore dessus, alors il est tenu en ses onssin.

Et des propos de Rav explicitant cette baraïta, la Guemara démontre que Rav soutient : la shelikhut yad n'exige pas de manque, car sinon tu t'étonnerais :

« mais il n'y eut pas de manque !? »

Non ,

nécessairement

il s'entend de là que

que

Rav pensa

que

la shelikhut yad n'exige pas de manque.

La Guemara repousse la preuve :

disons :

ainsi diras-tu dans les paroles de Rav : «

qu’il l’a amaigrie avec un bâton et qu’elle a couru devant lui » ; et, s’il en est ainsi, il y avait ici une diminution.

Cela aussi se déduit de la formulation de Rav, qui dit effectivement qu’il l’a amaigrie,

puisque

il enseigne précisément, dans les paroles de Rav :

qu’il l’a frappée avec un bâton ; et s’il n’avait pas l’intention de dire qu’il l’a amaigrie, pourquoi lui fallait-il mentionner un bâton ?

Et nous concluons : en effet,

déduis-en qu’il l’a amaigrie ; et, au contraire, il est démontré que Rav considère que le détournement du dépôt nécessite une diminution, car sinon, pourquoi aurions-nous besoin de l’amaigrissement ?

Et la Guemara ajoute :

et puisque Rav considère que le détournement du dépôt nécessite une diminution,

nécessairement,

Levi considère que le détournement du dépôt ne nécessite pas de diminution.

Et nous expliquons :

quelle est la raison de Levi ?

Et il est écrit dans la section du gardien rémunéré : « Lorsqu’un homme donne à son prochain un âne, un bœuf ou un agneau, et toute bête à garder, et qu’elle meurt, se brise ou est capturée [ce sont des accidents], sans témoin [il n’y a pas de témoins de l’affaire, car alors], le serment du Seigneur sera entre eux deux, s’il n’a pas détourné le bien de son prochain » ; et puisque, s’il l’a détourné, il est responsable même des accidents,

Rabbi Yohanan dit au nom de Rabbi Yossi ben Nehoraï :

Le détournement du dépôt mentionné à propos du gardien rémunéré est différent du détournement du dépôt mentionné à propos du gardien gratuit,

c’est-à-dire : le détournement du dépôt mentionné à propos du gardien rémunéré ne ressemble pas à celui qui est mentionné à propos du gardien gratuit, car celui qui est mentionné à propos du gardien gratuit a été dit pour nous enseigner la loi concernant celui qui détourne un dépôt, à savoir qu’il est responsable de ses accidents ; mais celui qui est mentionné à propos du gardien rémunéré n’a pas été nécessaire pour enseigner le principe de la loi du détournement du dépôt, comme cela sera expliqué ; mais pour enseigner une loi nouvelle concernant le détournement du dépôt, comme cela sera expliqué.